Читать книгу Цари Ведического мира. Вишну-пурана (перевод А. Г. Виноградова) - Алексей Германович Виноградов - Страница 7

Парашара. – Пока Какудмин (Kakudmin) по прозвищу Райвата (Raivata) отсутствовал во время своего визита в область Брахмы, злые духи или ракшасы (Rakshasas) по имени Пуньяжанас (Punyajanas) разрушили его столицу Кушастали (Kus’asthali). Сотня его братьев, от страха перед этими врагами, разбежались в разные стороны; и кшатрии, их потомки, поселились во многих странах [1].

От Дришты (Dhrishta), сына Ману (Manu), произошла раса кшатриев Дарштаки (Dharshtaka) [2].

Сыном Набаги (Nabhaga) был Набага [3]; его сыном был Амбариша (Ambarisha) [4]; его сыном был Вирупа (Virupa) [5]; его сыном был Пришадасва (Prishadas’wa); его сыном был Ратинара (Rathinara), о котором поется: «Эти, которые были кшатриями по происхождению, главами семьи Ратинары, назывались Ангирасами (или сыновьями Ангирасов Angiras) и были брахманами так же, как и кшатриями [6].

Икшваку (Ikshwaku) родился из ноздри Ману, так как ему довелось чихнуть. У него было сто сыновей, из которых самыми выдающимися были Викукши, Ними и Данда (Vikukshi, Nimi, Danda). Пятьдесят остальных под началом Сакуни (Sakun) были защитниками северных стран. Сорок восемь были князьями юга [7].

В один из дней, называемых Аштака (Ashtaka), Икшваку, желая отпраздновать похороны предков, приказал Викукши (Vikukshi) принести ему мясо, пригодное для жертвоприношения. Соответственно, принц пошел в лес и убил много оленей и других диких животных для празднования. Утомившись от погони и проголодавшись, он сел и съел зайца; после чего, освежившись, отнес оставшуюся часть игры отцу. Васиштха (Vas’ishtha), семейный священник дома Икшваку, был вызван для освящения пищи; но он заявил, что оно нечисто, потому что Викукши съел среди него зайца (сделав его, так сказать, остатком своей еды). Вследствие этого Викукши был покинут своим оскорбленным отцом, и Гуру присвоил ему эпитет Сасада (S’as’ada) (пожиратель зайцев). После смерти Икшваку владычество над землей перешло к Сасаде [8], которому наследовал его сын Пуранжайя (Puranjaya).

В эпоху Трета (Treta) разразилась ожесточенная война [9] между даевами и асурами, в которой первые были побеждены. Поэтому они обратились за помощью к Вишну и умилостивили его своим поклонением.

Вечный правитель вселенной, Нараяна (Narayana), сжалился над ними и сказал: «То, чего вы желаете, известно мне. Послушайте, как исполнятся ваши желания. В его личность я вложу часть себя, и, спустившись на землю, я в его лице покорю всех ваших врагов. Поэтому старайтесь заручиться помощью Пуранджайи для уничтожения ваших врагов».

С благоговением признавая доброту божества, бессмертные покинули его присутствие и отправились к Пуранджайе, к которому они обратились так: «Самый прославленный кшатрий, мы пришли к тебе, чтобы просить твоего союза против наших врагов: тебе не следует разочаровывать наши надежды».

Принц ответил: «Пусть этот ваш Индра, повелитель сфер, бог сотни жертвоприношений, согласится нести меня на своих плечах, и я буду сражаться с вашими противниками как ваш союзник».

Боги и Индра с готовностью ответили: «Да будет так». и последний принял форму быка, принц восседал на его плече. Затем, исполненный восторга и воодушевленный силой вечного правителя всего движимого и неподвижного, он уничтожил в последовавшей битве всех врагов богов; и поскольку он уничтожил воинство демонов, сидя на плече (или горбе, Какуд, Kakud) быка, он получил прозвище Какутста (Kakutstha, стоящий на горбе) [10].

Сыном Какутты был Аненас (Anenas) [11], чьим сыном был Приту (Prithu), чьим сыном был Вишвагашва (Viswagas’w) [12], чьим сыном был Ардра (Ardra) [13], чьим сыном был Юванашва (Yuvanas’wa), чьим сыном был Шраваста (S’ravasta), которым был основан город Шравасти (S’ravasti) [14]. Сыном Шравасты был Врихадасва (Vrihadas’wa), чьим сыном был Кувалаясва (Kuvalayas’wa). Этот князь, вдохновленный духом Вишну, уничтожил асуру Дунду (Asura Dhundhu), досаждавшую благочестивому мудрецу Уттанке (Uttanka); и поэтому он был назван Дундумара (Dhundhumara) [15]. В битве с демоном царю помогали его сыновья в количестве двадцати одной тысячи; и все они, за исключением только трех, погибли в бою, сожженные огненным дыханием Дунду. Выжили трое: Дридашва, Чандрашва и Капилашва (Dridhas’wa, Chandras’wa, Kapilas’wa); и сыном и преемником старшего из них был Харийашва (Haryyas’wa); его сыном был Никумба (Nikumbha); его сыном был Санаташва (Sanhatas’wa); его сын был Кришашва (Kris’as’wa); его сыном был Прасенажит (Prasenajit); а его сыном был другой Юванашва (Yuvanas’wa) [16].

У Юванашвы не было сына, о чем он был глубоко опечален. Живя в окрестностях святого Муни, он внушил им жалость к своему бездетному положению, и они установили религиозный обряд, чтобы обеспечить ему потомство. Однажды ночью во время его исполнения мудрецы, поставив сосуд с освященной водой на алтарь, удалились, чтобы отдохнуть. Было уже за полночь, когда король проснулся от сильной жажды; и, не желая беспокоить кого-либо из святых обитателей жилища, искал что-нибудь попить. В своих поисках он нашел воду в кувшине, которая была освящена и наделена плодовитой силой священных текстов, и выпил ее. Когда муни встали и обнаружили, что вода была выпита, они спросили, кто ее взял, и сказали: «Царица, которая выпила эту воду, родит могучего и доблестного сына». «Это я, – воскликнул раджа, – невольно выпил воду!» и соответственно во чреве Юванашвы был зачат ребенок, и он вырос, и в свое время он разорвал правый бок раджи, и родился, и раджи не умер. При рождении ребенка «Кто будет его нянькой?» сказал муни; когда появился Индра, царь богов, и сказал: «Я буду его кормилицей» (мам дасьяти, mam dhasyati); и поэтому мальчика назвали Мандатри (Mandhatri). Индра вложил указательный палец в рот младенца, который сосал его и выпил из него небесный нектар; и он вырос, и стал могущественным монархом, и подчинил себе семь континентов. И здесь читается стих; «От восхода до заката солнца все, что озарено его светом, есть земля Мандатри, сына Юванашвы». [17]

Мандатри женился на Виндумати (Vindumati), дочери Шашавинду (S’as’avindu), и имел от нее трех сыновей: Пурукутсу, Амбаришу и Мучукунду (Purukutsa, Ambarisha, Muchukunda); у него было также пятьдесят дочерей [18].

Благочестивый мудрец Саубари (Saubhari), сведущий в Ведах, двенадцать лет провел в озере владыки рыбы, у которой, по имени Саммада (Sammada), большой массы, было очень многочисленное потомство. Его дети и внуки резвились вокруг него во всех направлениях, и он счастливо жил среди них, играя с ними день и ночь. Мудрец Саубари, обеспокоенный их играми, созерцал патриархальное блаженство владыки озера и размышлял: «Как завидно это создание, которое, хотя и находится в деградировавшем состоянии бытия, всегда так весело резвится среди его потомков и их детенышей. По правде говоря, он пробуждает во мне желание вкусить такое наслаждение, и я также буду веселиться среди моих детей», отправился к Мандатри, чтобы потребовать себе в жены одну из ее дочерей. Как только тому сообщили о прибытии мудреца, царь поднялся со своего трона, предложил ему обычное возлияние и отнесся к нему с глубочайшим почтением.

Сев на свое место, Саубари сказал радже: «Я решил жениться; царь, дай мне в жены одну из своих дочерей: не разочаровывай мою любовь, Какутта (Kakutstha), чтобы отвернуться от выполнения желаний тех, кто приходит к ним за помощью. Есть, о монарх, другие цари земли, у которых родились дочери, но ваша семья, прежде всего славится соблюдением щедрости в вашем пожертвовании тем, кто просит у вас милости. У вас есть, о принц, пятьдесят дочерей; отдайте одну из них мне, чтобы я мог избавиться от беспокойства, которое я испытываю из-за страха, что моя просьба может быть отклонена».

Когда Мандатри услышал эту просьбу и посмотрел на лицо мудреца, изможденное аскезой и старостью, он почувствовал склонность отказаться от его согласия; но, опасаясь навлечь на себя гнев и проклятие святого человека, он был очень смущен и, склонив голову, погрузился в раздумье. Риши, заметив его колебания, сказал: «О Раджа, о чем ты медитируешь? девице, которую ты должен дать мне?» На это король, опасаясь его неудовольствия, ответил и сказал: «Дорогой господин, в нашем доме принято выдавать наших дочерей замуж только за тех лиц, которых они сами выберут из женихов соответствующего ранга; просьба еще не доведена до сведения моих девиц, невозможно сказать, будет ли она так же приятна для них, как и для меня. Это причина моего недоумения, и я не знаю, что делать». Этот ответ царя был полностью понят риши, который сказал себе: «Это просто уловка раджи, чтобы уклониться от выполнения моего требования: он подумал, что я старый человек, не испытывающий влечения к женщинам, и вряд ли будет принят какой-либо из его дочерей; даже если это так, я буду ему ровней», и тогда он заговорил вслух и сказал: «Поскольку таков обычай, могущественный принц, прикажите, что если кто-нибудь из девиц, дочерей твоих, захочет взять меня в мужья, я возьму ее себе в невесты». Сказав это, он промолчал.

Соответственно, Мандатри, не желая вызывать негодование Муни, был вынужден приказать евнуху провести мудреца во внутренние покои. Мудрец, войдя в покои, принял форму и черты красоты, намного превосходящие личные прелести смертных или даже небесных духов. Его проводник, обращаясь к принцессам, сказал им: «Ваш отец, барышни, посылает вам этого благочестивого мудреца, который потребовал от него невесту; и раджа обещал ему, что он не откажет ему никому из вас, кто выберет его себе в мужья». Когда девицы услышали это и увидели лицо риши, они в равной степени были охвачены страстью и желанием, и, как стая слоних, оспаривающих благосклонность хозяина стада, все они боролись за выбор. «Прочь, прочь, сестра!» сказали друг другу; «это мое избрание, он мой выбор; он не подходящий жених для вас; он был создан Брахмой специально для меня, как я была создана, чтобы стать его женой: он был выбран мной прежде ты; ты не имеешь права препятствовать тому, чтобы он стал моим мужем». Таким образом, возникла ожесточенная ссора между дочерьми царя, каждая из которых настаивала на исключительном избрании риши. О случившимся доложили радже. Озадаченный этой информацией больше, чем когда-либо, раджа воскликнул: «Что все это такое! И что мне теперь делать! Что я сказал!» и, в конце концов, хотя и с крайней неохотой, он был вынужден согласиться, чтобы риши женился на всех его дочерях.

Затем, согласно закону, обвенчав всех принцесс, мудрец отвел их к себе домой, где нанял главного архитектора Вишвакармана (Vis’wakarman), равного по вкусу и умению самому Брахме, построить отдельные дворцы для каждой из его принцесс-жен: он приказал ему снабдить каждое здание изящными диванами, сиденьями и мебелью, а также пристроить к ним сады и рощи с резервуарами с водой, где дикие утки и лебеди должны резвиться среди клумб из цветов лотоса. Божественный художник повиновался его указаниям и построил великолепные покои для жен риши; в котором по приказу Саубари неисчерпаемое и божественное сокровище по имени Нанда (Nanda) [19] заняло свое постоянное местопребывание, и принцессы развлекали всех своих гостей и приспешников обильными яствами всех видов и самого лучшего качества.

По прошествии некоторого времени сердце царя Мандатри тосковало по своим дочерям, и ему хотелось узнать, счастливы ли их обстоятельства. Итак, отправившись в хижину отшельника Саубари, он по прибытии увидел ряд прекрасных хрустальных дворцов, сверкающих так же ярко, как солнечные лучи, и расположенных среди прекрасных садов и резервуаров с прозрачной водой. Войдя в один из этих великолепных дворцов, он нашел и обнял дочь и сказал ей, так как слезы умиления и восторга дрожали в его глазах: «Дорогое дитя, скажи мне, как оно у тебя. Ты счастлива здесь? или, не так ли? Великий мудрец относится к вам с нежностью? Или вы с сожалением возвращаетесь в свой прежний дом?» Принцесса ответила: «Ты видишь, мой отец, в каком восхитительном особняке я живу, окруженном прекрасными садами и озерами, где цветут лотосы и журчат дикие лебеди. Здесь у меня есть вкусные яства, ароматные мази, драгоценные украшения, великолепные одежды. Мягкие постели и все удовольствия, которые может доставить богатство. Зачем же мне вспоминать место моего рождения? Тебе я обязана всем, что у меня есть. У меня есть только одна причина для беспокойства, а именно: муж никогда не отлучается от моего жилища: привязан ко мне один, он всегда рядом со мной, он никогда не приближается к моим сестрам, и я опасаюсь, что они должны чувствовать себя огорченными его нерадивостью: это единственное обстоятельство, которое дает мне беспокойство».

Отправившись навестить другую из своих дочерей, царь, обняв ее и сел, задал тот же вопрос и получил тот же отчет об удовольствиях, которыми была доставлена принцесса и что муж полностью предан ей и не обращает внимания на ее сестер. В каждом дворце Мандатри слышал одну и ту же историю от каждой из своих дочерей в ответ на его вопросы; и с сердцем, переполненным удивлением и восторгом, он направился к мудрому Саубари, которого нашел в одиночестве, и, воздав ему почтение, так обратился к нему: «Святой мудрец, я был свидетелем этой твоей чудесной силы; подобные чудесные способности я никогда не знал, чтобы кто-либо другой обладал. Как велика награда твоей благочестивой аскезы!» Поприветствовав таким образом мудреца и встреченный им с почтением, раджа некоторое время жил с ним, наслаждаясь здешними удовольствиями, а затем вернулся в свою столицу.