Читать книгу Karmalogic - Алексей Ситников - Страница 30

Романо-германская традиция законотворчества для нас понятна и органична – нам не чужды демократические ценности западной культуры. Другое дело – законы, появившиеся на базе религиозно-культурных систем иных цивилизаций. Среди них особый интерес представляют религиозно-философские учения Китая и Индии.

Во-первых, это даосизм[37] – учение о Дао, или «пути вещей», который появился на территории современного Китая в V веке до нашей эры. Истоки даосских верований восходят к первобытной магии и шаманизму. Исследователи отмечают многоликость даосизма, наиболее известен так называемый философский даосизм, представленный знаменитыми трактатами мудрецов Лао-цзы (VI в. до н. э.), Чжуан-цзы и др.

Главная категория даосизма Дао – это всеобщий закон природы, все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. В рамках даосизма возникает концепция недеяния – отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Например, по мнению последователей даосизма, лучший государь – тот, который не вмешивается в жизнь народа. Задача государя заключается в том, чтобы гармонизировать отношения, предотвращать смуту, а подданные сами разберутся, что им делать. Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое целое и стремится к гармонизации противоречий[38].

Для даосизма характерно приятие добра и недобра в качестве добра, он нацелен на постижение признаваемых неизменными законов всеобщих изменений во Вселенной. Первоначально признаваемая равноценность жизни и смерти позже сменилась представлением о высшей ценности жизни (бытия), в том числе индивидуальной. Притчи «Чжуан-цзы» призывали человека соблюдать естественные законы и быть близким к природе, нацеливали его на постижение истины.

Примерно в это же время в Китае появилось конфуцианство – этико-философское учение, разработанное мыслителем и философом Конфуцием, жившим в 551–479 годах до нашей эры[39].

По своей сути конфуцианство представляло совокупность переосмысленных учений и доктрин, существовавших на тот момент. Основная цель учения Конфуция – стремление к достижению состояния идеального (благородного) человека (цзюнь цзы), при этом человеческая личность рассматривалась как самоценная. Идеалом конфуцианства является гармоничное общество по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Основной субъект системы Конфуция – благородный муж, источник идеала нравственности для всего общества. Ему присущи чувство гармонии и дар жить в природном ритме. Конфуций придавал большое значение пяти постоянствам благородного человека: ритуал и этикет (ли); гуманность, человеколюбие (жэнь); долг, справедливость (и); ум, знание (чжи); искренность, доверие (синь).

В трактате «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), который является квинтэссенцией учения, центральное место отведено теме ритуала, в котором Конфуций видел развивающуюся культурную традицию, связывающую в единое духовное целое многие поколения в прошлом, настоящем и будущем. Он полагал, что чувство меры, заложенное в ритуале, будет доносить ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая всех к добродетели. В исторической ретроспективе обращение к ритуалу помогало обществу выжить в экстремальных условиях, гармонизировать потребности населения, в том числе при ограниченных материальных и природных ресурсах. «Чтобы достичь равенства, нужно неравенство» – этот постулат стал центральным в китайской общественной жизни.

Конфуцианство – это, прежде всего, учение о нравственности[40]. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «золотая середина» (середина в поведении людей между крайностями, например такими, как осторожность и несдержанность), «человеколюбие» (в основе которого «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям») и «взаимность» (или «забота о людях – основная нравственная заповедь конфуцианства). Все вместе они составляют «правильный путь» (Дао), по которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, т. е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и с Небом. Кстати, именно Конфуций, в ответ на пожелание одного из своих учеников «одним словом» выразить суть своего учения, сформулировал правило этики, которое легло в основу одного из сформулированных нами законов Karmalogic: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Индуизм появился на территории Индии в районе 5400–2500 годов до нашей эры, и с точки зрения классического определения это скорее философия, традиции, образ жизни от рождения и до последнего земного вздоха. У индуизма нет одного единого основателя, это не единая религия со стройным вероучением, а скорее множество религиозных путей, имеющих одни ведические корни, но подчас противоречащих друг другу. Одним из важнейших понятий индийской философии является дхарма, которую можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка.

Все направления индуизма объединяет несколько положений:

• вера в богов и их почитание в виде идолов, то есть статуй и скульптурных изображений;

• вера в переселение душ, то есть в возможность души вселяться в тела всех видов живых существ – от насекомых до человека (сансара);

• вера в то, что порядок перерождений определяется совершенными при жизни поступками и их последствиями (карма)[41].

Согласно индуизму, Вселенная существует в циклическом времени, при этом эволюционирует, а человек проживает несколько жизней, стремясь к мокше – освобождению от круговорота рождения и смертей (сансары) и возможности воссоединения с Богом. С достаточной долей условности, индийские священные книги дают человеку четыре цели. Артха – достижение достойной цели, которая включает в себя достижение славы и богатства, но без фанатизма и алчности. Дхарма – придерживаться законов нравственности, совершая добродетельные поступки и почитая богов. Следование дхарме есть наилучший способ улучшить свое положение в грядущих жизнях. «Лучше исполнить собственный долг (дхарму), пускай и несовершенно, нежели хорошо исполнять долг другого», – говорится в Бхагавадгите[42]. Мокша – освобождение души из круговорота рождения и смерти, переход к вечному счастью и умиротворению. Ее можно достичь следуя законам кармы – вселенским причинно-следственным законам, согласно которым никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды.

Карма является следствием действия закона, который утверждает, что любое событие имеет причину и последствие. С одной стороны, карма не является абсолютной предопределенностью. С другой – если бы предопределенность совсем отсутствовала, это бы означало абсолютную свободу выбора. Абсолютной свободы выбора и абсолютной предопределенности в нашем мире нет. Любое наше действие вызывает ответное действие со стороны других людей и самой природы. Поэтому результат причинно-следственных кармических связей нельзя считать ни неизбежным, ни полностью невозможным. Его проявление всегда является итогом совокупности предопределенности и действий, совершенных в результате свободы выбора.

Индуистские культы и методы преодоления сансары были подвергнуты критике другим религиозным направлением, зародившимся на севере Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры, – буддизмом[43]. Основные законы мироздания, сформулированные основателем буддизма Сиддхартхой Гаутамой (принявшим имя Будда – «пробудившийся», санскр.), не столько являются самодостаточными постулатами, сколько служат алгоритмом для достижения последователями буддизма высшей цели – нирваны. Религиозное мировоззрение Будды можно свести к четырем положениям:

• мир полон страданий (дукха);

• причина страданий есть результат плохой кармы, порождаемой привязанностью ко всему земному (самудая);

• страдание можно прекратить (ниродха);

• существует путь для прекращения страданий (марга).

Избавление от желания приносит избавление от страданий, что возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Нирвана – это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть, это состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Для избавления от желания Будда предложил восьмеричный путь спасения, который представляет собой своеобразный свод правил, которые помогают буддисту приблизиться к высшей цели своей жизни. Учение Будды – это срединный путь, позволяющий избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Овладев этими восемью состояниями, человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

• правильное понимание: следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;

• правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;

• правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели к злу, – речь должна быть правдивой и доброжелательной;

• правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;

• правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;

• правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;

• правильные помыслы: следует уяснить, что зло – от нашей плоти;

• правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

Дхарма в буддизме – это универсальный закон бытия, элементарный «кирпичик» сознания и мира, связывающий наше поведение с судьбой. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Чем больше человек обуреваем страстями, тем меньше среди дхарм благих и больше неблагих, что ведет к усилению испытываемого им страдания[44].

Буддисты считают, что только обдуманные намерения могут повлиять на карму человека. Буддийская карма учитывает даже мысли, а не только поступки. Конечно, замыслить убийство и совершить его не одно и то же, но даже допуск таких рассуждений оставляет некоторую негативную отметку. Именно поэтому важно, по мнению буддистов, контролировать не только свои действия, но и мысли.

Сейчас буддизм является одним из самых популярных в мире религиозно-философских учений, которое продолжает привлекать множество людей, в том числе и известных. Так, Альберт Эйнштейн, много рассуждавший о Боге и крайне негативно относившийся к традиционным религиям – христианству, мусульманству и даже иудаизму, к которому принадлежала его семья, – отдавал предпочтение буддизму, объясняя это так: «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а также избежать догм и теологии. Охватывая и природу и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей – и природных, и духовных. Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, – это буддизм»[45].

Любопытно, что один из ведущих современных мыслителей, автор интегральной философии Кен Уилбер – практикующий буддист. Он является признанным мастером созерцательно-медитативных практик в рамках традиций дзен-буддизма. Именно увлечение этим религиозным течением позволило Уилберу сформулировать интегральное видение буддизма будущего – буддизма многомерного, способного вместить в себя современные научные и психологические открытия, не нарушая при этом принятых религиозных канонов. В книге «Что такое интегральная духовность» он предложил на примере буддизма понять, каким образом интегральный подход можно применить к другим религиозным традициям, таким как христианство, ислам и иудаизм[46].

Особняком стоит национальная религия Японии – синтоизм[47]. Термин «синто» означает – путь богов. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности, в основе лежит поклонение многочисленным божествам и духам умерших. Главным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир – единая естественная среда, где ками (боги, духи-покровители), люди и души умерших живут рядом.

Большое значение в синтоизме занимают очистительные обряды (хараи), которые появились под влиянием буддизма и призваны устранить все лишнее, наносное, все то, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. По мнению синтоистов, сердце человека, который очистился, подобно зеркалу, оно отражает мир во всех его проявлениях и становится сердцем ками. Человек, обладающий божественным сердцем, живет в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. При этом на первое место ставится реальное действие, а не показное религиозное рвение и молитвы.

В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали: «Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные». По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно.