Читать книгу Запредельная мудрость. Философия - Алексей Тенчой - Страница 3
Четыре Благородные Истины
ОглавлениеТатхагата объяснил происхождение
Всех причинно-обусловленных вещей,
А также прекращение их становления.
Таково Учение Великого Самана.
МАХАВАГГА, 23\24.
«Так я слышал.
Однажды Благословенный находился в Бенаресе, в роще Ришипатана. И там Благословенный обратился к пятерым монахам:
«Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник. Какие две?
Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы.
Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет». (Сутра запуска колеса дхармы – Дхамма-чакка-паваттана сутта).
1. Истина о страдании.
«И рождение – страдание, и старость – страдание, и смерть – страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание.
С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание. Пять групп привязанностей (упадана кхандха) – страдание».
Будда преподал истину о Страдании, которую можно разделить на три уровня страдания: 1) телесное страдание – физическая боль, страдания из-за нехватки пищи – голод, жажда, болезни; 2) ментальные страдания – несоответствие наших ожиданий действительности; 3) всеобъемлющее страдание – страдание человека, стремящегося к Просветлению, человек принимает соучастие в страдании других, когда человек созерцает рождение, болезни и смерть не только на себе, но и везде вокруг, и понимает причины появления страдания и пути его устранения.
2. Истина о происхождении страдания.
Пристрастие или желания (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава) в направлении желанных форм существования – сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там. Танха имеет две стороны. Если желания удовлетворяются, то формируется привязанность (упаддана) к объектам, несущим удовлетворение. Но если желание не удовлетворяется, то формируются страстное желание, устремление (лобха), и отвращение (патигха, доса) к тому, что мешает достичь желаемого. Таким образом, наши желания обуславливают постоянную смену телесных и ментальных элементов наших тел, эта смена элементов представляет либо рост и рождение, либо смерть и распад, что есть две стороны одной медали.
3. Истина о прекращении страдания.
Окончательное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение и оставление пристрастий и желаний (танха) и есть истина о прекращении страдания. Чем более человек освобождает себя от алчности, ненависти и неведения, тем более возрастает его внутреннее ощущение счастья.
О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждующих!
О! Мы живем очень счастливо, неалчущие среди алчущих!
О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет.
Питаясь радостью, мы живем как сияющие боги. (Дхамаппада, 197—200).
4. Истина о Пути – благородный Восьмеричный Путь:
1. правильное воззрение (самма диттхи) – познание или признание факта страдания, его источника, возможности устранения и Пути, ведущего к уничтожению страдания. Человек с правильным воззрением – это тот, кто смотрит на вещи не односторонне, беспристрастно, непредубежденно, кто в своих намерениях, действиях и речи способен видеть и принимать во внимание не только собственную точку зрения, но и точку зрения других (1).
2. правильная решимость (самма самкаппа) – решимость, требующая от человека осознания всего своего мышления (самма вача), слов (самма камманта) и действий (самма аджива), основана на совершенном знании первого шага, является противодействием подсознательным тенденциям (санкххара), которые обусловлены неведением (авиджджа).
3. правильная речь (самма вача) – воздержание от грубой речи, лжи, клеветы и пустословия. «Он избегает грубой речи и говорит слова ласковые и успокаивающие ухо, полные любви, проникающие в сердце, вежливые и дорогие на радость многим. Он избегает фривольных разговоров и говорит в должное время, в согласии с фактами, говорит необходимое и полезное, говорит об Учении (Дхарма), дает практические наставления; его речь подобна сокровищу, в должный момент сопровождается аргументами, размеренная и полная смысла. Это называется правильной речью (самма вача) (1).
4. правильное действие (самма камманта) – отказ от причинения негативных действий другим живым существам, забота о других живых существах, правильное поведение, подразумевает контроль над психофизическим комплексом (нама-рупа) и органами чувств.
5. правильные средства к существованию (самма аджива) – воздержание от любых профессий и занятий, которые могут повредить благу живых существ – торговля наркотиками, алкоголем, оружием, гадание; жизнь человека, ведущая его самого и его окружающих к телесному и духовному благополучию.
6. правильное усилие (самма вайяма) состоит из четырех фаз: 1) усилие к уничтожению зла, уже возникшего в нашем разуме; 2) усилие в предотвращении зла, которое еще не возникало; 3) усилие к созиданию блага, которое еще не возникло; 4) усилие к развитию блага, уже возникшего (1). Правильное усилие есть усилие сознания, или энергия, направляемая знанием, представляет собой противодействие эмоциональным импульсам (ведана).
7. правильная осознанность (самма сати) – четырехчастное памятование и ясное представление обо всем, что происходит с телом (кайа), чувствами (ведана), разумом (читта) и психическими элементами (дхамма) (1). Правильная осознанность противостоит жажде (танка) и привязанности (упадана).
8. правильное сосредоточение (самадхи) – концентрация на всех факторах просветления, доведенная до своего пика или совершенства, когда они переходят из сферы дискурсивного или понятийного мышления в сферу интуитивной мудрости.
Благими качествами, которые необходимо развивать и совершенствовать, являются семь факторов просветления: 1) собранность разума (сати); 2) распознавание истины (дхамма-вичайа); 3) энергичность (вирийя); 4) увлеченность, вдохновение, восторг (пити); 5) безмятежная ясность (пассадхи); 6) концентрация (самадхи); 7) равностность (упекха) (1).
В основе Восьмеричного Пути лежат три принципа – нравственность (шила), мудрость (панна) и сосредоточение (самадхи). Нравственность – не что иное, как практическое выражение правильного понимания. С точки зрения буддизма нравственность – это не причина, это результат духовной установки. Гармония между этой установкой и нашими делами, то есть наша внутренняя правдивость – это истинный смысл нравственности. И именно по этой причине самадхи не возможно без шила, ибо сосредоточение невозможно достигнуть без внутренней гармонии. Самадхи – это гармония высшего совершенства. Мудрость в своей высочайшей форме есть Просветление.