Читать книгу Тафсир. Том 1 - Амин Рамин - Страница 12

4. И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены.

5. Они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие.

Али ибн Ибрахим Кумми привёл:

«И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и в последней жизни они убеждены» – в то, что ниспослано тебе из Корана, и в те книги, которые были ниспосланы пророкам до тебя.

(«Тафсир» Кумми, том 1, С. 45).

Этот аят подкрепляет то понимание второго аята суры «Корова», о котором мы говорили: «Та Книга» – это Имам, Вали Аллаха, Это Наместник Аллаха, а не написанный Коран, который вы держите в руках. Потому что тут, в описании качеств тех самых «богобоязненных», для которых «та Книга» является руководством, сказано уже о написанном Коране: «веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя».

«То, что ниспослано тебе» – это Коран, а «то, что ниспослано до тебя» – это книги предшествующих пророков, такие как Сухуф (свитки) Ибрахима, Таурат Мусы, Инджиль Исы. Как сказано в 136-м аяте той же суры «Корова»: «Скажите: „Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся“».

И, к слову, по поводу Инджиля есть определенное недопонимание, потому что многие думают, что Инджиль, упомянутый в Коране – это те Евангелия, когда сегодня используются в христианстве. Тогда как сегодняшние Евангелия (всего их четыре) – это не тот Инджиль, не откровение, ниспосланное Исе (А), которое полностью утрачено. Евангелия – это скорее что-то вроде биография Иисуса (А). Да, там есть его слова, и, возможно, некоторые из них действительно ему принадлежали. Но это – не Инджиль, не откровение, ниспосланное пророку Исе (А), не его писание. Тот Инджиль полностью утрачен.

Итак, из числа качеств богобоязненных, которые руководствуются «той Книгой», то есть Имамом – то, что они веруют в Коран, веруют в писания пророков и в писание Последнего Пророка (С).

Это было внешнее значение данных слов этого аята: «И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя». Внутреннее значение состоит в том, что тут имеется в виду не только вот это писание, но и внутренность или сущность писания, то есть Вилаят Ахль уль-Бейт.

И под словами «Мы ниспослали тебе» или «ниспослано тебе» и подобных им в Коране часто понимаются Ахль уль-Бейт Пророка (С). Например, сура «Взаимное обманывание», аят 8: «Веруйте в Аллаха и Его Посланника и свет, который Мы ниспослали». Шейх Кулейни привел в «Кафи», что Имам Бакир (А) сказал: «Свет – это, клянусь Аллахом, Имамы из рода Мухаммада. Свет Имама в сердце верующего светлее солнца, сияющего посредине дня».

Имам Аскари (А) говорит в толкование этого аята: «И тех, которые веруют в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» – «Тот, кто отрицает превосходство повелителя верующих (А) над всеми, кроме Пророка (С) – тот обвиняет во лжи Таурат, Инджиль, Забур и свитки Ибрахима и все другие ниспосланные книги Аллаха, ибо самым важным в этих книгах после таухида и пророчества был вилаят праведных из рода Мухаммада (то есть Имамов Ахль уль-Бейт)».

То есть слова «что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя» – имеют в виду то, что ниспослано тебе и ниспослано до тебя относительно Вилаята Али и Ахль уль-Бейт. Таково внутреннее значение данного аята.

«…И в последней жизни (ахира) они убеждены» – ахира буквально означает «последняя», от «ахир» – «последний», «конечный». Или же ахира названа тут по связи с тааххур, что означает «опоздание», «более поздний приход». В этом смысле ахира означает «то, что будет позже», «то, что придёт потом» – то есть по отношению к земной жизни.

Ахира противоположна дунье. Дунья значит буквально «ближняя», от глагола «дана» – «быть близким, приближаться». То есть дунья – это наш видимый, ближний, материальный мир. А ахира – это всё, что лежит за пределами и по ту сторону этого материального мира. То есть ахира – это всё, что следует после смерти, потому что мир могилы или мир Барзаха – это первый мир из миров ахира. Потом будет мир воскрешения, Судного Дня и миры Рая или Ада.

«И в ахира они убеждены» – то есть верят в эти миры после смерти и те события, которые будут иметь место в них и о которых нам говорят Откровения, Пророки и Имамы. Верят в то, что со смертью в этом материальном мире жизнь человека не закончится, она будет продолжаться в других мирах.

И, помимо дуньи и ахира, есть ещё уля. Уля означает «первая». Как мы читаем, например, в зиярате «Джамиа Кабира» от десятого Имама Хади (А): «И вы (Ахль уль-Бейт) – доводы Аллаха над обитателями дуньи, ахира и уля». Мы видели, что дунья означает «ближнюю жизнь», ахира – «последнюю жизнь», а уля означает «первую жизнь». «Первая жизнь», уля – это Раджаат. Это то, что начнётся с выходом Каима из сокрытия и закончится с дуновением Трубы и переходом к миру Воскрешения и Судного Дня. Уля – это уже не дунья. С выходом Имама времени из сокрытия история дуньи закончится и начнется история правления Доводов Аллаха и проявления Истины, которая будет совершенно иной, чем история дуньи от Адама до Каима. Это – уля, «первая жизнь», которая находится между дунья и ахира. Эти три жизни – значение слов Аллаха: «И напомни им о днях Аллаха» (14: 5).

Имам Бакир (А) сказал о словах «и напомни им о днях Аллаха»: «Дней Аллаха – три: день прихода Каима, день Раджаата и день Воскрешения».

(«Хисаль» Садука, том 1, С. 108).

И «день прихода Каима» тут назван потому, что он завершает дунью, заканчивает её историю и открывает историю Раджаата.

Это одно понимание данных слов. Другое понимание состоит в том, что ахира тут – это и есть Раджаат. Иногда слово «ахира» в Коране применяется по отношению к Раджаату. Вообще в целом надо сказать, что многие аяты Корана, которые ошибочно считают относящимися к Судному Дню, в действительности относятся к Раджаату. И потом мы ещё убедимся в этом, когда дойдём до этих аятов, ин ша Аллах.

Например, сура «Исра», аят 72: «А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей – слеп и еще больше сбившийся с пути». Имам Садык (А) говорит: «Этот аят говорит о Раджаате» («Мухтасар басаир дараджат, С. 20). То есть значение ахира в этом аяте – Раджаат.

«И в ахира они убеждены» – йюкинун – однокоренное с йакын, то есть «убеждённость», «полная уверенность». Йакын стоит напротив шакка – сомнения. Йакын означает исчезновение всяких сомнений в чем-то. Это знание о чем-то, в котором нет никаких сомнений. «Убеждены, испытывают йакын в ахира» – то есть полностью убеждены в ней.

И следующий аят говорит: «Они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие».

Итак, в предыдущих двух аятах были перечислены пять сифатов (качеств) тех самых «муттакын», для которых «та Книга» является прямым руководством.

Теперь о них говорится, что они – на прямом руководстве от их Господа, и они – преуспевшие.

Значение слова «худа» («прямое руководство» или «прямой путь») мы уже разбирали. «Та Книга – нет в ней сомнения – прямое руководство для богобоязненных». И в этом пятом аяте Аллах как бы для подтверждения того же самого снова говорит, что эти богобоязненные, наделённые перечисленными пятью качествами – на прямом руководстве, на худа от их Господа.

Что значит «НА прямом руководстве от их Господа»? Если человек имеет, скажем, верховое животное, то иногда он может идти рядом с ним, а иногда может сесть НА него. Эти богобоязненные, обладающие перечисленными сифатами – НА прямом руководстве от их Господа, потому что это прямое руководство не покидает их. Они не идут рядом с ним и не отходят от него в сторону. Они – НА нём, то есть всё время с ним. И слово «худа» тут использовано без определенного артикля, что указывает в данном случае на величие и глубину этого руководства.

Теперь снова обратимся к значению слова «худа» – «прямое руководство», «ведение по прямому пути». Смысл пророчества состоит в том, что Пророк – это тот, кто доносит откровения от Аллаха до творения. И значение абсолютного пророчества, которым является пророчество Мухаммада (С), в том, что оно доносит всякий фейз, всякое бытие и всякое наделение до всех творений, до каждой частицы бытия. А потому он – «милость для миров». А значение абсолютного Вилаята или Имамата в том, что Имам распоряжается тем и в том, что донёс абсолютный Пророк (С). Или, говоря иными словами, доводит творения до цели. А доведение творений до цели и есть худа.

Итак, пророчество – это донесение, а вилаят – это доведение до цели, то есть ведение по прямому пути, худа. Как говорит сура «Гром», аят 7: «Поистине, ты – призывающий, и у каждого народа есть хади (ведущий)» – то есть тот, кто совершает худа. То самое худа, о котором говорится здесь, в начальных аятах суры «Корова». Посланник Аллаха (С) сказал: «Я – призывающий, а Али – ведущий».

И в этом смысле Коран говорит о Пророке (А): «Ты не поведёшь прямым путем (не сделаешь худа для) тех, кого ты любишь» (28: 56) – здесь имеется в виду это худа, то есть доведение до цели, как мы сказали. Почему? Потому что ты – Пророк, а Пророк, поскольку он Пророк, имеет своей задачей донесение воли Господа, а не её осуществление: «И на Посланнике только донесение», как сказано в 54-м аяте суры «Свет».

Богобоязненные – те, кто на этом худа от своего Господа, то есть на Вилаяте Али и рода Али (А). И дальше тут говорится: «и они – преуспевшие».

Муфлихун – единственное число: муфлих, от глагола фалаха – преуспевать, и отсюда фалаах – преуспевание. И изначальное значение фалаха – это «раскрывать», «рассекать», «раскалывать». А потому крестьянин или пахарь называется «фаллах» – так как он «раскалывает», «рассекает» землю, а «земледелие» называется «филаха», от этого же корня.

А потому муфлих, «преуспевший» – это тот, для кого раскрылись врата фейза и победы от Аллаха, так что он достиг цели, которой желал. Муфлих – это тот, кто достиг цели. Он был приведён к цели через руководство, НА котором он стоит, то есть через Вилаят наместника Пророка (С), который доводит до цели. Слово муфлих использовано тут не случайно. И высшая цель – это довольство Господа и Рай. Имам Садык (А) говорит: «Муфлихун – то есть спасённые от того, чего они страшились, и приобретшие то, на что они надеялись».

И муфлихун, «преуспевшие» тут – это описание тех самых муттакун, «богобоязненных», для которых «та Книга» является руководством и которые наделены пятью качествами, которые были перечислены в предыдущих аятах.