Читать книгу Трансгуманизм 2.0. Как научная вера в бессмертие продлит жизнь и победит старение - Андрей Фоменко - Страница 4

Мечта о бессмертии родилась вместе с человеком – в момент осознания его собственной смертности. Идея телесного и духовного бессмертия отражена в древнейших мифах и легендах. Она – в самых разных интерпретациях – стала неотделимой частью верований, сложившихся в ранних государствах.

В частности, в культуре Месопотамии было принято считать, что бессмертие даруется только богам, а человек существует лишь для того, чтобы служить им, – люди с пониманием и смирением должны были принимать свою смертную природу.

Однако уже в старинном задокументированном источнике Древнего Востока – произведении «Эпос о Гильгамеше», датируемом XVIII веком до н. э., – обнаруживается стремление человека преодолеть естественное ограничение – смерть.

Герой повествования, шумерский царь Гильгамеш, восстает против своей смертной судьбы и отправляется в путешествие, в котором надеется найти ответ на вопрос: может ли он, вопреки принятым законам, жить вечно? Но странствия царя не увенчались успехом: в конце концов он понимает, что ему никогда не удастся достичь своей цели.

В то же время Гильгамеш осознает, что оставить след в вечности можно через вклад в развитие построенного им государства, через славу и совершение подвигов.

Для жителей Древнего Египта, в свою очередь, была характерна вера в жизнь после смерти. Для них смерть представлялась не чем иным, как переходом в иное состояние, ступенью, ведущей в вечность. Поэтому всю свою земную жизнь египтяне проводили, готовясь к загробному существованию. Они очень беспокоились за сохранение мертвого тела – идея бестелесной жизни в загробном мире была для них абсолютно неприемлема. Для того чтобы телесная оболочка не подвергалась разложению, жрецы проводили обряд мумификации – бальзамирования. Гробница для умершего была не просто временным вместилищем, а новым домом: туда приносили его любимые вещи, еду, напитки, предметы быта. У мумии открывали рот, чтобы мертвый мог дышать, есть и пить. А в гробницах богатых египтян устраивали комнаты для жертвоприношений со специальной щелью – чтобы усопшие могли наблюдать за обрядом.

Глиняная табличка с фрагментом «Эпоса о Гильгамеше», Osama Shukir Muhammed Amin FRCP (Glasg) / WikipediaCC BY-SA 4.0

Египтяне составили сборник текстов, посвященных теме смерти, – «Книгу мертвых». В ней представлены заклинания, которые могли бы содействовать покойному в загробном путешествии, например помочь преодолеть суд Осириса – на нем решалось, насколько праведным был человек при земной жизни и достоин ли он посмертного существования.

В мифологии Древней Греции героические персонажи, как правило, не стремились к вечной жизни: прожить достойно отведенные годы, отдаваясь странствиям и приключениям, или умереть молодым в честном бою – вот стремления настоящего героя. Так и царь острова Итака, Одиссей, попав к нимфе Калипсо, отказывается получить от нее дар бессмертия и вечной юности, надеясь вернуться в родной дом к семье и верным друзьям.

Бессмертием, как и в мифологии Месопотамии, были наделены, как правило, только боги, которые для этого вкушали амброзию – особую пищу, дарующую бесконечное количество лет жизни и позволяющую не стареть.

В сознании людей вопрос о смертности человека всегда был тесно связан с вопросом о душе. У древних египтян душа представлялась некой материальной субстанцией и насчитывала несколько форм. Например, душа Ба, которая иероглифически изображалась в виде птицы с головой человека, олицетворяла бессмертие. Считалось, что после смерти Ба покидает тело и отправляется странствовать по миру, вселяясь в разных животных.

Душа Ба парит над мертвым телом. Ок. 1550 до н. э. – ок. 1077 до н. э. Фрагмент из «Книги мертвых» Техенены, Новое царство. Лувр, Париж

Другая неотъемлемая от человека сущность – Ка – некий двойник, жизненная сила, дух-защитник, дарующий покойному утешение: иероглиф Ка – две тянущиеся вверх руки, словно стремящиеся к объятиям. Ах – дух, который после смерти освобождается от телесной оболочки и отправляется жить в загробном царстве, вкушать его дары. Он изображался в виде птицы ибиса с хохолком.

В Древней Греции вера в бессмертие души нашла выражение в культе Диониса, от имени которого устраивались празднества, носившие оргиастический характер. Считалось, что в экстазе, состоянии наивысшего удовольствия, душа может вылететь из тела и соединиться с богом – отсюда возникало ощущение, что душа человека вечна. Она получила религиозный смысл, хотя и далекий от нравственных ценностей.

Понятие о душе начало обретать моральный характер с развитием учений, таких как орфизм и пифагореизм. Их последователи считали, что у тела и души разная природа – земная и божественная соответственно. Считалось, что тело враждебно душе и выступает в качестве оков, сдерживающих ее, – душа, в свою очередь, заключена в тело в качестве наказания за свое грехопадение. Смерть не может освободить ее, поскольку сразу после окончания жизни одного тела она переносится в новое – меняет свою темницу. По тому, как душа провела прежнюю жизнь, по ее действиям и поступкам определялось, какими будут ее новое воплощение и последующая жизнь. Спасти душу из бесконечного круговорота рождений и очистить ее от греховности можно было благодаря ведению особого аскетического образа жизни, соблюдению обрядов и ритуалов, нравственному самосовершенствованию (в орфизме для спасения души также необходимо было принимать участие в священных оргиях).

С течением времени представления о душе претерпевали изменения. Древнегреческий философ Демокрит утверждал, что душа представляет из себя вещество, которое образуют мелкие атомы. Она, по его мнению, самая важная часть в человеке, однако может жить лишь один раз – в момент смерти ее атомы рассеиваются в воздухе.

Платон считал, что душа, которая и является причиной жизненного движения, противоположна смерти и существует вне физического тела. Она «бессмертное неуничтожимое самодвижущее начало» [1]. Смерть может изгнать душу из телесной оболочки, но не способна сокрушить ее.

Если у Платона душа и тело – понятия разделимые: душа выше тленного тела, а значит, может управлять им, то есть все телесное подчинено духовному, – то у Аристотеля они неразрывно связаны. Душа, как говорил философ, есть форма физического тела. Она же его цель: тело существует ради души, без нее оно было бы уже не телом, а трупом [2]. Аристотель различает три вида души: растительную, животную и разумную. И допускает, что только разумная душа, свойственная лишь человеку и обладающая мышлением, может быть бессмертной.

Разные древнегреческие учения схожи в понимании следующих положений: а) душа бессмертна, б) посмертное существование зависит от поведения при жизни, в) после смерти душа избавляется от телесных потребностей и приобщается к божественному. Подобные суждения о вечности сохранялись в римское время и просуществовали вплоть до становления христианского вероучения.