Читать книгу Метафизика власти - Андрей Петрович Щеглов - Страница 5

Употребив термин абсолютное по отношению к природе власти, нам необходимо найти саму абсолютную отправную точку, или начало (αρχή), раскрывающуюся в пространственном и временном значениях. Осмысление этого основоположения (principium) позволит установить и понять первоначальные, правильные, исходные доказательства и утверждения, касающиеся сущности любой власти. Исток чего-либо всегда есть происхождение его сущности. В таком случае, метафизический исток здесь обозначает, откуда появилась власть и посредством чего она стала тем, чем она является, и стала именно такой, какова она. Власть в своих основах есть нечто, поиск смысла которого и поможет раскрыть ее сущность.

Отсюда возникает необходимость найти основной сущностный принцип или, как обозначали его средневековые схоласты, principium reale. При этом надо понимать, что всякое начало само по себе представляет собой что-то, не существующее в действительности, но из которого возникают все реальные явления, как из некоей основы. Другими словами, начало – это не только обозначение качеств или свойств, состояний и действий вещей. Начало и есть то, что производит все многообразие качеств, рассматриваемых сами по себе, без вещей.

В этом случае, когда употребляется термин начало, то совершенно не имеется в виду, что качества и свойства вещей (в нашем случае, как мы помним, речь идет о понятии власть) существуют где-нибудь в определенном пространстве или в определенный момент времени, а, наоборот, они мыслятся без вещей, а потому и без определенного пространства и времени. Для простоты понимания примером подобных отвлеченных наименований могут служить такие термины, как «форма», «объем», «тяжесть», «цвет», «твердость», «вес», «гуманность». Эти отвлеченные (идеальные) свойства существуют, несмотря на отсутствие или наличие самих вещей. В ином случае, если эти качества присутствуют только в нашем сознании, то они никоим образом не могут быть связаны с реальностью. Начало – это собирательное представление. При этом сущность абсолютного истока невозможно выводить из более общих понятий, ибо это выведение абсолютной сущности уже заранее включает в поле зрения такие определения, которые должны быть достаточными для того, чтобы все то, что заранее считается абсолютными началами, можно было бы представить в качестве таковых. А попытка выбрать абсолютные основы из всего наличествующего в равной степени немыслима и неприменима, поступая же так, занимаются самообманом.

Более того, эти абстрактные формы не существуют сами по себе, они проистекают из некоего начала, устанавливающего их связь между собой и теми явлениями, через которые они представляются. Отсюда, вслед за Платоном, можно назвать это первое основание «беспредпосылочным началом»[8]. Только в этом случае сам процесс познания идеальной и абсолютной сущности власти наполняется подлинным гносеологическим принципом (principium cognoscendi), внутри которого возникает относительное тождество бытия и познания. Но, странным образом, различные исследователи принципов власти, признающие эти положения, часто не в состоянии надлежащим образом осознать все последствия таких утверждений. И они, по большей части, остаются у них без осмысления и применения в реальности.

Так как мы берем за основу христианское представление о начале, то, в нашем случае, оно выступает и обозначается как Первооснова мира, раскрывающая Высшую и Идеальную реальность в становящемся пространстве. С точки зрения христианского богословия, Первоначало всего сущего есть непреходящее и постоянное, открывающееся как единственное, неделимое, всеобщее и безначальное. Оно представляется безграничным, независимым от вещественных обстоятельств, от любой феноменальной случайности. Это Начало существует и приложимо ко всякому наличному бытию, но оно не обусловлено и не связано никакими причинами. При этом Высшая Сущность, «Творец видимых и невидимых», не отстоит от всякого относительного и обусловленного бытия. Более того, после воплощения Христа дистанция между Богом, человеком и миром становится бесконечно малой. Персонификация Абсолюта, воплощающего безначальность, вечность и бесконечность, позволяет обнаружить в постоянно меняющемся, втянутом в непрекращающуюся борьбу противоположностей бытии его подлинные и идеальные основы.

В христианском богословии апория (άπορία)[9] между вечным и условным разрешается через введение понятия Божественного Слова или, выражаясь философским языком, абсолютного Логоса. Логос не является высшим посредником между Абсолютом и феноменальным бытием, некоторым абсолютным раскрытием Единого «вовне» (ad extra, έκστάσις). Логос не первое сущее, Он – сам Абсолют, открывающий Себя в мире через Слово, и Слово, в свою очередь, определяет данное бытие. Логос – абсолютный Образ, в нем, как в образе, присутствует все то, что принадлежит всему Абсолюту. Абсолют имел в себе Слово, когда даже не было и не могло быть никакого бытия. Внутреннее, до поры сокрытое Слово проявилось в отношении к миру. Бытие Слова – вечная направленность Абсолюта «вовне», из глубин абсолютной непознаваемости и недоступности. Логос не является качеством Абсолюта, как мыслимая разумная сила. Абсолютное Слово рассматривается как свойство Абсолютной Природы.

Наличие Абсолюта в бытии придает самому бытию нескончаемость существования. Абсолютные постоянство и вечность пребывают в бытии не как нечто чуждое, отдельное от него, а как силы, самостоятельно действующие в мире. Силы, исходящие от Логоса, обладают абсолютной властью и не менее абсолютной возможностью управлять, оказывать безусловное воздействие. Именно через Логос Абсолют очерчивает и определяет для бытия свои собственные очертания. Другими словами, Слово придает смыслы всем вещам, и в этом значении вещи становятся причастными идеальным, абсолютным и постоянным основам. Само бытие появляется в результате силы воздействия, создающего общее напряжение, пронизывающее все пространство, наполняя его смыслами. Логос – это совершенная, присущая самой себе сила (vis insita), а бытие – приложение этой силы (vis impressa). Власть выступает как упорядочивающая и гармонизирующая смысловая составляющая между присущими и приложенными силами. В этом случае, власть – это структура пространства, его строение в иерархическом, созвучном смысле – от высшего к низшему. Именно таким образом строится взаимодействие всех универсальных элементов.

Любое явление и обнаружение бытия совершается через Логос, а не через само бытие, которое содержит в себе причастную, а не сущностную вечность. Поскольку Логос определяет всякую вещь, любое сущее получает свое бытие в том, что оно есть, находится в наличии. Бытие не самостоятельно (αύτονομία), появившись из прежде не-су-щего с помощью Логоса, оно полностью находится в его власти. В этом и заключается безусловность абсолютного творчества и наличие в бытии идеальных начал. Логос создает по идеальному плану, заключенному в нем, всю видимую гармонию бытия. Но Абсолютное Слово творит не как создающее в том смысле, когда творящее выступает как высшее начало и источник природного мира. Логос не создает бытие из собственной Сущности. Действительное и наличное бытие предстает не как самостоятельное, а как действующее, про-из-веденное в реальность из небытия. Но само небытие является несуществующим только по отношению к физическому бытию. При этом само произведенное не является природой и сущностью Логоса.

Абсолютное Слово вечно управляет бытием и содержит его во всех видимых и невидимых проявлениях, каждую вещь в отдельности и все в совокупности, но при этом содержит, не нарушая заданной свободы бытия. Слово скрепляет и гармонизирует возникающие противоречия. Слово дает определение бытию, как в целом, так и в малейших бытийственных частях. Слово делает мир осмысленным, в нем присутствуют не только основы разложения, но и идеальные начала. Поэтому Логос выступает как формирующее начало любого вида бытия. Логос из первоначально возникшей прасущности (ούσία) как из бесформенной и неопределенной сущности создает все многообразие бытия и придает ему вид (είδος)[10] или форму.

Все виды вещей и индивидуумы образованы по определенному логосу, начальной, основной идее, представляющей собой Абсолютные мысль, волю, силу и власть. Сама власть, как иерархия любых бытийственных начал, выступает всеобщей, идеальной смысловой связью между вещами. Нарушение идеальных смысловых направлений установленной иерархии ведет к искажению самих основ бытийственной власти. Появляется новая, искаженная и фантомная структура бытия, определяемая уже не идеальными началами, а самой сущностью становящегося бытия, состоящей из изменений, вражды начал и конечности вещей. Таким образом, появляется сущностный властный деспотизм физического мира, когда неустойчивое и не самодостаточное ставится на место безусловного.

Абсолют трансцендентен вещественному пространству, но в то же время неразрывно взаимосвязан (religare) с созданным Им сущим. В результате акта творения появляются два бытийственных уровня, один из которых содержит неизменные, абсолютные начала, а другой является причастным по отношению к первому. Существование второго бытийственного уровня возможно только при наличии в сущем идеальных оснований, иерархически находящихся в нем. Уровень раскрытия идеальных принципов в феноменальном сущем и составляет степень постоянства и устойчивости мира феноменов. Чем больше сущее открывает в себе абсолютные начала, тем оно становится совершеннее, несмотря на бытийственное различие мира становления и мира идеальных основ. Это становится возможным, потому что в явленном Универсуме в целом и во всех частях присутствует творческая, не имеющая завершения сила – Логос, создающая бесконечность и безграничность присутствия в мире Абсолюта.

Эта сила – одновременно и идеальная возможность для бытия любого созданного феномена, и в то же время ограничение его пределов, через которые установленная сущность явлений не может перейти. Созданное в этом смысле не может стать Абсолютом, приобрести Его природу, получить Его неограниченную власть, совершать любые действия по своему произволу. Бытие будет всегда локализовано данной и предназначенной ему сущностью. И в этом заключена ограниченность созданного универсума, но, парадоксальным образом, наличие идеальных оснований делает сущее свободным от замкнутости на себя. Если же теряется связь с Абсолютом, то исчезает возможность видеть идеальные начала в бытии. Сущее остается в границах своего конечного и условного существования. Утверждая себя в своей исключительности и единственности бытия, вещь растворяется в небытии, так как главный принцип мира становления – это изменение и конечность.

Истинное бытие мир феноменов может получить только в своем волевом стремлении и движении от распада к абсолютной полноте. В этом случае Логос выступает как равенство между предметами, а также отношением между именами и знаками самих предметов[11]. Поэтому созданное бытие не может разложиться в хаосе, стать окончательным небытием, но и не может выйти из своей сущностной данности. Сущность природ абсолютного и относительного остается неизменной, меняется лишь направление действия и взаимодействия природ. Реальность существует на стыке различных сущностных природ, взаимодействующих между собой. Абсолют не растворяется в веществе, а материя не становится Абсолютом. Абсолют проникает во все сущее, по своей собственной природе оставаясь вне бытия. Действия вне природы Логоса не умножают Абсолют до бесконечности, а свидетельствуют об абсолютном движении, результатом чего и является само бытие.

Логос – первое движение в мире и движение самого мира. Это движение порождает все многообразие созданной природы. Логос движением разрывает покровы небытия, раскрывает всю Вселенную из ничего, до того не бывшего, в пространственно-материальное многообразие. Каждый созданный феномен иерархически вмещает в себя могущество этого движения Абсолютной Силы, свидетельствуя самим своим существованием о пребывании абсолютных идей в относительном бытии. Согласно данной точки зрения, место идей – не в абсолютной Сущности, а в том, что следует после Сущности, в абсолютных действиях. При этом само действие творения Универсума, как и идея Абсолюта о бытии, не являются необходимой детерминацией природы Космоса.

Абсолютные идеи сущностно отделены от вещей, как воля творца отделена от произведения, в котором она проявляется. Все бытие призвано к свободному, а не законоположенному соединению с Абсолютом. Это соединение предполагает взаимодействие и свободную согласованность бытия через человеческое волевое усилие с волей Абсолюта. Но воля и желание всегда предполагают иерархию, подчиненность низших начал высшим. Именно иерархия степени мира становления и идеального мира и производит такое явление, как власть. Наличное состояние Космоса можно воспринимать как неустойчивое совершенство, в котором полнота соединения еще не была достигнута. Через человеческие усилия по восстановлению утраченной гармонии, исправлению искаженной иерархии начал сущее может преодолеть пределы тления и смерти и тем самым исполнить замысел Абсолюта о бытии.

И здесь стремление к высшему, к идеальной иерархии предполагает не только усилие, но и упорядоченность этого движения, так как цель и весь основной смысл бытия находится вне его пределов. Стремление в метафизическую область предполагает организованность этого движения. Собственно, сам процесс восхождения к высшему и идеальному и есть то, что составляет одну из основ власти. Мир как множественная ограниченная и становящаяся сущность всегда стремится к чему-то и постоянно находится в движении-изменении. Многочисленность и разнообразие мира явлений объективно предполагает движение, так как сама множественность по своей сущности предполагает различие иного и иного. Именно взаимодействие различных сущностей и полагает некий деятельный процесс перемещения, включающий в себя как внутренние изменения, так и внешнее воздействие одной вещи на другую. Различие феноменов, в свою очередь, без правильного направления движения предусматривает не тождественность частей видимого Универсума, а их непримиримую противоречивость. Согласованность этих противоречий в их отношении друг к другу и к направлению их к идеальным началам и составляет сущность власти.

В своей основе власть предполагает слаженное отношение относительного и изменчивого бытия к Абсолюту. Она упорядочивает скрытое, неведомое влечение и стремление созданного к Создателю. Движение Логоса, в свою очередь, означает высший уровень власти, порождающий гармонию во всем многообразии бытийственных существ. Именно властная иерархия бытия при всем различии абсолютных и относительных природ устанавливает между ними связь и определенное единство. Власть, как иерархия ценностей и сущностей, дает возможность бытию выйти из собственных непостоянных и изменчивых пределов и приобщиться к вечности. Для бытия определяющим моментом предстает его природа, его естество, заложенное при творении. Иерархия, созданная властью, позволяет феноменальному бытию стремиться к тому состоянию, которое дано было ему в начале его появления. Действие власти в метафизическом смысле ведет к упорядочиванию хаотической и противоречивой множественности явлений, чтобы вновь приобщить их к изначальному бытийственному созвучию. В этом случае власть – это гармония, созвучие, при котором бытие может достигнуть трансцендентного состояния, уйти от мертвенной, распадающейся составляющей своего существования, замкнутого на самом себе, и приобщиться к Высшему Началу.

Становление бытия нисколько не обуславливает самой необходимости его появления. Если творение предстает как независимое от желания Творца действие, то тогда творение по необходимости уже со-вечно абсолютной Сущности. Творение имеет корень своего существования только по причастности к идеям и действиям Абсолюта, но не к его Природе. Быть или не быть бытию определяет не само бытие, а Абсолютная Сила, которая и есть Высшая власть. Эта подлинная власть определяет сам образ бытия, без властной подчиненности бытие разложится в окончательное небытие. В этом случае власть, как инструмент по гармонизации противоположностей, является еще и формообразующим началом. Благодаря властной упорядоченности мир становления не брошен и забыт в бесконечном пространстве физической Вселенной, не предоставлен сам себе в своем ложном движении.

Устройство мира не несет в себе изначального несовершенства, поэтому для бытия всегда имеется возможность достигнуть идеального состояния. Абсолют призывает в свободном усилии измениться искаженному и несовершенному человеческому бытию. Только с помощью человека возможно соединить во взаимопроникновении и тождестве разделенные ноуменальную и материальную природы, объединить их вновь как образ в Логосе. Но эта цель может быть достигнута при некой сущностной организации человеческого образа, что вновь предполагает власть как инструмент, всегда подразумевающий принуждение человеческой природы, постоянно стремящейся к распаду, к идеальным началам. При этом стремление бытия к единственному и абсолютному Логосу не имеет в виду изменение первоначальных сущностных основ, заложенных в бытие. Созданные совершенными, вещи не меняют своей природы, они лишь приобретают искаженное смысловое направление. Благодаря данной свободе выбора, направленности действия феномены имеют искаженное состояние, но, исходя из той же данной им свободы, через преодоление и усилие они могут приобщиться к абсолютным и идеальным действиям. Внешняя форма применения силы, в этом случае, также есть власть.

Мир, благодаря Абсолютной Власти и Силе, существует нераздельно и не утрачивает в своих основах соединяющей идеальности. Как уже отмечалось, чем дальше отходит бытие от внутренней связи с абсолютным образцом, тем более оно теряет свою первоначальную устойчивость и превращается в вечную и неопределенную текучесть и изменчивость: «Все течет, и ничто не остается неизменным»[12] (Πάντα ρεΐ και ούδέν μένει, Omnia fluunt, omnia mutantur)[13]. При этом Абсолютные начала не противопоставляются созданному ими феноменальному бытию. Само бытие не является нейтральной или, тем более, автономной сущностью, его стремление к абсолютным основаниям возникает из-за наличия в нем первоначальных идеальных форм.

При идеальных началах бытия вещь устанавливается, исходя из самой себя, она не нуждается ни в каком взаимодействии, происходящем от текущих и конечных вещественных признаков. Это явление вещи как собственного образа и есть сущностный смысл вещи. Существуя, вещь должна выражаться, что составляет действенность естества, субстанциально неотделимую от вещи. Действие вещи, ее энергия, сущностно неотделимо от вещи, но в то же время существует отдельно как выражение внутреннего смысла вещи. Это действенное выражение есть направленность ноуменального смысла вещи «вовне», по отношению к общему или частному множеству феноменального бытия. Выражение действия ведет к исключительности каждой отдельной вещи и ее действия вне себя. Другими словами, действие должно выражать сущность вещи, ее окончательное и истинное проявление. Выражение смысла вещи есть ноуменальная энергия сущности вещи. В своей основе вещь может существовать только как действие, смысловое определение. Проявление вещи зависит от двуединства самого бытия, имеющего ноуменальный и вещественный состав. Поэтому любая вещь может пребывать только в созвучии действия духовного начала, направляющего начало материальное.

Явление вещи предполагает, с одной стороны, ее принципиальную индивидуальность, единичность, а с другой – единичное нахождение во всеобъемлющей множественности других индивидуальностей. Существование вещи в собственной уникальности, окруженной целокупной множественностью, устанавливает бытие вещи как самостоятельное и независимое от других вещей. Вещь становится зависимой от своего выражения, от своих проявлений, устанавливающих связь со всем множеством бытия и единичных вещей, с которыми она взаимодействует. Кроме того, вещь в своем бытии отличается от себя самой, так как включает в себя внутреннюю (ноуменальную) сторону и сторону внешнюю (материальную).

Смысловое множество и различие действий «вовне», в вещественной реальности, вызывает неустранимые противоречия в том случае, если они не имеют связи друг с другом. Каким образом, например, могут сочетаться «правое» и «левое», «верх» и «низ» как проявленные и действующие сами по себе, автономные и потому полностью противоречивые сущности? Их связь возможна только при наличии господства созвучия, гармонии и иерархии в абсолютном и универсальном смысле. Господство подразумевает могущество, что, в свою очередь, создает возможность для управления, власти. Именно необходимость этой универсальной, космической упорядоченности и вызывает наличие такого явления, как идеальная власть.

Таким образом, всему предшествует Абсолютная Сила, заключающая в себе Абсолютную Власть, ограниченную только своей Волей. В нашем понимании – это Абсолютное Самодержавие по отношению ко всему сущему – Бог Слово, Логос. Он предстает как всеобщий закон, основа мира, его порядок и гармония, или, по словам Гераклита, «вечная и всеобщая необходимость», неизменная закономерность. Логос, как Абсолютная Власть, выражает постоянную основательность не только структуры бытия и наиболее существенных закономерностей мира, но и является их Началом и Основой.

Тем самым, в христианском понимании, Логос является не только Творцом всего сущего, но и промыслителем о всем мире. Логос, будучи всеобщим разумом и созидающей Божественной Силой, не является посредником между Богом и сотворенным миром, Он не тень, отброшенная от Бога. Логос предстает как нераздельное Божественное единство, единая Божественная Сущность, сочетающая в себе два божественных атрибута – благость (άγαθότης / δίναμις χαριστική) и власть (άρχή / συγκολαστική). Логос, как Божественный Абсолют, представляет из себя вечное и неизменное Начало, безначальное и бесконечное, тем самым он свободен от каких-либо ограничений. Если рассматривать власть и силу как атрибуты Логоса, то он сам есть безначальная Власть и Сила, и эти признаки по отношению к миру – его необходимые, существенные, неотъемлемые свойства.

Но в то же время Логос – это не бессодержательная отвлеченность, Он связь мира, имманентен ему, присущ миру в своих силах и в своем образе. Он раскрывается в мире, хотя и различен с ним по своему существу. Трансцендентность Логоса не делает его чуждым и противоположным миру. Поскольку Бог Слово, как полнота бытия, включает в себя всю реальность, то конечные существа могут через собственное внутреннее усилие, а если оно отсутствует, то и через внешнее властное принуждение, приобщаться к отдельным Его силам и определяться ими как качествами. В этом и состоит властное всемогущество Абсолюта по отношению к миру явлений. Но само бытие, с одной стороны, не является эманацией Логоса, с другой стороны, не возникает из хаотической, неупорядоченной массы вещества. По отношению к миру Логос является универсальной субстанцией, от которой зависит все сущее. Он не только архетип всех вещей и сила, их создавшая, он еще и творец сил (δυνάμεις), благодаря которым созданные индивидуумы получают характерные признаки. Происходит явление вещей в том смысле, который им присущ и который отличает их от других вещей.

Эти силы и есть первый уровень созданного бытия. Это мир идеальных основ, которые, будучи различными по своему существу, предстают как абсолютный идеальный порядок и согласованность иного и иного. Данные силы проникают в мир вещества и образуют его. Именно они и есть посредник между Логосом и физическим Космосом. Идеальные силы есть действующее начало Логоса: они не только соотносят типы вещей с их идеей, но непосредственно производят и поддерживают их в природной реальности. Они наполняют мир, и в них содержатся все существа и все индивидуальные вещи, как, например, совершенно отвлеченное понятие сила наполняется гармонией существования физического мира.

В этом смысле «силы» – это то, что находится в веществе. Они могут при определенных условиях проявиться или, наоборот, не проявиться. Независимо от своих возможностей эти силы присутствуют в каждом вещественном предмете, не только определяя его смысл, но и устанавливая его предназначение. Энергия – это осуществление, завершенное действие, воплощение тех или иных сил в природных объектах. Но в постоянной «изменчивости» проявление возможностей совершается, исходя не из их первоначальной сущности, а по воле и власти того, кто и каким образом осуществляет эти возможности. Воля как желание, выбирающее из двух противоположных начал, может формировать в действительности совершенно разные, не всегда подлинные, явления, в этом случае власть как инструмент воплощения воли может олицетворять собой реализацию совершенно ложных фантомов и привести к деспотии и тирании.

В умопостигаемом мире нет противоположностей, сущностных противоречий, войны начал. Становится вполне понятным, почему символом умопостигаемого всегда является сфера. Форма круга, начинаясь из самой себя как точки, центра, в самой себе и завершается. Поэтому умопостигаемая сущность не возрастает и не убывает, она самодостаточна сама в себе. В то время как физическая реальность линейна, она либо растет, либо убывает. Природный объект возникает, произрастает, затем постепенно умаляется и исчезает. Изменяющийся объект не может одновременно двигаться и находиться в покое, расти и убывать. В этой «линейности» и заключен сам смысл изменения. «Линейность» предполагает иерархию, подчиненность низшего высшему, условного абсолютному. Если бытие направлено к идеальным и абсолютным началам, то оно из условного превращается в относительное, у него возрождается утерянная прежде сущностная связь с Единым Началом.

Единое не возрастает и не убывает, поэтому оно совершенно. Умопостигаемая сфера, кроме себя, не имеет пределов, в то время как природный мир и все предметы в нем ограничены пределами, которые постоянно изменяются. Эта область является началом бытия, его причиной и определением: «Это – всех Начало и всех сущетворная Причина и неизменное Основание нерушимого обиталища сущих, от которого бытие…»[14] ()[15] Внутри себя умопостигаемая, абсолютная сфера разделяется по своему смыслу на три составляющих: сущность, силу (возможность) и действие. «По своему сверхмирному смыслу разделяется на три: сущность, силу и действие»[16] ()[17]. Благодаря этому по отношению к явленному бытию умопостигаемая сфера определяет его сущность, силы и возможности, а также действия. Но эта связь возможна только в том случае, когда низлежащее бытие принимает власть над собой абсолютных оснований.

Соответственно, подлинная сила власти может происходить только из этой умозрительной области: «поскольку силами называются они все, исходя из сущности»[18] ()[19]. Если отсутствует взаимная связь (religare) между разными уровнями бытия, то вещественное бытие со свойственной его природе изменчивостью и конечностью начинает привносить и вкладывать в свои действия и силы то бытийственное непостоянство, вечное становление, которое и является его основанием: «Это чувственное древние называют не сущим, потому что оно причастно всяческому изменению и не всегда существует в одном и том же виде. Умное же, как вечносущее и, по желанию Сотворившего его, бессмертное, в своей сущности непреложное, они называют сущим»)[20] ()[21].

Идеальные силы выступают на своем бытийственном уровне как чистые божественные энергии, действия, при этом не имеющие по отношению к самому Логосу никакой самостоятельности и автономной особенности. Сама по себе идеальная степень бытия сущностно неотделима от вещества. Силы, исходящие из нее, действуют в материи и наполняют ее чистыми смыслами. Вещество и смыслы, заключенные в нем, являются сущностно произведенными началами, сохраняющими тождественность при различии природ. Универсальное бытие с его идеальными (κόσμος νοητός) и материальными (κόσμος αίσθητός) уровнями есть творение Бога в собственном смысле слова, но внутри бытия происходит процесс смыслового мирообразования. Отсюда, власть во вселенском бытии – это, с одной стороны, идеальный (смысловой) порядок, являющийся отражением высшего абсолютного порядка, с другой – установление закономерностей в мире. То, что появлялось из небытия, нуждается в оформлении и гармонизации действий идеальных смыслов и вещества.

Идеальные смыслы сами по себе могут проявляться только в веществе, которое не является изначально несовершенством (злом, κᾰκὁς), это только средство для их существования, среда (μέσον), вовлекающая дух в оковы постоянно становящейся чувственности. Искажение первоначального идеального порядка происходит именно в смысловой, духовной сфере. Стройное созвучие бытия из первоначального единства приобретает хаотическую множественность. Действия, силы, присущие вещам, становятся противоречивыми и разнонаправленными, они теряют свою подлинную чистоту и упорядоченность, а вместе с ними теряется и подлинная власть над веществом. В конечном итоге, идеальные основания вещей попадают под власть хаоса и становятся теснимы физическим, природным телом. Гармония превращается в хаос, смыслы становятся страстями и попадают под влияние чувственности, но при этом все же сохраняют влечение к высшему.

Смысловой Логос, присущий вещам, становится делимым (λόγος τομεύς), что вызывает у разных объектов рознь и борьбу друг с другом. Поэтому власть в эмпирическом мире заключается в согласовании враждебных начал. Возникает дилемма: смыслы без вещества скрыты и не могут получить реализацию, а вещество с искаженным смысловым наполнением становится источником всех зол, темницей, в которой томится дух. Смыслы и вещество попадают под влияние времени, а следовательно, и конечности, телесный характер чувственности ограничивает познание и проявление подлинных смысловых значений. Смыслы и вещество, находясь в искаженной среде, сами по себе не могут гармонизировать свои действия. И здесь посредником для восстановления утраченного созвучия является человек, использующий власть, могущество и силу как средство для достижения этой цели.

Человек в силу своей природы, которая является идеальным сочетанием духовной и телесной сущностей, должен соединить разорванную связь между нетварными и тварными началами. Человек является связующим, сущностным мостом между умопостигаемым и чувственным сущностными уровнями. Начиная с собственного бытийственного разделения на мужское и женское начала, и затем далее, в процессе своей истории, человек, проходя через различные духовные и телесные противоположности, призван объединить в себе идеальные смыслы с созданным бытием и через себя соединить все с Абсолютным Логосом.

Соединение неба и земли есть связь видимого и невидимого, сверхъестественного и естественного в пространстве реальности. Ф. Ницше совершенно верно считал, что «человек – это мост, а не цель»[22]. Само латинское слово «понтифик» обозначает «того, кто наводит мосты»[23]. Следовательно, человек является и физической величиной, и в то же время чем-то иным. То есть он живет в двух временных пространствах, из которых самыми значимыми являются именно идеальное пространство и время, а не только преходящее и вечно изменяющееся физическое время и пространство. Поэтому, если абсолютная и идеальная истина не понимается как алетейя (άλήθεια), как божественная правда и истина, как освобождение от материальных оболочек, то сама истина перестает быть идеальной, а остается лишь выражением грубой и мертвой физической реальности, с ее жестокими механическими законами.

Поэтому сущностное примирение противоположностей является смыслом человеческого существования, к которому человек был призван от момента своего появления. Объединяя разумное, духовное начало и неразумное, искаженное вещество, человек своими правильными и умными действиями способен видоизменить несовершенное земное бытие и соединить «небо и землю». Тем самым, в человеческих силах избавить материю от присущего ей темного, косного, неустойчивого состояния и восстановить связь чувственного мира с идеальным, смысловым устройством материи. Мир людей и мир окружающей природы не содержит абсолютную причинность как собственный признак. Он творение Силы, пришедшей извне, поэтому мир не обладает полной самостоятельностью. При этом, несмотря на присущую миру изменчивость, внутреннюю раздвоенность любых процессов и вещей на их противопоставленность, вещественные основы находятся во взаимодействие с идеальными началами, В этом случае Логос как идеальное основание бытия соединяет единство любых противоположностей.

Отсюда Идея (ἰδέα), Логос (λόγος), Ум (υόος) выступают как внутренняя (идеальная), скрытая сущность вещи. Идеальное всегда предстает как имманентный способ бытия мира вещей. Это то постоянное начало, которое не подвержено изменению и противоречивости и выступает основополагающим образцом для преходящего и конечного состояния вещей. Оно равно самому себе, поэтому его сущность (οὐσία) неподвижна и самодостаточна. Материальный, лишенный жизненного начала мир сам по себе не в состоянии распознать и раскрыть собственный идеальный образ. Достижение этой цели по силам только человеку, связующему две сферы: идеальную и вещественную. Только обладание телесной сущностью и заключенной в ней духовной основой позволяет человеку раскрыть осознание бытия, с одной стороны, через мышление (υόημα), с другой, через саму возможность совершать духовные усилия по преодолению вещественной ограниченности. Что, в свою очередь, создает возможность выявить идеальные основы, присутствующие в конечном и плоском бытии.

Тем самым противоположные и часто враждебные процессы, свойственные внутренней природе бытия, разрешаются через наличие общей точки опоры (κοιυός), существующей во всем многообразии творения. Поэтому задача человека – найти то подлинное, что скрыто в материальном бытии вещи. В этом случае бытие уже сущностно не разделено на противоположные начала, его кажущаяся изменчивость и противоречивость сближаются, затем согласовываются в осознающем разуме. Противолежащие основы совпадают и становятся тождественными, а не враждебными друг другу. Это похоже на процесс, когда раздельные положения, находящиеся в той или иной вещи, одновременно, каждый момент пребывают в ней и, в то же время, переходят в иное. Тем самым сущее, будучи одно и само-по-себе, в то же время включает и все остальное в совокупности[24].

Описанный интеллектуальный и духовный процесс выступает как поиск и собирание идеального в темном веществе. Это путь невероятно трудный и требующий огромных усилий, но только он приводит к подлинной цели. Те, кто пытается осознать Истину, должны себе представлять, что существует один общий мир (κοιυός κόσμος), мир искаженных смыслов, который, при этом, все же обладает возможностью избавиться от наличной, собственной, сущностной кривизны. В этом случае мир и человек имеют надежду выпрямить искривленное пространство собственного существования.

Но наличествует и иной путь, направленный в противоположную сторону. Единое и цельное в вещах превращается в чувственную раздельность, а сам мир ограничивается чувственным, преходящим «я» (ίδιος κόσμος), пытающимся создать всякое бытие в себе и исключительно из себя. Примером может случить очевидная слабость автономного человеческого разума, ведущего к заблуждениям и неспособного познать истину. Человек остается наедине не с реальностью, а с кажущимся, не настоящем бытием. Происходит подавление всякого духовного движения плотской чувственностью человека. Человеческие разум и чувства погружаются в бесконечный цикл возникновения и исчезновения. В кажущихся вечными процессах рождения и гибели бытие становится неустойчивым. Подобное существование само по себе уже никогда не пребывает как сущее, оно «непрестанно нарождающееся и погибающее, по истине же никогда не сущее»[25](άεί γιγυόμευόυ τε καί άπολλύμευου όυτως δέ ούδέποτε όυ[26]). Вовлекаясь в нескончаемый и постоянный круговорот космической разрушительности, человеческое сознание сталкивается с небытием (τό μή όυ), ошибочным образом считая его своей подлинной основой, истинным субстратом. Вещественное небытие, в свою очередь, порождает в разуме призраки обманчивой чувственности.

Напротив, истинно сущее в вещах не является простым отвлеченным единством, оно как единое присутствует в бесконечной множественности бытия. Между миром неизменного становления и идеальной областью оказывается нечто общее, трудно выразимое, открывается точка соприкосновения между идеальным бытием и природным небытием мира явлений. Эта связь для пустого счетно-расчетного рационализма слишком отвлеченная, она лишь указывает на общую возможность объяснения, но не дает его в действительности. В то же время неуловимость этой связи проникает в чувственный предмет и наполняет его идеальным смыслом.

Точка связи двух начал выступает как предел (πέρας), благодаря которому материя, как беспредельное начало (τό άπειρου), получает свое предметное устройство. Главным остается не противостояние между стремлениями к идеальным основаниям, возвышающим душу в умопостигаемую сферу чистых форм, с одной стороны, и чувственными влечениями, погружающими любые духовные поиски в поток обманчивого «становления» (γέυεσις), с другой. Важнейшим в познании является не раскрытие чего-то особенного, автономного, независимого и самостоятельного, относящегося к той или иной стороне бытия и человеческой природы, а того, что обнаруживает ее единство и полноту.

Отыскивая подлинное неясным стремлением ума и души, рассматривая предметы, понятия и определения, мы не находим ничего устойчивого и неизменного. Наш разум не насыщается тем, что он ищет, при этом он не может остановиться в своем поиске, перебирая бесконечность предметного мира. Отсюда вытекает заключение, что искомое находится за пределами или по ту сторону (επέκειυα) всякого определения, установления мысли и бытия. Искомое есть сверхсущее (ύπερούσιου), и мы познаем его, когда отрицаем всякое о нем понятие. Так как это идеальное начало не выразимо на языке рациональных определений и суждений, то для его понимания остается заложенная в человека способность подняться выше наших физических, природных представлений.

Именно этот внутренний дар и позволяет человеку выступить «вовне» всякой определенности. Человеческий разум, в таком случае, в области своих представлений выбирает нечто целое, нерасторжимое, превышающее всякую дробность и разобщенность мысли, в которых находится сам разум. Свою раздельность одновременно на идеальные образы и условность физического восприятия человеческий разум противополагает некоему Единому (εις). Предполагаемое Единство, в отличие от всякой раздельности, неделимо, целостно и нераздельно. Оно выше и больше всякой условной мысли. Поэтому ум, в процессе идеализации, определяет его как подлинно сущее (то́ όυ), отличая от себя самого, тоже сущего, но являющегося относительным и условным. В этом смысле Единое – это пребывающее, всегда установленное и неподвижное само в себе. Оно находится в покое (στάσις), так как у него нет никакой нужды куда-либо двигаться. По своему положению (στάσις) оно находится одновременно в каждой из своих точек и всех мест бытия.

Человеческий разум, в отличие от Единого, всегда имеет направленное движение, как «вовне», из себя, так и «внутрь», к самому себе. Процесс мышления – это всегда движение (κίυησις) к чему-то другому (έτερότης) и предстает как попытка устранить разлад и разногласие между собой и иным. Иное, в этом случае, для разделенного с бытием разума есть чистое и самодостаточное тождество (ταυτότης). Для того чтобы иметь положительное знание о Едином, надо вначале признать его существование. Высшее Начало, в таком случае, выступает не просто как феномен игры ума, его внутренние впечатления и представления, а как необходимое отрицание у него всяких определений.

Как уже отмечалось, в мире присутствует множественная полнота идеальных основ бытия, образующих мысленный мир (κόσμος υοητός). Эти идеальные начала – не сами внешние предметы, не их форма, а исходные положения всякого существующего предмета и его формы. Они – вечное вращение (έπιστροφή) и, следовательно, обращение и изменение всей мировой совокупности самой в себе. В этом случае признание первоначальной нераздельной целостности имеет значение положительного и совершенного блага, на которое только и может быть направлено действие разума.

Проводя разделение между собой, Высшим Началом и физической реальностью, рассудок не противопоставляется последним. Разделение уже не есть противопоставление, между ними нет сущностной пропасти. Что такое физический мир без идеальных оснований? Хаос, в котором нельзя представить ни движения, ни покоя, ни постоянства, ни изменения, ни бытия, ни небытия. Напротив, что такое Высшее Начало без осознания его человеком? Для самого человека, в данном случае, это просто отвлеченное, несуществующее в действительности логическое понятие, форма без содержания, чистый абстракт.

Таким образом, единая цель и порядок положены Творцом в основу всего существующего, что обнаруживает божественное единовластие во всем строе Вселенной, включающим в себя социальный, общественный порядок, придающий целостность и единство образу человеческого существования при всем многообразии и различии человеческих личностей. Как и в космическом порядке, единство выступает как высшее благо, а раздвоение, напротив, несет с собой разрушительные (злые) основы. Если единица собирает воедино рассеянное и разделенное, то всякая двойственность есть зло, «подлое число», олицетворение всего того, что противится божественному порядку, сам принцип раздора и раскола. Отсюда единство предстает как универсальный закон, лежащий в основе существующего, форма космической, а возможно, и политической теократии.

Возвращаясь к нашей теме, можно сказать, что Единый Бог от создания мира установил единоначалие как в Универсуме, так и в человеческом существовании. Поэтому идеальное и абсолютное единство, пронизывающее все бытие, – это центральный мотив христианских представлений о власти, одна из главных пружин, приводящих в движение человеческое общество[27]. Единство, заключенное в сущности любого проявления власти, выступает как единство содержания, при наличии проявления разнообразных внешних форм политического устройства, вызванных приспособлением к различным условиям. Именно поэтому Фома Аквинский сравнивал государство с живым телом, в котором голова, заключающая в себе неразделенный разум, управляет всеми способностями нашей души. В мире все, как и в человеческом теле, расположено в правильном иерархическом порядке, в котором низшие ступени по закону справедливости подчиняются высшим ступеням[28].

Именно с указанной точки зрения взаимосвязи абсолютных, идеальных основ и условных начал, заключенных в сущности любого явления и предмета, необходимо исследовать и само понятие власть. Другими словами, в нашем случае феномен власти рассматривается как некое высшее совершенство. То есть любое рассмотрение реальности, как не соответствующей идеальным началам или не имеющей их в себе, должно быть отвергнуто как изменчивое и ложное мнение. Кроме того, полностью отвлеченный от действительности идеал превращается в опасную и разрушительную для самой социальной действительности утопию.

Отсюда возникает задача анализа сущности власти как явления, которое включает в себя связь природного (социального) и идеального. Только в таком случае возможно действенное и положительное преобразование социального хаоса. Поэтому принципиальная истина самого наличия власти выступает как совокупность этих двух противоположных начал. Исключение из общественной жизни какой-либо из этих двух основ может привести лишь к ухудшению общественного бытия и торжеству низших интересов и необузданных страстей. Это то, что средневековые схоласты обозначали как извращенный политический и государственный порядок – «порядок, висящий вниз головой»[29] (capite pendet deorsum).

Когда мы говорим о метафизических процессах, касающихся абсолютного и относительного в понятии власть, то необходимо отличать умопостигаемое, или умозрительное (νοητός), от понимающего (νοερός), то есть того, что относится исключительно к человеческому разуму. Существует понимающее, разумное начало и определенный предмет понимания. Сам разум и объект постижения совершенно различаются. Умственные построения часто не имеют никакого отношения к действительности. Поэтому то, на что направлено сознание, всегда превышает разум. Умозрительное больше того, что мыслит о нем. В то же время умопостигаемое является некоей необходимой пищей для разума, без которой сам разум не мог бы существовать и действовать. В случае отсутствия умопостигаемого рассудок остается замкнутым в собственном неведении и покое.

Следовательно, умопостигаемое превышает постигающий его разум, с одной стороны, с другой, оно существует до появления всякого разумеющего сознания. Отсюда человеческий разум всегда находится в подчиненном положении по отношению к высшему устройству, которое он пытается постигнуть. В этом и заключена разница между умозрительным и понимающим. Но само умопостигаемое не является чем-то несуществующим, как призрачная мысль или, наоборот, существующим как физический объект. Умопостигаемое само по себе – это сущность и энергия, то есть сила, проявляющаяся в действии, осуществленная действительность. Умопостигаемое – это живая сила, находящаяся выше телесной изменчивости, в которую заключен человеческий разум. Если в физической действительности движение и покой предстают как противоположности, то в умозрительной сверхреальности они представляют собой единство и тождество.

Если бы умопостигаемое было лишь игрой ума или физическим (мертвым) объектом, то человеческий рассудок в первом случае не мог бы описать действительность, так как она была бы условной, субъективной степенью восприятия самого себя. Тогда это был бы лишь сдвиг сознания, непрекращающиеся галлюцинации. Во втором случае, если предположить, что умопостигаемое – лишь отпечаток в сознании материальных объектов, то каким образом лишенное жизни косное вещество может определять разум, существующий только в живом теле? Следовательно, в неживом веществе находятся некие силы и действия, которые тождественны с разумом. Эти силы можно мыслить и обозначить как невещественные. Таким образом, вещество, весь физический мир, просвещается смыслами, стоящими по ту сторону природного мира. Всякая сила нематериальна, и на нее никоим образом не распространяется пространственная протяженность.

Таким образом, физическое бытие, постигаемое чувствами, само по себе является несущим, поскольку постоянно видоизменяет свои формы и содержание. Ведь нельзя же утверждать, что нашим настоящим бытием является распад, разложение существующих элементов и форм. Если бы это было так, то мы никаким образом не испытывали бы личной катастрофы от качественных превращений, изменений и конечности любых вещей. Поэтому подлинное существование для этого мира возможно только в отношении с бытием, вечно пребывающим и неизменным.

Каждое событие представляет собой лишь отдельное звено в бесконечной цепи механизма причинности. Жизнь есть предельное понятие в механическом объяснении мира. Возникновение органической организации из неорганической жизни недоступно нашему познанию. Но этого процесса мы никогда не будем в состоянии ни постигнуть, ни доказать, ибо, в противном случае, мы и сами могли бы его воспроизвести, мы же знаем только то, что сами и творим. Целесообразность для нашего познания играет роль чуждого пришельца, потому мы имеем право и принуждены рассматривать ее в качестве гостя из высшего мира, из мира целей.

В заключение скажем, что все приведенные отвлеченные размышления существенно важны для определения природы государственной власти. Власть – это всегда воплощение необходимости, погружение в неизбежность (κείμαι). Власть – нечто покоящееся, лежащее в основе вещественного бытия, которое всегда находится во власти чего-либо. Власть простирается по всему бытию, устанавливая его связи. Иерархия и подчиненность бытия являются его общими свойствами, началами и принципами. Идеальное начало (ιδέα) власти, ее первообраз рассеян во многих вещах, поэтому, чтобы понять природу власти, надо, как говорил Платон, «распознать единое начало во многих вещах» (μίαυ ίδέαυ διά πολλώυ διαισθάυεσθαι)[30]. Это одна из главнейших причин установления эмпирического мира. Отсюда проистекает и наша задача, она направлена на изображение, демонстрирование (φαυτάσία) этого единого начала власти, выставление его напоказ, схватывание (κατάληψις) его сути. Существуют вечные, абсолютные истины, и есть изменчивые, условные истины фактических явлений, которые необходимо соотносить с вечными истинами.

Абсолютное Начало есть Творец видимых и невидимых. Бог Слово, который есть абсолютный Образ скрытого Бога: неограниченный, безусловный, безотносительный и совершенный. Он – первооснова мира, первоначало всего сущего, вечное и неизменное, которое понимается единым, всеобщим, безначальным, бесконечным. Иным по отношению к Абсолютному Началу является относительное бытие. Сам Логос, будучи единым и всеобщим, представляет собой Абсолютную Волю и Абсолютную Власть. Логос создает созвучное бытие по некоему идеальному замыслу. В своем первоначальном смысле бытие – это чистая и гармоничная последовательность вещей, построенная по иерархическому принципу. Созданный Универсум похож на цепь, спускающуюся с небес, низшие звенья которой подчиняются высшим.

Само бытие состоит из двух уровней: идеальных смыслов и мира становления. Эти бытийственные уровни – одно и то же, но противоположны друг другу. Их противоречие разрешается с помощью иерархии смыслов и иерархии упорядочивания, где власть выступает как главный смысловой инструмент. Власть, призванная управлять противоположными величинами, опосредует (то есть выражает) внутреннее состояние единства бытийственных соположений. Таким образом, абсолютная власть является бытием в себе и гармонией бытия для иного. Она устанавливает образ зависимости и влияния внутри бытия. При этом абсолютная власть имеет абсолютное превосходство над всем остальным. Наличие абсолютного во власти означает, что власть всегда должна иметь религиозную санкцию. Части всегда должны подчиняться целому.

Бытие наделяется абсолютными, совершенными признаками свободы и порядка. Свобода как стремление бытия к самоопределению требует возможно большего торжества индивидуального начала. Порядок возникает как совокупность необходимых мер, ограничивающих свободу состоящего из множества противоречивых элементов мира. Поэтому власть существует для охраны целого, и она естественно направлена к торжеству гармонии начал. Порядок охраняется властью, но на ней лежит вместе с тем и обеспечение свободы выражения бытия.

Потому ограничение понятия власть пределами физического мира и инстинктами, присущими животной стороне человека, напоминает тщетную попытку сплести вервь из песка. Поскольку человеческий ум устроен таким образом, что имеет возможность восходить в умозрительные, абсолютные области, то ему нет необходимости влачиться по мрачным путям материализма, постоянно быть смущаемым прахом земных наваждений. Власть всегда возвещает об ином, она и есть откровение иного. Поэтому необходимо рассматривать не то, что собой представляет власть как внешнее явление, а то чем она является сама по себе (άλλο άγορεύει) и каким образом она связана с иным.

Любые «властные» действия исходят из ее сущности. Поэтому какова сущность, таков и результат: «Поскольку, если кто сущность и действие назовет [тождественными – A. Щ.], – не ошибется, ибо действие И есть сущность»)[31] ()[32]. С большей наглядностью эту тождественность между сущностью и действиями можно увидеть, исследуя природу огня: «Сущностью именуется природа огня – его способность нести свет, действием же – следствие силы, то есть то, что огонь освещает и сжигает»[33] ()[34]. Итак, настало время перейти к исследованию непосредственно самой сущности власти. Говоря таким образом, мы хотим исследовать бытие власти, то есть ее «вещность». Другими словами, необходимо отграничить сущее по способу бытия власти от сущности власти по способу творения бытия.