Читать книгу Пастырь. Послание Апостола Павла к Титу - Андрей Ронский - Страница 3

Читая новозаветные Послания, мы видим, что практически все Апостолы Иисуса Христа называют себя рабами Божьими, рабами Иисуса Христа, что, по сути, одно и то же. Хотя Спаситель и сказал им на тайной вечере: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15), Апостолы, тем не менее, не только называли себя рабами, но и почитали это для себя высшей привилегией. Почему так? Неужели человек способен добровольно отказаться от тех привилегий, которые дает ему Сам Бог?

Христос называет верующих в Него Своими друзьями потому, что для этого Он их и избрал; Он искупил их и открыл им Бога Отца как Бога любви и милости – не сам человек поднимается в своем познании и в своей праведности до высот Божиих, но это делает Сын Божий посредством Своей крестной смерти и последующего воскресения из мертвых. Отец же небесный не считает верующих рабами по той причине, что Он усыновил их и стал их Отцом, а между детьми и рабами существует огромное различие – никакой отец не станет относиться к своему сыну как к рабу или слуге. Раб слепо исполняет волю хозяина, не надеясь на изменение своего положения; дети же являются наследниками всего и Бог открывает Себя во всей полноте именно детям, а не рабам, потому что любит их отцовской любовью, не сообразовываясь с их недостатками, любит просто потому, что они – Его дети, Он создал их и возродил к вечной жизни словом истины через Иисуса Христа. Наше спасение и, следовательно, усыновление, от начала и до конца совершается Богом – мы выступаем лишь в роли получателей всех небесных благ, так как сами их стяжать не способны ничем. Здесь на земле христиане призваны быть исполнителями Божьей воли, которая заключается, прежде всего, в том, «чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин.6:29) и в указании пути ко Христу другим людям, которых Бог также желает усыновить. И в этом отношении каждый христианин является рабом, но не тем рабом, который слепо исполняет волю хозяина из-за безвыходности своего положения, а сыном, который находится в полном послушании у своего Отца, подобно Христу, а для этого необходимо знать волю Отца, Его замысел, познать Его любовь и действие Его благодати, желая исполнять волю Отца из любви к Нему. Называя себя рабами, Апостолы тем самым признают полную власть над собою Бога, в отличие от людей мира сего, отвергающих эту власть. Никто не может назвать себя рабом Божиим, если не исполняет того, что Он повелевает – быть Его свидетелями на земле, быть соработниками Христу. Поэтому осознавать себя рабом Божьим – не уничижение, не бессловесное скотское подчинение, а высочайшая привилегия и честь, поэтому нет ничего удивительного в том, что и Апостолы Христовы, и другие христиане, исполняющие волю Бога, с радостью признают себя рабами Иисуса Христа и Бога Отца, воздавая тем самым честь Богу и преклоняясь пред Его величием и славой: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10).

Нигде Апостолы не названы Апостолами Бога Отца, но только Апостолами Иисуса Христа, потому что Отец, после того, как Сын совершил все, что было Ему предназначено исполнить, все передал в руки Его (Ин.13:3) и теперь Сам Христос посылает Своих служителей, как некогда послал Его Самого Отец, продолжать совершать Его дело – ведь именно для этого Он особо приблизил к Себе двенадцать учеников и учил их истине, чтобы впоследствии они остались на земле продолжать Его дело – дело спасения.

Апостол Павел указывает на четыре основных факта, подтверждающих его апостостольство, три из которых имеют общее значение, характеризуя всех христиан и только один имеет непосредственное отношение только к Павлу.

Во-первых, это вера. Павел является Апостолом прежде всего потому, что уверовал во Христа, присоединившись тем самым к народу Божьему, Церкви. Вера есть не только то, что спасает нас от суда Божьего, но и то, что нас объединяет, делая одним целым во Христе. Несмотря на то, что все мы разные, имеем различные дарования и каждый из нас проходит свой собственный путь духовного возрастания, мы все имеем только одну, общую для всех, веру в Спасителя Иисуса Христа: «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:5—6). Поэтому то, что для людей мира сего является причиной соперничества и разногласий из-за всепоглощающего эгоизма, для христиан не является препятствием к единению, так как то, что мир разъединяет, для христиан является способом служения друг другу: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф.4:11—12).

Во-вторых, Павел утверждает, что он является Апостолом Иисуса Христа по познанию истины, относящейся к благочестию, что так же обще для всех христиан. Но что есть истина? Однажды Пилат задал тот же самый вопрос Господу Иисусу Христу, но не получил ответа, потому что Истина в тот момент воочию предстояла перед ним, но если он не был способен увидеть ее во Христе, говорившем о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6), то поверил бы он словам? В отличие от Пилата и людей, отвергающих истину, христиане знают, что истина во только Христе, но слова, ничем не подтвержденные, не могут являться истиной, потому что, в таком случае, любой может оспорить это утверждение и провозгласить свою собственную интерпретацию истины. Поэтому не случайно указано, что истина имеет прямое отношение к благочестию. Только под влиянием истины человек может быть благочестивым, так как истина изменяет внутренний мир человека, его мировоззрение и систему ценностей, что и отображается на его образе жизни и в его взаимоотношениях с другими людьми, являясь неопровержимым доказательством истинности того, во что он верит. Все, что не имеет в себе силы делать человека благочестивым, истиной не является, а человек, не являющийся благочестивым, не способен утверждать истину, как бы правильно он ни говорил об исповедуемом им учении, так как своим нечестием он, хотя и не опровергает истину, но искажает ее, потому что показывает ее снисходительной к нечестию, чего быть не может. Человек неблагочестивый не имеет познания истины и, следовательно, всегда говорит ложь. Важно понимать, что познавать истину нужно не только как основополагающие принципы веры, но и как силу, влияющую на человека и изменяющую его неизменно к лучшему, возводя его на более высокий уровень духовного познания и это – постоянный процесс, длящийся всю жизнь.

В третьих – надежда вечной жизни есть неотъемлемая часть христианской веры. Без этой надежды вера просто теряет смысл – можно верить в то, что Бог существует, но какая польза от такой веры для человека, если вечная жизнь для него остается недостижимой? Пример такой веры мы можем видеть часто – человек заявляет, что верит в существование Бога, но это выглядит так, будто этим он делает Богу одолжение; признавая Его существование, он не думает о вечности, потому что не верит в нее. Такая вера есть ни что иное, как успокоительная отдушина для порочной совести и призвана она хоть как-то скрасить жизнь человека, не более того. Такой человек живет без всякой надежды и погибает в своих грехах, хотя и утверждает, что верит в существование Бога. Какая жалкая судьба – находиться в двух шагах от живительного источника и умереть от жажды!

Если Своего Сына Иисуса Христа Бог послал стать Искупителем миру, то веру в Него Он дал как способ получить спасение, а что есть спасение, как не жизнь вечная? Какой смысл в прощении грехов без вечной жизни? Само прощение означает, что Бог Сам желает открыться человеку, приблизить его к Себе; не для Себя Самого победил смерть Христос, так как она над Ним не властна, но для избавления от ее власти человека. Поэтому смысл христианской веры состоит не только в признании существования Бога и того, что совершил Христос, но и в том, чтобы достичь вечности, а основывается такая надежда на обещании Бога даровать вечную жизнь тем, кто веруют в Иисуса Христа.

Христианская надежда имеет свое твердое основание в Божьем всемогуществе, в Его верности и любви – дав обещание, Бог никогда его не отменяет, поэтому в христианской надежде не должно быть места сомнениям; основываясь на Божьем обетовании спасения, христиане говорят о своем спасении как об уже совершившемся факте, хотя и произойдет оно только в вечности: «Мы спасены в надежде» (Рим.8:24). Уверенность в спасении может основываться только на полном доверии Богу, на Его обетованиях и ничего общего не имеет с хорошим поведением человека или с его заслугами.

В более глубоком смысле обетование жизни вечной не является чем-то, что должно произойти в неопределенном будущем, но это есть то, что уже произошло, так как Бог исполнил Свое обещание, послав в мир Своего Сына Иисуса Христа, Который и есть для христиан жизнь вечная: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин.11:25). Бог явил Свое слово как в личности Иисуса Христа, так и в Его проповеди: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Главная мысль проповеди Сына Божия: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17) – так как человек не может взойти на небо, чтобы обрести это Царство, то по милости Божией во Христе это Царство само снизошло с небес и предстало пред людьми во всей своей славе; Царство Небесное пришло к грешникам с открытыми настежь вратами, чтобы любой мог войти в него – входным билетом в него является лишь искреннее покаяние перед Богом в своих грехах и вера Христово искупление. Когда Сын Божий во славе вознесся в небеса, то Он вверил Своим Апостолам проповедь Царства, ибо оно продолжает в лице Церкви пребывать на земле, максимально близко к погибающим грешникам. Проповедь является отличительным признаком Апостола, о чем и говорит Павел, утверждая, что Христос лично вверил ему Свою проповедь.

Нам дано «знать дарованное нам от Бога» (1Кор.2:12) – удивительная истина, провозглашенная Апостолом Павлом! – она соединяет человека с Богом посредством знания Божественной правды, вознося человека на недосягаемую для него прежде высоту. Бог Сам и есть Истина, и все, что исходит от Него, всегда является истинным. Тем, кто познали Бога, свыше дается способность воспринимать это истинное, осознавать его и жить им. Тот человек, который, познавая «дарованное от Бога», почитает это «дарованное» для себя высшим приоритетом и живет этим «дарованным» – такой и сам является истинным, несмотря на свое несовершенство. В данном случае Тит, к которому обращается Павел, является для Павла «истинным сыном по вере» – духовным сыном по отношению к самому Павлу, а по отношению к Богу – причастником Его естества. Только такой человек может воспринимать духовные наставления, видя в них не только мудрость и авторитет Апостола, но и осознавать их истинность и богодухновенность.

Благодать, милость и мир, исходящие от Бога Отца и Господа Иисуса Христа – вот три основополагающих фактора духовной жизни, а совсем не то, что мы делаем от себя – не наша праведность, не манера говорить и не наши добрые дела. Мы часто воспринимаем духовную жизнь как то, что и как мы делаем или говорим, но духовная жизнь – это способность принимать от Бога его дары и жить ими. В этом всё для человека – благодать дает ему право на восприятие всего того, что дарует ему Бог и силу применять эти дары через освобождение от власти греха; милость Бога дарует человеку осознание прощения и, следовательно – полной духовной свободы; мир Божий дарует полную независимость от мирской суеты и охраняет наши души и помышления от соблазна греха: «Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:7). Таким образом, полнота Божия объемлет человека со всех сторон, оказывая свое влияние на все области его жизненной и духовной деятельности, давая тем самым человеку способность испытывать полное удовлетворение, ограждая его от суеты и страсти мира сего. Когда человек не осознает того, что он уже обладает всей полнотой милости Божией, что он защищен Богом и наделен силой благодати, то он практически всегда стремится поднимать себя на духовную высоту своими собственными усилиями, пытается совершенствовать себя своими силами, сделаться безгрешным, но, терпя неудачи одну за одной, ощущает себя постоянно виновным перед Богом и через это сам себя лишает силы благодати, потому что пребывает под обвинением закона, от власти которого человек освобождается, когда познает истину; познаёт то, что Богом для него уже сделано всё и навсегда – только в этом состоит смысл истинной духовной свободы, пребывая в которой, человек становится способным любить и созидать: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными… если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:32, 36).

Спаситель наш Иисус Христос устроил Церковь Свою таким образом, что в ней нет какого-либо одного владыки, помимо Самого Христа – ни один человек не может претендовать на высшее главенство в Церкви Христовой, так как никто не имеет права называть себя наместником (то есть – заместителем) Христа или же посредником между Ним и людьми, «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:5); наличие иных посредников означало бы, что Христос не пребывает со Своей Церковью, хотя и обещал это: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (Ин.14:18); «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20), но, так как слово Христа не может не исполниться и Он всегда пребывает с Церковью, являясь ее Главой, то всякий, называющий себя Его наместником есть лжец, присваивающий себе то, что может принадлежать одному только Богу. Поскольку Он есть неизменный Глава Церкви как на небе, так и на земле, то все остальные, какое бы положение они ни занимали в церковной иерархии, являются Его служителями, соработниками. Когда в Церкви выстраивается властная иерархия, она становится закоснелой в своем статичном состоянии и теряет при этом свой миссионерский дух, стараясь представить себя уже законченным, совершенно устроенным организмом, меняя духовность на обрядовость, дух на букву, благодать на закон, живет догматами, а не верой. По замыслу же Господа Церковь должна быть живым организмом, постоянно развивающимся, непрерывно растущим.

Через свое воскресение из мертвых Христос сделал неизбежным зарождение Церкви, став ее первым семенем и единственным Главой на все времена. Став Началом Церкви, Он вознесся на небеса, оставив на земле Своих учеников-Апостолов, но оставил их не вместо Себя, а как Свою Церковь, призванную продолжать на земле Его дело; Апостолы же остались на земле не для того, чтобы властвовать над Церковью, но чтобы привлекать и учить новых учеников, которые, в свою очередь, могли бы со временем распространить Евангелие до края земли: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19—20).

Величайший из проповедников Евангелия, Апостол Павел, основал множество церквей, но, имея непререкаемый авторитет как Апостол, ни в одной из основанных им церквей он не выступал как глава. В каждом месте он оставался ровно столько времени, сколько было необходимо для того, чтобы зародилась новая церковь и были надлежащим образом подготовлены служители для этой церкви, и шел дальше. Где-то он проводил больше времени, где-то – меньше. В одном месте он только бросал в землю семена, в другом – дожидался всходов, в третьем – ждал, пока появится колос. Там, где семя падало на благодатную почву и появлялись всходы, Павел часто оставлял кого-либо из своих сотрудников ухаживать за ними, а сам шел дальше, потому что именно посев семени и был для него главнейшим делом: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:5—11).

У каждого из тех, кто являются учениками Иисуса Христа, есть свое особенное дарование от Него для созидания Церкви, для ее укрепления и развития, но, несмотря на то, что дары от Бога у всех различны, сеять семя может каждый в свою меру. В Церкви Христовой нет ни одного лишнего или бесполезного человека, которого Бог не мог бы употребить для Своей славы и она нуждается всегда в новых и новых сотрудниках: «И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф.9:35—38).

Побывав на Крите, Апостол оставляет там вместо себя своего сотрудника Тита продолжать начатое им дело, которое состояло не в том, чтобы Тит возглавил бы критскую епархию, но чтобы во всех вновь образовавшихся церквях научить, воспитать и поставить на служение пастырей из тех людей, которые были способны к этому служению. Из самой церкви Господь призывает тех, кто должен пасти Его стадо, однако при этом никому не передавая Свою власть над детьми Божьими: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1Пет.5:1—3). Совершенно очевидно, что пасти Божие стадо можно доверить не каждому и именно Тит должен был как опытный духовный наставник найти и подготовить тех, кто призван к этому делу Богом.

Не каждый желающий может стать пастырем церкви и далеко не каждый из тех, кто, казалось бы, имеет для этого все внешние данные – история израильских царей Саула и Давида весьма поучительна в этом отношении. Саул был первым царем Израиля – это был смелый, сильный, красивый человек высокого роста – на целую голову он был выше всех окружающих. Однако, когда пришло время выказать повиновение Богу, сердце Саула оказалось Ему неверным и за это он был лишен царства. Но когда пророк Самуил пришел в дом Иессея, чтобы помазать на царство одного из его сыновей, которые были мужественными воинами и выгодно отличались своим внешним видом, Бог не избрал ни одного из них, но был избран Давид – самый младший из всех, который пас овец, в то время, как его братья занимались более ответственными делами. Произошло это так потому, что для Бога важны не природные данные человека, ни его сила и красота, ни его таланты, а состояние его сердца. Все внешние данные человека и его способности рассыпаются в пыль тогда, как только он сталкивается с ситуацией, когда возникающие вопросы необходимо решать духовно, так как в противном случае эти вопросы просто неразрешимы – если сердце человека не принадлежит Богу, то возложенное на него служение становится для него непосильной ношей. И напротив – человек может ничем не выделяться из среды прочих, не обладать особенными талантами, но если он в своем сердце верен Богу, то через такого человека Дух Божий может беспрепятственно совершать любые, даже самыевеликие деяния. Именно состояние сердца определяет успех не только пастырского, но и любого другого служения, а дарование – это лишь инструмент для совершения служения.

В церкви всегда есть очень активные люди, умеющие всегда и обо всем высказывать здравое суждение, знающие Библию, умеющие проповедовать и которые, как Саул, на голову выше других, но, тем не менее, очень немногие из них могут быть пригодны для пастырского служения.

Мы не можем видеть человеческого сердца так, как видит его Бог, но мы можем видеть то, как живет человек, оценивать его личные человеческие и духовные качества: «По плодам их узнаете их… Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф.7:16—18).

На первое место встает отсутствие у человека видимых пороков, ибо каким пастырем может быть человек, преданный греху? Также для пастыря важно то, как он живет в браке – его семейная жизнь должна быть примером для остальных. Если же человек, женившись однажды, не сумел сохранить свой брак и развелся, а затем женился на другой, то это говорит о его неспособности преодолевать трудности и решать возникающие проблемы ради сохранения самого важного – семьи, – что уж тут о церкви говорить? Так же это свидетельствует и о непостоянстве его привязанностей и о неспособности любить.

Наверное, ничто не может рассказать окружающим о нас так, как характеры и поведение наших детей. Если перед другими людьми мы еще можем сдерживаться и показывать себя с лучшей стороны, то у себя дома мы являем себя такими, каковы мы есть в действительности и дети перенимают от нас всё – как наши достоинства, так и наши недостатки и, в отличие от нас, они менее сдержаны и своим поведением неоспоримо свидетельствуют окружающим о том, каковы их родители. Если христианин оказывается неспособным к тому, чтобы своим детям привить веру и любовь к Богу; если он не способен воспитывать их в целомудрии и послушании, то тем более он будет не способен делать это по отношению к людям в церкви, так что пастырь из него не получится.

Непорочность – это не просто модель поведения человека – это, прежде всего, состояние его души, это – образ жизни. В церкви находятся разные люди и каждый из них пребывает на том уровне духовности, которого он достиг, но служитель Божий должен быть в этом отношении на голову выше всех. «Мы соработники у Бога» (1Кор.3:9) – сказал Апостол Павел о себе и своих сотрудниках. Соработник – это не наемник, а тот, кто воплощает в жизнь замысел Божий по созиданию Церкви, поэтому представить, что вместе с Богом может трудиться человек порочный просто невозможно – Сам Бог не потерпит того, чтобы кто-либо безнаказанно бесславил имя Божие таким образом. По определению Апостола Петра «царственное священство» (1Пет.2:9) – это все христиане и если даже рядовым христианам вменяется святость и царское достоинство, то это в гораздо большей степени налагает ответственность на тех, кто поставлены во главе церкви. Служитель Божий – это такой же человек, как и все остальные, подверженный тем же человеческим слабостям и так же, как и другие, испытывающий искушения – и великие мужи Божии подвергались искушениям и совершали ошибки – Моисей, Давид, пророк Иона, Апостол Петр и другие, и это свидетельствует о том, что искушениям подвергаются все люди, независимо от их духовного опыта и совершаемого служения. Но служителю Божьему следует всегда заботиться о том, чтобы не подавать дурной пример верующим, но быть во всем для них образцом. Именно поэтому далеко не каждый может стать пастырем церкви.

Есть те качества, которых в пастыре быть ни в коем случае не должно и есть те, обладать которыми он обязан. Пастырь не должен быть дерзким и своевольным по отношению к высшим по примеру Диотрефа (3Ин). Он не должен поддаваться чувству гнева, даже если ему и будет казаться, что гнев этот – праведный, так как «гнев человека не творит правды Божией» (Иак.1:20). Гневающийся пастырь церкви то же самое, что и злобный пастух овец, который только и знает, что кричать и размахивать палкой – у такого пастуха овцы будут шарахаться из стороны в сторону и забиваться по углам. Добрый же пастырь будет стремиться к тому, чтобы его овцы паслись спокойно и мирно, а если какая и отбивается от стада, он просто идет и возвращает ее. Верующие в церкви не должны своего пастыря бояться, но должны любить, а любовь эту нужно заслужить – не каждый пастырь имеет право требовать по отношению к себе уважения со стороны церкви, но только тот, кто добросовестно трудиться для созидания церкви: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1Фес.5:12); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим.5:17).

Также пастырь не должен быть подвержен и пьянству – мало того, что это было бы отвратительным примером для остальных, но при этом Писание говорит нам о том, что пьяницы вообще не наследуют Царства Божьего, а как может нести служение пастыря тот, кому уготовано отвержение от Бога? О том, чтобы пастырь употреблял рукоприкладство в отношении кого бы то ни было, так же не может быть и речи, так как рукоприкладство есть проявление несдержанности и откровенной злобы, что недопустимо. Рукоприкладством нельзя научить чему-либо человека, убеждать нужно словами и любовью, а если способности к этому нет, то и пастырем такой человек быть не должен.

Существуют два опаснейших искушения, которыми всегда могут быть подвержены Божьи служители – это власть и деньги. Корыстолюбие является вообще одним из главнейших зол – тот, кто ему подвержен, ни о чем ином заботиться уже неспособен: «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1Тим.6:9—10). Только истинно духовный человек способен осознавать, что богатство ничего человеку не дает и стремление к его накоплению – это пустая трата времени и чрезвычайно опасно для души. Когда человек свободен от власти над собой денег и не подвержен стяжательству, то это позволяет ему совершенно иначе видеть окружающий мир и оценивать происходящие события – не так, как делает это человек корыстолюбивый, во всем ищущий лишь возможности что-либо приобрести для себя. Бескорыстный человек ищет возможности послужить другим без всякой платы с их стороны; корыстолюбивый же желает, чтобы другие люди были полезны ему. Не церковь служит пастырю, но пастырь – церкви.

Наряду с качествами, которых в пастыре быть не должно ни в коем случае, есть ряд качеств, которые могут быть не только ему полезными и желательными, но и необходимы.

Гостеприимство – это не только умение встречать гостей с улыбкой, но гостеприимство пастыря – это всегда и для всех открытые двери не только дома, но и сердца, чтобы человек мог прийти к пастырю в любое время, если есть в этом насущная необходимость и он должен быть при этом уверен, что его приход и его проблема не вызовут у пастыря чувства недовольства, но что он будет принят с любовью и желанием помочь.

Любовь к добру – это не просто любить делать добрые дела, но любить само добро, так как в этой любви отображается любовь человека к Богу, потому что нет на земле такого добра, которое исходило бы не от Бога и вне Бога нет никакого добра: «Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:16—17). Тот, кто не любит добра, не любит и Бога; любовь к добру показывает, что сердце человека озарено светом Божьей истины и любви, каковым и должно быть сердце истинного пастыря.

Целомудрие говорит о чистоте человеческого сердца, о способности человека контролировать свои плотские желания, о способности здраво мыслить обо всем. Целомудрие имеет отношение к вопросам нравственности, к взаимоотношениям между мужчиной и женщиной; оно распространяется на отношение к деньгам, карьере, взаимоотношения между людьми. Развращение человека начинается не с того момента, когда он поддается искушению, а с неспособности контролировать греховные наклонности, которые присутствуют в каждом человеке: «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:14—15). Хотя человек и становится христианином, но он продолжает пребывать в мире греха, где все наполнено грехом и направлено на удовлетворение низменных желаний плоти; всё, что мы можем видеть вокруг себя, преследует только одну цель – отвратить сердце человека от помыслов о Боге, о спасении от греха, но, в действительности, не так уж и важно то, что мы перед собой видим, важно то – как мы это видим: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем… Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф.5:28; 6:22—23). В этом и состоит суть целомудрия – видеть мир не так, как видит его человек, пребывающий в рабстве у собственных вожделений, но так, как его видит Бог. Когда ко Христу привели женщину, взятую в прелюбодеянии и требовали от Него, чтобы Он осудил ее, то при этом было очевидно то, насколько презирали эти люди эту грешную женщину, что нисколько не мешало им же смотреть на нее и со скрытым вожделением; Бог же видит в ней Свое творение – падшее и нуждающееся не столько в суде, сколько в милости и очищении. Мы всегда видим перед собой только то, что мы сами хотим видеть и для того, чтобы видимое нами соответствовало Божьей правде, а не нашему воображению, необходимо целомудрие сердца, что, безусловно, крайне важно и необходимо для пастыря церкви.

Пастырь должен быть ко всем справедливым. Важно понимать, что пастырь подвергается нападкам сатаны в гораздо большей степени, чем остальные верующие; именно для него у дьявола припасены самые острые стрелы и именно его он желает поразить в первую очередь, чтобы нанести церкви как можно больший ущерб: «Поражу пастыря, и рассеются овцы» (Мф.26:31). В церкви находятся разные люди и пастырь, даже если он всецело предан Христу, может одним верующим нравиться, другим – нет; кто-то воспринимает его наставления и пребывает в послушании, а кто-то противится и доставляет массу проблем – это для церкви естественно, так как Бог призывает к покаянию не тех, кто достоин спасения и обладает высокими нравственными качествами, а тех, кто спасения ни в коей мере недостойны и подвержены самым разным порокам и обладающие массой недостатков – Бог призывает к спасению всех грешников, независимо от глубины их нравственного падения и по этой причине пастырю приходится иметь дело с самыми разными людьми. В такой ситуации для пастыря существует соблазн окружить себя людьми, которые относятся к нему хорошо, во всем послушны и доставляют ему минимум проблем, соглашаясь с ним во всем и во всем его поддерживая – в таком случае ему будет очень сложно быть нелицеприятным ко всем без исключения при решении возникающих спорных вопросов. Быть справедливым не просто как человек, но как служитель Божий и иметь способность решать все вопросы на духовном уровне – качество истинно пастырского сердца.

Если целомудрие можно отнести к внутренней чистоте человека, то благочестие – это внешнее выражение этой чистоты, это жизнь в соответствии с истиной Божьей, поклонение Богу в духе и истине; человек, верующий в Иисуса Христа, своим благочестивым образом жизни подтверждает истинность своей веры, ее осмысленность и необходимость, потому что в ином случае вера превращается в религиозное ханжество и антисвидетельство.

Пастырь должен быть воздержанным во всем, то есть – уметь контролировать свои чувства и желания, свою речь, склонность к приобретению материальных благ. Воздержание свидетельствует о духовной зрелости, о его способности ограничивать себя, что вызывает уважение со стороны окружающих и способствует укреплению духовного авторитета пастыря, а также оказывает благотворное влияние на всю церковь.

Именно на пастыря возложена обязанность, как на слугу и соработника Иисуса Христа, наставлять людей в истине, отстаивать ее, не позволять искажать ее тем, которые руководствуясь своей гордостью и желанием выделиться среди прочих и возвысить себя, противятся авторитету пастырей и вносят сомнения в умы людей – в отношении таких людей следует проявлять твердость и обличать их перед всеми. Но для этого пастырь сам должен пребывать в истине, проповедуя не собственное ее понимание, а ее суть. Но как можно быть уверенным, что человек говорит истину, а не ее искаженное подобие и может ли человек претендовать на то, что он познал истину и имеет право учить этой истине других?

Ни один человек не может познать истину во всей ее полноте, так как возможность ее познания безгранична – для этого необходимо быть не менее, чем Богом. Но истина, тем не менее, познаваема и тот, кто находится в процессе ее познания и претворяет в жизнь уже познанное, уже пребывает в истине. Из всех религиозных учений, сколько бы их ни существовало, есть только одно истинное – учение Иисуса Христа, изложенное в Библии, потому что то, что говорит непосредственно Бог, неистинным быть не может, поэтому никто не может проповедовать в церкви Божией иного учения. Любое учение, как бы показывающее новое, более полное откровение истины, является ложью, если оно не находит своего подтверждения в Библии и противоречит тому, что уже сказано Христом и Его Апостолами. Нам нет необходимости создавать новые учения и стараться открыть что-либо новое в учении Иисуса Христа – нужно лишь следовать тому, что уже изложено и этого вполне достаточно как для нашего собственного спасения, так и для спасения других людей, которым будет проповедано слово. Мы верим в истинность того старого Евангелия, которое уже привело к спасению миллионы людей и только это Евангелие мы хотим проповедовать, отвергая все новшества как нечестивые попытки изменить Евангелие в угоду людям. Искаженная истина не спасет людей – вот почему мы верим в старую истину, преподанную нам Христом и Его Апостолами, и другой нам не нужно.

Бог не просто предлагает людям спасение – Он, являясь Творцом всего сущего и властвующий над всем, повелевает всем и повсюду покаяться перед Ним в своих грехах: «Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян.17:30—31). Не нужно думать, что повелевая Покаяться, Бог тем самым стремится лишить человека права выбора – повелевая покаяться всем, Бог тем самым показывает, что спасение доступно каждому из живущих на земле; что Он готов принять каждого, даже самого закоренелого богохульника и убийцу. Но хотя Бог и призывает всех войти в Его вечное Царство, войдут в него только те, кто уверуют. Так же и Церковь, пребывающая на земле, которая есть отображение и преддверие Царства Небесного, открывает свои двери для всех без исключения людей. При этом неизбежно появление в церкви людей неискренних, уверовавших номинально, сердца которых подобны почве, описанной в Притче Господа Иисуса Христа о сеятеле (Лк.8:5—15) – это или каменистая почва, которая не дает всходам пустить корни и укрепиться, или земля, так заросшая сорняками, что добрые всходы просто неспособны на ней прижиться. Церковь подобна неводу, в который попадает разная рыба, но Бог не дал нам право сортировать друг друга, определять, кто достоин, а кто нет, потому что мы все равно недостойны Царства Божьего и остаемся его недостойными, даже уверовав во Христа, поэтому и обретаем спасение не по своим заслугам и не за свою христианскую жизнь, а исключительно по благодати и милости Бога. Тем и отличается Церковь Божия от любой другой человеческой организации, что, принимая даже, казалось бы, самых недостойных и неподходящих для этого людей, людей неисправимых, она воспитывает и учит всех, желающих учиться и способствует их духовному преображению. Но поскольку все уверовавшие не становятся подобными Ангелам небесным, а остаются теми же людьми, то многие из них способны доставлять немало хлопот своим пастырям – непослушанием, непониманием истины, упорством – и немало труда приходится приложить, прежде чем человек вырастет духовно настолько, что из постоянной проблемы станет для пастыря поддержкой и примером для других. Пастырю необходимо поэтому иметь не только мудрость свыше и любящее сердце, но и уметь при необходимости быть твердым, так как именно на него возложена обязанность следить за тем, чтобы истина Божия сохранялась во вверенной ему церкви во всей чистоте: «Заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое» (2Тим.4:1—5).

Особенную опасность для церкви представляют люди, не познавшие духовного освобождения через познание истины и всю свою духовность видящие сквозь призму исполнения всяческих правил и установлений, незыблемых церковных традиций, то есть – люди, стремящиеся жить по закону и воспринимающие других людей не иначе, как в русле соответствия их собственного представления о праведности. Они не понимают и поэтому не принимают благодать Бога, которая единственно есть причина и основание истинной духовной свободы. Покаявшись в своих грехах и став причастными к церковной жизни, эти люди вначале подобны слепым котятам, как и всякий другой новообращенный и с радостью впитывают предлагаемое им учение. Но со временем они становятся более самоуверенными и начинают думать о себе, что они уже чего-то достигли в духовной жизни, хотя в действительности пребывают лишь в начале пути. Во времена, когда Церковь Христова делала свои первые шаги под руководством Апостолов Господа, ее основу составляли уверовавшие иудеи, то есть люди, которые и прежде верили в истинного Бога, но их отношения с Богом основывались исключительно на исполнении заповедей Закона. Но Закон лишь усугубляет осознание человеком его вины перед Богом, не давая при этом освобождения от самого греха. Если бы жизнь по Закону могла быть достаточным основанием для спасения, то не было бы необходимости и в покаянии человека и вере в Иисуса Христа. Однако эти люди уверовали во Христа и покаялись, что указывает на совершенно иные отношения человека с Богом, основанные на освобождении от проклятия Закона смертью и воскресением Сына Божьего. Именно по этой причине совершенно безумными являются попытки человека, уже получившего оправдание Христом, вновь возвращаться к исполнению Закона как к средству своего оправдания и совершенствования в духовной жизни, так как духовное совершенство достигается не иначе как через познание любви Бога к человеку и пребывание в этой любви, а не через усовершенствование самого себя своими же стараниями. Попытки представить себя Богу как достойного оправдания и одобрения через исполнение каких бы то ни было строгих правил подобны попытке Каина получить одобрение Бога ради удовлетворения своего самолюбия и через это возвысится перед другими людьми, считая себя выделенным Богом из числа других как наиболее достойного в сравнении с другими.

Живя по букве Закона, человек лишь внешне может выглядеть более святым в сравнении с другими, в действительности же душа его полна гордости и самопревозношения, презрения к людям и, что самое страшное – он не понимает, что не только он не знает Бога, но что и Бог не знает его. Закон (правила, традиции – назовите это как угодно) не изменяет грешного человеческого сердца, которое является источником лицемерия и гордости. Показывая себя внешне святым, законник не является святым в своем сердце, но при этом он во что бы то ни стало стремится к тому, чтобы с него брали пример и тем самым искажает истину Евангелия, потому что законничество побуждает законника приписывать заслугу в спасении (хотя бы частично) лично себе, оправдывать себя перед Богом своими делами, в то время, как заслуга в спасении грешников может принадлежать всецело одному лишь Иисусу Христу и никому иному. Именно такие люди склоны к неповиновению пастырям, так как они увлечены своей гордостью и искаженным пониманием истины. И как бы свято ни выглядели такие люди внешне, какими бы праведными ни стремились бы они себя показывать – они никогда не скажут никому истины, потому что сами ее не знают и все их слова – одно лишь пустословие и ложь, потому что сама их жизнь, которую они считают истинно духовной, противоречит Евангелию, а значит – и спасению.

Означает ли это, что люди, искажающие учение, поступающие неправедно – должны незамедлительно изгоняться из церкви? Возможно, для пастыря так было бы легче избавляться от проблем – ведь куда проще и приятнее иметь дело с людьми послушными во всем, внимающими каждому твоему слову, не тратя свои силы и нервы на тех, кто противятся твоему авторитету. Но Бог желает спасения и для этих людей, и того же должен желать и пастырь церкви, так как он есть соработник и служитель Божий, призванный созидать души, трудиться над их духовным совершенствованием, а не сортировать людей на угодных и неугодных лично ему. Но вместе с тем он обязан предпринимать и решительные действия в отношении пустословов и обманщиков, ставящих свои мнимые заслуги перед Богом выше действия Христовой благодати. Таких людей необходимо обличать перед всеми и лишать их тем самым возможности воздействовать на умы людей своими глупостями, так как своим пустословием они духовно развращают других; сами не познав еще истины, они мнят о себе, что уже способны быть учителями и наставниками невежд, уча не истине, а своим заблуждениям, руководствуясь при этом не желанием принести кому-либо духовную пользу, а желанием принести пользу себе, потому что стремятся не к духовному возрастанию тех, кто их слушает, а к утверждению своего авторитета, к возвеличиванию себя и, в конечном итоге – к обретению власти над церковью.

Обличать следует не только тех, которые учат не тому, чему должно, но и тех, кто внимательно их слушает. Тит, которому адресовал свое Послание Апостол Павел, находился на острове Крит, а критяне славились своей ленью, неискренностью и злобностью. Именно таким людям был проповедан Христос и именно из их числа следовало избрать пресвитеров для каждой церкви. Кто думает, что люди сразу же становятся другими, уверовав в Иисуса Христа, тот сильно заблуждается. Человек получает духовное рождение и его сердце становится иным, открытым для Бога, способным к восприятию истины действием Духа Божьего. Но при этом никуда не исчезают и природные наклонности человека. В духовном смысле он, хотя и спасен Христом, но всё ещё духовный младенец, не способный и шагу сделать самостоятельно, и ему еще только предстоит пройти путь духовного возрастания. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такие люди доставляют множество проблем и хлопот своему духовному наставнику (разве не так происходит и с нашими детьми?) – было бы странно, если бы это было иначе. Поэтому и необходимо не только их учить, но и воспитывать, при необходимости принимая и строгие меры по отношению к ним ради их же пользы, так как любовь ни в коей мере не исключает строгости в отношении тех, кого мы любим, когда это становится необходимым. И если люди, вместо того, чтобы внимать истине, обращаются к пустословам, то их следует строго в этом обличать, дабы строгостью вновь обратить к истине Евангелия, чтобы вера в их сердцах, независимо от уровня их духовного развития, возрастала неповрежденной и чтобы научить их не внимать басням законников, устанавливающих некие правила святости, которые ни в коей мере не соответствуют чистоте и духу евангельского учения.

Подпасть под влияние законников легко, особенно людям духовно неопытным, потому что то, чему учат законники, очень похоже на правду. Ведь разве Закон не был дан Самим Богом? Разве не каралось его нарушение смертью? Разве сам Апостол Павел не говорил о том, что «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12)? И разве это не означает, что чем праведнее и святее мы будем стараться быть, тем угоднее это будет Богу? С такой логикой бывает трудно не согласиться и люди, следуя таким наставлениям, взваливают на себя непосильный гнет законничества, так как не достигают этим ничего, кроме увеличивающегося осознания вины и неспособности стать такими, как требует этого Закон – так люди постепенно отходят от истины Евангелия, которое противопоставляет благодать Закону, определяя духовную жизнь человека как жизнь по благодати, а не по Закону, так как все, что требовал Закон, уже совершено Христом и человек, верующий в Иисуса Христа, от обвинений Закона освобожден, «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). Евангельская истина гласит, что Сын Божий взял на Себя осуждение Закона, Сам при этом исполнив Закон во всей полноте, следовательно, понес наказание не за то, что сам нарушил Закон, а за тех, кто не нарушать его не способны и не будут способны никогда. Теперь уверовавшие свободны от требований заповеди, потому что эти требования уже удовлетворены полностью и Бог уже принял жертву Своего Сына как жертву за грехи тех, кто уверует в искупление, совершенное Христом. Плата внесена и человек переходит из разряда пленников долговой тюрьмы в разряд освобожденных – странно видеть освобожденных от уплаты долгов Самим Богом, но при этом все равно пытающихся что-либо Ему заплатить за свое оправдание – разве это не выглядит крайне глупым? Поэтому лживость и искажение истины являются не следствием действия Закона, а следствием глупости тех, кто пытаются оправдывать себя перед Богом посредством Закона, предназначение которого – вскрытие виновности человека и приведение его к покаянию, а значит – к полному прощению и к жизни по благодати.

До чего только не доходит человек, пытающийся во что бы то ни стало показать перед Богом и людьми то, насколько он свят! Для того, чтобы вызвать восхищение окружающих, он придумывает для себя ограничения, которые, как ему кажется, делают его достойным Божьего одобрения и выделяют его из общей массы людей, делая его примером для подражания. Он пытается следовать этим ограничениям неукоснительно, побуждая к этому и других. Различные ритуалы, ограничения в пище, изнурение себя, разделение всего на «чистое» и «нечистое» – все это имеет лишь вид святости, а на деле является лишь лицемерием, потому что в такой «святости» отсутствует главное – любовь к Богу и ближнему, потому что истинная святость от любви неотделима. Самое примечательное в этом то, что ограничения эти всегда касаются чего-либо внешнего, что можно показать другим и никогда – того, что у человека внутри, в его сердце. Показная святость есть дитя гордости и не приближает человека к Богу, напротив – отдаляет от Него, потому что никогда не может человек приближаться к Богу и найти Его посредством своих собственных заслуг. Именно такая «святость» и становится преградой между Богом и человеком, так как она полностью отвергает благодать Бога и не придает никакого значения тому, что совершил Сын Божий – искуплению, оправданию, милости. Законник всегда стремится спасти себя сам, в то время как спасение есть всецело дело Божие – человек может только принять его и жить им. Заслуга спасения человека принадлежит исключительно Иисусу Христу и только по благодати Божией спасение становится действенным. Сам Сын Божий уподоблял подобных святош окрашенным гробам, которые только внешне могут выглядеть привлекательными, но в которых вряд ли кто-либо пожелал бы жить: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф.23:27—28); «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: „не прикасайся“, „не вкушай“, „не дотрагивайся“ – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол.2:16—23). Законник всегда озабочен тем, как бы ему не оскверниться чем-либо или общением с кем-либо, и чем больше он этим озабочен, тем больше нечистого он видит вокруг себя, не замечая, что все, что он считает нечистым, есть прежде всего его собственная нечистота и мерзость; даже люди становятся для него нечистыми и становятся недостойными общения с ним. Он самозабвенно будет клеймить грешников позором и смотреть на них с отвращением, не замечая, что сам является еще более отвратительным чудовищем.

Если сердце человека чисто – не собственным самоочищением, а очищено и освящено Христом – то человек и пребывает в этой чистоте, понимая, что по собственной своей природе он грязен и неизменно склонен ко злу, и не способен себя очистить и улучшить самостоятельно. Поскольку сердце его чисто, то и все вокруг себя он видит просветленным взором, ничего и никого не почитая нечистым, кроме собственного греха, который оскверняет человека изнутри. Для него всё чисто – и люди, и пища – так как и сам он чист и светел. Для законствующих же нечистым является всё, что не соответствует их собственным представлениям о святости, так как в самой своей сущности они сами осквернены грехом гордости и лицемерия, почему и неспособны видеть чистоту в других людях. Они утверждают, что лучше других знают, как быть угодными Богу, предъявляя в доказательство собственную «святость», но сердца их не принадлежат Богу, так как Богу они непокорны, как непокорны и служителям церкви, пребывая в гордости в то время, когда от них требуется смирение и послушание – по этой причине все дела их злы и что бы они ни говорили и ни делали, пользы это никому не приносит.