Читать книгу Китайское миропонимание. Обзор философии Китая - Андрей Тихомиров - Страница 3

Уже во 2 – 1 тысячелетии до нашей эры у народностей бассейна рек Хуанхэ и Янцзы формируется представления о мире в виде религиозного мировоззрения. Для того времени, как и у других народов мира, были характерны анимистический культ духов природы и культ предков. Духи природы представлялись древним китайцам в облике антропоморфизма. Они населяли всю природу и управляли небесными светилами, природными явлениями, животным и растительным миром. С возникновением классов формируются представления об иерархии духов во главе с духом неба Шан-ди (Яшмовый владыка), который становится отцом людей, заботящимся об их благополучии. Поклонялись древние китайцы также «земным духам», из которых почитались прежде всего духи гор и рек. Хозяином всей страны признавался наиболее могущественный земной дух Хоуту. Одухотворенная природа тесно связана с культом предков, который строился на признании влияния духа умершего предка на жизнь и судьбу его потомков. В древней религии китайцев не было жрецов, а также особых храмов, религиозные церемонии совершались под открытым небом. Предкам и духам природы приносились жертвы, сопровождавшиеся молитвами. Выделялись три основные группы объектов почитания:

1) души умерших родственников, которые почитались в кругу семьи;

2) души мифических героев древности – «первого человека» Пань-гу, «укротителя рек» Юй и др., а также души умерших императоров, знаменитых чиновников, мудрецов, почитавшиеся по всей стране;

3) духи природы, которые имели значение для всей страны, но отдельные из них особо почитались лишь в некоторых областях.

В Древнем Китае были широко распространены также различные виды магии, колдовства, были свои прорицатели и заклинатели. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии. Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке». Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о «пяти первостихиях», о «великом пределе» – тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях». Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Даосизмом, конфуцианством, буддизмом, получившими распространение в Китае, были усвоены представления древнекитайской религией о духах природы и о духах предков.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до нашей эры к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Даосизм – философское учение, которое возникло в Китае в IV – III вв. до н. э., и на основе которого во II в. н. э. складывается религия, получившая то же название. Принципы философии даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин», авторство которой приписывается полулегендарному мыслителю древности Лао-цзы. Главное понятие в ней, «Дао», объявляется сущностью и первопричиной мира, источником его многообразия, «матерью всех вещей». Это некий «путь», по которому должен следовать окружающий мир и все люди. В философии даосизма проявляются элементы материализма и стихийной диалектики. В религии даосизма природные процессы получают мистическое истолкование, складывается божественный пантеон, возглавляемый троицей – Шан-ди, Лао-цзы и творец мира Пань-гу. Религиозная организация строится по иерархическому принципу. Важную роль в ней играют жрецы и монахи. В начале V в. оформляется вероучение и ритуал даосизма, он становится государственной религией. Однако в его недрах возникает множество сект, отличающихся самостоятельной интерпретацией религиозных проблем, догматики, ритуалов, различными взглядами на обязанности верующих. Среди последователей даосизма были суровые аскеты, а наряду с ними – люди, вовсе не считавшие отказ от жизнен, благ условием достижения высшего блаженства. Современные жрецы даосизма, проповедуя идеи нравственного самосовершенствования личности, предлагают верующим и определенную методику достижения долголетия, включающую диету, систему физических упражнений и др. В то же время они занимаются изгнанием «злых духов», гаданиями и т. п. Для даосизма характерно эклектическое сочетание элементов буддизма, конфуцианства, бытовых суеверий, различных мистических представлений.

Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы, Кун-чжунни, 551—479 гг. до н.э.) и его последователей, превратившееся на рубеже н. э. в религию. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные последователями Конфуция (VI в. до н. э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «Жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» – нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению. Конфуцианство оправдывало власть «благородных» над простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводится к строгому выполнению предписанных обрядов. Основа содержание культа – сложившееся еще в древности почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделении людей на низших и высших по воле неба используется правящими кругами Китая для контроля над народными массами.

Буддизм усвоил идею цепи перерождений из древнеиндийских религий. Путь от перерождения к перерождению обрекает человека на страдания, избавиться от которых можно, лишь достигнув нирваны. Человек своими силами, без посредников, добродетельной жизнью, пройдя 4 ступени мудрости (став архатом), может прервать цепь перерождений и уйти в нирвану. Буддисты признавали реальность внешнего мира и духовного мира человека, считая вместе с тем, что в мире нет ничего, кроме процессов становления. Душа не является постоянной субстанцией и потому не может существовать вечно. Основным содержанием учения его последователи считали проповедь любви ко всему живому (в философии – сантана) и строгую подчиненность велениям ума: знания должны служить благочестивой жизни, они необходимы для избавления от страданий. В V в. в Китае возникла разновидность буддизма – чань-буддизм (более известна японский эквивалент этого направления – дзэн-буддизм, от санскр. «дхъяна» – медитация), а в Тибете в XIV – XVI вв. сложилось еще одно из направлений буддизма – ламаизм.

Учение Конфуция было использовано правящими классами в целях воспитания народа в духе рабской покорности и увековечения феодального строя с его сословной иерархией и строгой регламентацией общественных взаимоотношений.

Противником учения Конфуция был Мо-цзы (Мо Ди) (479—381 гг. до н. э.). Мо-цзы и большая часть его учеников по своему социальному происхождению были сравнительно близки к трудовому народу. Для Мо-цзы критерием оценки явлений были реальные жизненные интересы народных масс. Он нападал на аристократию, выступал против роскошной жизни и бесполезных жертвоприношений и считал несправедливыми действия тех, кто, лично не участвуя в труде, присваивает себе его плоды. Мо-цзы выдвинул теорию «всеобщей любви»: все люди должны оказывать друг другу помощь с тем, чтобы добиться хорошей жизни. Мо-цзы признавал существование высшего духовного существа («неба») как творца справедливости. Исходя из принципа разделения общественного труда, он считал необходимым существование господствующего класса. Сюй Син, ученик Мо-цзы, придерживался той точки зрения, что все люди должны заниматься физическим трудом. Даже правитель государства должен совместно с крестьянами обрабатывать землю, чтобы получать продовольствие. Идеи Мо-цзы и Сюй Сина подвергались нападкам со стороны последователей Конфуция.

Известный последователь Конфуции Мэн-цзы (372— 289 гг. до н.э.) утверждал, что люди подразделяются на две категории: на людей умственного труда и людей физического труда; то, что первые управляют вторыми и живут за их счет, а вторые находятся в подчинении у первых и кормят их, отвечает принципу разделения труда и развития общества. Мэн-цзы считал, что государь управляет народом в согласии с волей «неба» и должен проводить такую политику, чтобы народ мог иметь достаточно средств для своего существования. В противном случае государь может быть свергнут. Нравственные качества людей, полагал Мэн-цзы, ниспосланы небом. В природе человека заложены добрые начала.

В этот период некоторые разорившиеся аристократы превращались в недовольных «отшельников». Взгляды этих «отшельников» сравнительно рано выразил Ян Чжу (ок. 395—335 до н. э.). Основным принципом его учения был «эгоизм». Одним из таких «отшельников» приблизительно в 4—3 вв. до н. э. была написана книга «Лао-цзы», известная также под названием «Дао дэ цзин». Эта книга не имеет какого-либо отношения к личности Лао-цзы (согласно преданиям, человек по имени Лао-цзы (Ли Эр) жил одновременно с Конфуцием или даже немного раньше него).

Автор книги «Лао-цзы» выступил с резкой критикой религиозных и социально-политических традиций того времени. Он отрицал существование гуманного бога, который сотворил мир и господствует над ним, и полагал, что все в мире происходит из «дао». «Дао» он рассматривал как существующее независимо от сознания человека. Изменение и развитие всех вещей, по его мнению, также неизбежно и следует определенному закону. Основное в закономерности развития вещей, по мнению автора книги «Лао-цзы», заключается в том, что вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность. Пройдя весь процесс развития, она в конечном итоге должна вернуться в свое первоначальное состояние. Развитие идет не по восходящей линии, а вечно обращается по кругу. Автор книги «Лао-цзы» утверждал, что люди способны лишь понять окружающие их вещи, но совершенно неспособны противостоять им или распоряжаться ими. Люди не должны усердствовать в чем-либо, потому что их усилия могут привести к противоположным результатам. Самым разумным выходом является стремление к удовлетворению в спокойствии. Считая первобытное общество идеальным, он хотел повернуть историю вспять.

Идеология, развитая в книге «Лао-цзы», называется даосской. Эту идеологию развивал далее Чжуан-цзы (369—286 гг. до н. э.). Чжуан-цзы пришел к отрицанию объективной истины. Он полагал, что, поскольку вещи находятся в постоянном изменении, люди никогда не смогут твердо определить, что собой представляет, в конце концов, та или иная вещь; большую вещь можно назвать маленькой, а маленькую – большой. Все существующие теории противоречат друг другу, а все споры не имеют абсолютно никакого значения. Друг Чжуан-цзы софист Хуэй Ши (ок. 350—260 до н. э.), отмечая взаимную противоречивость вещей, пришел к заключению, что все вещи по своему характеру совершенно не отличаются друг от друга. Он говорил: «небо и земля одинаково низки, а горы и озера одинаково равны». Другим видным софистом был Гунсунь Лун (ок. 284—259 гг. до н. э.). Школа софистов встала на путь субъективного идеализма и релятивизма.

В III в. до н. э. развивалась также идеология школы Мо-цзы. В произведениях философов школы Мо-цзы с позиций материализма были рассмотрены некоторые вопросы теории познания. Для познания, указывалось в этих произведениях, необходимы три условия: первое – органы чувств человека, второе – внешние вещи, которые являются объектом для органов чувств, и третье – соприкосновение органов чувств с внешним миром. Когда органы чувств входят в соприкосновение с внешними вещами, возникает ощущение. Однако ощущение является лишь началом познания; необходимо еще как следует поразмыслить, чтобы понять, что представляет это ощущение; тогда узнаешь, что представляют те вещи, с которыми приходишь в соприкосновение. В произведениях философов этой школы был выдвинут также вопрос относительно изучения логики. Последователи Мо-цзы проанализировали такие понятия логики и науки, как «категория» и «причина». Они выдвинули семь методов образования заключений, в том числе методы, подобные индукции и дедукции. В произведениях представителей этой школы было высказано много мыслей относительно математики, естественных наук и инженерной техники; некоторые из этих мыслей до сих нор еще можно считать правильными. Ничего подобного не имеется у идеологов других школ того времени.