Читать книгу Historische paradoxen. Verzameling wetenschappelijke artikelen - Andrey Tikhomirov - Страница 2

Dit jaar volgens de oosterse kalender wordt beschouwd als het jaar van de geit (geit) of schaap (Ram). De Chinese naam is “I-wei”, de koreaanse is” yl-mi”, de Japanse is” kinoto-hitsuji”, dit is het 32e nummer van het cyclische jaar, de cyclus van 1984—2043, het element is een boom, de planeet is Jupiter, de kleur is groen (blauw), het element, de planeet, de kleur, zoals in 2014. Deze gegevens zijn niet afkomstig uit astrologische tabellen (astrologie is een pseudowetenschap die wetenschappelijke gegevens uit de astronomie, fysiologie, politicologie, psychologie en andere wetenschappen gebruikt, kruiden ze met verwijzingen naar ruimte-objecten), maar uit de wetenschappelijke monografie “kalender douane en rituelen van de volkeren van Oost-Azië. Nieuwjaar”, gepubliceerd in de uitgeverij “Nauka” (Moskou, 1985)

Ondertussen zijn deze dieren (in veel volkeren gaan deze dieren, die relatief op elkaar lijken, samen in een soort gemeenschap) tot op de dag van vandaag heilig en totemisch. En in de oudheid werden zij vergoddelijkt. Bijvoorbeeld, Azaël (Azazel) onder de oude Joden is de geest van de woestijn in de vorm van een geit. Op het feest van Jom Kippoer droeg de priester de zonden van het hele volk over aan de geit en liet hem naar de woestijn gaan naar Azazel, vandaar de uitdrukking “zondebok”.

Het is kenmerkend dat in Arabische sprookjes en volkslegendes Satan-Shaitan is begiftigd met andere stabiele namen en bijnamen, zoals Azazil, al-marid (opstandig, opstandig), al-hannas (verdwijnen, terugtrekken, bij het noemen van de naam van Allah) en al-wasuas (aanzetten, verleiden). De naamgeving van Shaitan Azazil kwam ongetwijfeld uit de joods-christelijke traditie, waar in de Bijbel Azazel (een variant van Azazil) alleen wordt gebruikt in de context van het beschrijven van het ritueel van de “Verzoendag” (Jom Kippoer). Volgens bijbelse overtuigingen was de habitat van Azazel de woestijn. Het is bekend dat de woestijn in de hoofden van de volkeren van het Nabije en Midden-Oosten wordt geassocieerd met de habitat van boze geesten. De Betekenis van de naam Azazil (Azazil) kan worden vertaald als “een sterke, krachtige godheid”. Walpurgisnacht (Walpurgisnacht), – de nacht van 1 Mei is de nacht van heksen die, rijdend op bezems, katten of geiten, aankomen in de heksenabdij op de Bloksberg in de Harz om met de duivel te dansen.

Een soortgelijk karakter aan de duivel in de oude Griekse mythen is pan, oorspronkelijk de god van de kudden, de beschermheer van de herders, dan van de hele natuur (uit het Grieks. pan – alles), werd afgebeeld als een man met geitenhoorns, hoeven en baard (d.w.z. hij was een geit, een geit is een vergoddelijkt dier, nu een vloek, een tragedie – uit het Grieks. “lied van geiten”, mogelijk” combineren” een geit met apen en andere dieren), het komt overeen met de Romeinse Faun. Volgens mythen dwaalde pan, vergezeld door nimfen, door de bergen, verzamelde kuddes met de geluiden van een pijp en liederen, strafte degenen die zijn vrede verstoorden en stuurde ze onredelijke angst (vandaar het woord “paniek”).

De tragedie dateert uit de primitieve cultus ritueel gewijd aan de god van de vruchtbaarheid Dionysus, de tragedie ontstond uit lyrische poëzie of dithyrambs uitgevoerd door een koor bestaande uit Dionysus’ metgezellen – saters, die geiten werden genoemd. Bes – in de oude Egyptische religie, de god van plezier en dansen. Het woord “duivel “gaat terug naar het oude Griekse” diabolos " – lasteraar. Het woord wordt gevormd uit het voorzetsel” dia "– daar en het werkwoord” ballo " – ik gooi. Het Griekse “Satanas “is geleend van het Hebreeuwse” Satan "– de vijand, een vergelijkbare term in het Arabisch is"Shaitan”. Het woord “demon”, dat in de Russische taal voornamelijk bleef als een aanduiding van een verraderlijke, slechte persoon, komt van het oude Griekse” daimon " – god, geest, boze geest.

Al deze vrij normale woorden in monotheïstische religies (plotseling! ze werden slecht, duidend op krachten die vijandig staan tegenover de mens, het is heel gemakkelijk uit te leggen – deze woorden duiden enkele vergoddelijkte krachten uit de periode van het polytheïsme aan, en het polytheïsme verzette zich tegen het monotheïsme, daarom brachten monotheïstische religies op alle mogelijke manieren de ‘goddelijke’ concepten van het polytheïsme in diskrediet.

Een interessante variant van de oorsprong van het woord “duivel” (eerder geschreven “duivel”), waarschijnlijk van de woorden “duivel”, “trekken”, van de lijn die gelovigen trokken van “boze geesten”. In Gogol ' s novelle “Viy” trok de filosoof een cirkel om zich heen, zodat er geen “kwade kracht” achter hem kon doordringen. Dit idee gaat terug tot de oudheid, toen de mens, net als veel dieren vandaag, zijn territorium markeerde en het binnendringen van andere wezens, want het was strafbaar met de dood. Saters, duivels en andere vertegenwoordigers van de “kwade krachten” zijn iemand anders dan mensen vermomd in dierenhuiden, waaronder schapen, geiten, wolven (sjamanen, weerwolven). Ze gooiden deze huiden van zich af en ‘werden’ weer mensen. Het toen opkomende menselijke denken zag dit als een soort magische actie (zoals moderne kinderen de Kerstman, Sneeuwmaagd, enz. waarnemen).), later onder het christendom werd het een slecht demonisch fenomeen en werd het vervolgd.

Geen pluis, geen veer – dat wil zeggen, niets, maar in de moderne context betekent het geluk wensen, in de oudheid was het een soort misleiding van bos-en watergeesten die nodig zijn voor een succesvolle jacht of visserij, het antwoord was ook een misleiding – " naar de hel ermee!”, geesten verliezen waakzaamheid, omdat ze besluiten dat de jager na zo ' n wens, niets zal worden verkregen – noch een dier noch een vogel. “Opgeruimd staat netjes!”, aanvankelijk was het het tegenovergestelde van een begroeting, toen een soort tafelkleed – pad werd uitgespreid voor de greeter.

Onderzoekers suggereren dat het toponiem Sakmara (het gebied van de Zuidelijke Oeral-Wolga) een Iraans-sprekende oorsprong heeft, dat wil zeggen, het behoort tot de Savromato-Sarmatische stammen. In dit verband geeft de nauwe toponiem Samara een hint – de linkeroever zijrivier van de Wolga, waarvan de bovenloop zich op 40 km van de samenvloeiing van de Oeral en Sakmara bevindt. Er zijn ook rivieren met de naam Samara in de bekkens van de Don en Dnjepr, evenals op de grens van steppe en bos-steppe Landschappen. Van de vele versies over de oorsprong van het toponiem Sakmara, is er ook een: Vertaald uit de Iraanse talen, betekent het “sheep river”(“shu” -“schapen”, “mara” – “grote rivier”). Blijkbaar, tijdens seizoensgebonden migraties van zuid naar Noord, kuddes nomadische schapen werden geconcentreerd op de oevers van deze rivieren. Hier vonden ze uitstekende weiden en drinkplaatsen, goede omstandigheden voor het lammeren van schapen en het grootbrengen van jonge dieren.

Interessante vergelijkingen kunnen worden gemaakt met de oude Egyptische oppergod Amon-Ra, die de zonnegod was, afgebeeld als een kalf of een ram, want in het Latijn (oude Indo-Europese taal, in het Duits Indogermanen – Indogermans) Ram – “Ram, ram”.

De rituelen van verering van Tengri Khan (God de Vader) in de steppen van de Oeral-Altai waren vrij streng en complex, gebeden waren lang en reinigden de ziel. Ook zij leken in veel opzichten op de religieuze tradities van het Oosten. Bijvoorbeeld, waterdoop, die eruitzag als een volledige drievoudige onderdompeling, en een religieuze maaltijd waren verplicht. De Epifanie werd beschouwd als de grootste feestdag.

De feestdag viel op 25 December, toen, na de winterzonnewende, de dag begint aan te komen en de mens-hemel – Tengri Khan – de wereld inging (oorspronkelijk werd Kerstmis gevierd als een drievoudig feest van doop, geboorte, Driekoningen.). Op deze dag zou het kerstbomen naar het huis brengen-een boodschap van de meer oude god Yer-su, die ongeveer drieduizend jaar geleden door de Altai-volkeren werd aanbeden, lang voordat hij Tengri Khan ontmoette. De Aziatische volkeren brachten de gewoonte van het eren van sparren naar oost-en Midden-Europa, waar ze werden geworpen door de golf van de grote migratie van volkeren.

In de valleien van de Donau, Dnjepr, Don, Volga, heeft deze vakantie zeker bestaan sinds de tijd van Attila. In West-Europa begon het pas in de XIXe eeuw in deze vorm te worden gevierd. Men moet niet vergeten dat de Slaven en Romeinen eik als een heilige boom beschouwden, de Finnen – berk, de Grieken – olijf en de Zuid – Duitsers-spar. De eerste vermelding van een kerstboom is te vinden in de Elzasser kronieken van 1500. De decoratie van kerstbomen voor het nieuwe jaar in Rusland werd verboden tijdens de Eerste Wereldoorlog door de tsaristische regering, omdat het vermoedelijk een Duitse gewoonte was, in feite dateert het uit de oudheid van de verering van evergreens en bomen.

In de avestaanse (Zoroastrische) leer over het einde van de wereld – Frashkard, die sterk doet denken aan de Apocalyps, worden schapen (rammen) genoemd: “wie rechtvaardig was en wie zondig was – iedereen zal opstaan op de plaats waar hij zijn dood ontmoette. De zon zal met hernieuwde kracht schijnen, de helft van haar glans zal naar Gaia Martan gaan, en de helft naar de rest van de mensheid. De lichamen en zielen van de herrezen herkennen elkaar. De man erkent de vrouw, de kinderen van de ouders en de familieleden van elkaar. En degenen die eenzaam waren in een vorig leven zullen nu hun familie vinden. Zo zullen allen – zowel de rechtvaardigen als de zondaars – opstaan en zich verheugen, nadat zij hun verloren geliefden hebben herwonnen. En dan zal er een Sadvastaran bijeenkomst plaatsvinden, en hun goede en slechte gedachten, toespraken en daden zullen aan iedereen worden getoond. En zondaars zullen er uitzien als een wit schaap onder de zwarten…"(spreken in het Russisch, als een witte kraai). En Jezus Christus is het Lam van God, en het Lam is een lam (baby schaap), de eerstgeborene in de kudde, die werd gebruikt als een offerdier.

Aria’ s, vandaar de naam “Iran” van “Arianen”, ram uit het Latijn – een ram, ram, een totemdier van de oude Indo-Europeanen. Arkaim wordt vertegenwoordigd door een gigantisch wiel met een diameter van 180 meter met twee cirkels van krachtige muren: extern en intern.

Bijzonder indrukwekkend is de vijf meter dikke buitenmuur, gebouwd van aarde en met een interne galerij. Aan de buitenkant werd een diepe greppel rond de muur gegraven. De binnenste gracht is bedekt met een houten vloer, die mogelijk een stormriool vertegenwoordigt. Woningen bevonden zich vanaf de muren richting het centrale plein. Deze huizen waren vrij groot: tot 20 meter lang en meer dan 6 meter breed, waar volgens deskundigen tot 50 personen konden worden ondergebracht. In elk huis waren er haarden, Putten, Putten voor het opslaan van voedsel, kamers voor individuele gezinnen. De vloer was bedekt met een harde laag kalkmortel. In totaal kon de nederzetting plaats bieden aan twee en een half duizend mensen. De inwoners hadden veel vee, vooral paarden-slank, dunbenig, snel, uitgerust voor strijdwagens, deze oude “tanks” van de Euraziatische steppen. De productie van bronzen producten heeft een hoge graad van perfectie bereikt. Er wordt aangenomen dat ze van hier naar zeer afgelegen plaatsen zijn afgeweken. De meeste wetenschappers geloven dat dit oude Ariërs zijn, Indo-Ariërs, dat wil zeggen de volkeren van de Iraanse taalgroep.

Magiërs of magiërs werden Perzische (Zoroastrische) priesters genoemd. “Toen Jezus in Bethlehem werd geboren in de dagen van koning Herodes, kwamen de Wijzen uit het oosten naar Jeruzalem”, zegt het Evangelie van Matteüs. Vanuit het Oosten – vanuit Parthië (Iran), waar de belangrijkste religie in die tijd het zoroastrisme was. Ze voerden een heilige missie uit en probeerden de invloed van hun religie onder de Joden uit te breiden om tegen Rome te vechten.

Er wordt aangenomen dat door het aanbieden van goud, wierook en mirre aan de pasgeboren Jezus, de wijzen hem geëerd als een koning, hogepriester en offer. Maar dezelfde gaven symboliseren de drie dominante kasten van de zoroastrische samenleving en de drie soorten Varna (in het Sanskriet, “Varna” – letterlijk – “kwaliteit”, “kleur”, De vier belangrijkste klassen in het oude India, de dominante positie in de samenleving werd bezet door Brahmanen, kshatriya ‘s en Vaishyas, de Sudra’ s waren een kaste van inferieure, afhankelijke mensen). Ook in het zoroastrisme vielen de hwarna van de priester, de hwarna van De heerser en de hwarna van de krijger op. Het symbool van Koninklijk charisma is goud, priesterlijk-wierook, militair-mirre, omdat krijgers zich opofferen in de naam van de vrede.

In die tijd werden verschillende dualistische religieuze leringen verspreid in Parthië (Iran), die de wereld zagen als een strijd tussen het goede Principe geleid door de god Ormazd en zijn geesten en het kwade Principe geleid door de god Ahriman en zijn demonen (Deva ' s). Deze leringen in verband met de naam Zarathoestra zijn nog niet definitief geformaliseerd. Later kregen ze een dogmatische vorm in de Avesta boeken erkend als heilig en in deze vorm werd bekend als Zoroastrianisme. De religie van het Mithraïsme (de god Mithra) is ook verbonden met Iran, dat in de eerste eeuwen van het christendom een serieuze concurrent was. Mythen, de verschijning van Mithras zelf, de cultus van Mithraïsme valt grotendeels samen met mythologie, de cultus van het christendom. Het volstaat te zeggen dat de geboorte van de god Mithras op grote schaal werd gevierd in het Romeinse Rijk op 25 December.

Aanvankelijk werd Kerstmis gevierd op 6 januari, samen met Driekoningen en Driekoningen, pas in de IV eeuw, toen het christendom de dominante religie in Rome werd, werd het uitgesteld tot 25 December om de cultus van Mithras te verdringen. Syncretisme was kenmerkend voor de top van de Parthische samenleving, uitgedrukt in de fusie van lokale en Helleense goden. In het algemeen werd de arsacidische dynastie van Parthië (247 voor Christus – 224 na Christus) onderscheiden door een brede religieuze tolerantie, in tegenstelling tot de latere Sassanidische dynastie, die ijverige voorstanders van pure Zoroastrianisme waren. In de 1e eeuw A. D. Zoroastrianisme wordt hervormd in Parthië, oude teksten worden verzameld en een van de oudste edities van de Avesta wordt gemaakt. Tijdens zijn grootste hoogtijdagen strekte het Parthische koninkrijk zich uit van Babylonië via Iran tot de Indus-Vallei. Het Parthische koninkrijk hield op te bestaan rond 224, toen de Sassanidische staat ontstond.

Dus schapen, rammen zijn onze dichtstbijzijnde dieren, die mensen te allen tijde helpen.