Читать книгу La science confirme – 7. Collection d’articles scientifiques - Andrey Tikhomirov - Страница 2

Toute religion est basée sur la foi, et la foi est suggestion et autosuggestion, c’est-à-dire hypnose. Et l’hypnose en traduction du grec «sommeil», c’est-à-dire le sommeil du cerveau. Et lorsque le cerveau dort, il est guidé par la suggestion de «personnes intéressées» ou l’auto-hypnose de la personne elle-même.

«Jésus leur dit: A cause de votre incrédulité; car en vérité je vous le dis, si vous avez la foi de la grosseur d’un grain de moutarde, et dites à cette montagne: « Déplacez-vous d’ici à là», et elle se déplacera; et rien ne vous sera impossible» (Matt. 17:20)

«Mais veux-tu savoir, homme sans fondement, que la foi sans les œuvres est morte? (Jacques 2:20).

La foi est suggestion et auto-suggestion, c’est alors que la montagne bougera, en fait ce ne sera qu’une illusion, une auto-tromperie, une suggestion et une auto-suggestion. Pour cela, quelques travaux sont nécessaires.

Oleg Moroz dans l’article «Toutes les maladies viennent de la Terre», p. 161, dans le livre «Au nom de la science», déclare: «Pendant de nombreux millénaires, depuis le tout début du cerveau humain, la psyché, la foi a été un compagnon constant de l’homme. Croire fortement en quelque chose équivalait presque à la réalisation de ce quelque chose. qu’il n’allait pas bien, et qu’il était vraiment vaincu par la maladie. Il suffisait de croire à la guérison – et il se leva du lit de la maladie. Le tout est d’y croire fermement, pour de vrai. étaient des gens qui jouaient le rôle de catalyseurs dans cette affaire, des levures, – des sorciers, des sorciers, des magiciens, des chamans…»

A titre d’exemple, dans l’article «A l’invite des dieux…", p. 61—70, dans le même livre, se référant au professeur de l’Université de Princeton Julian Janes, il considère les héros de l’Iliade d’Homère, qui ont une propriété remarquable: très souvent les dieux prennent des décisions importantes pour eux.

L’action dans le poème commence par le fait que le chef des Achéens, le roi Agamemnon, rejette la demande du «prêtre immaculé» Chris de lui rendre sa fille, capturée par les Achéens, contre une riche rançon. En représailles à une telle audace, le dieu Apollon châtie les Achéens.

Voici des citations de l’Iliade :

«… Se précipita rapidement des sommets de l’Olympe, éclatant de colère,

Portant un arc et un carquois sur ses épaules, de partout

fermé…

Au tout début, lui et les chiens ont attaqué les Meskov

oisifs;

Après est arrivé au peuple, mortel

flèches à boutons;

Fréquents feux de joie de cadavres allumés en permanence

Je deviendrai.»

Les dieux suggèrent à l’associé d’Agamemnon Achille (Pelida) le chemin du salut :

«Neuf jours pour l’armée des flèches de Dieu

a volé;

Le dixième jour, Pelid à l’assemblée

convoque les Achéens.

La déesse souveraine l’a mis dans ses pensées

Gera :

Elle était tourmentée par le chagrin, voyant périr

Achéen.»

«Dans l’hostie», Achille propose de découvrir – par «un prêtre, ou un prophète, ou un diseur de bonne aventure» – pourquoi Apollon est en colère. Calchas, le « lecteur d’oiseaux suprême», explique aux Achéens de quoi il s’agit.

Agamemnon accepte de donner sa fille à Chris, mais en retour il menace de s’approprier un autre captif, Briseis, qui est la propriété d’Achille, sa «récompense» – afin qu’Achille comprenne à quel point lui, Agamemnon, est au-dessus de lui en pouvoir.

Insulté, Achille est tourmenté à la recherche d’une solution – soit tue immédiatement le coupable, soit se soumet.

Là encore la décision vient des dieux :

Il tira sa terrible épée de son fourreau – Athéna apparut…

«J’apprivoiserai ta colère orageuse quand tu seras dompté par l’immortel,

descendu du ciel; m’a envoyé vers le bas

Héra au trône d’or…

Mets fin aux conflits, Pélion, et contente-toi

cœur en colère,

Avec de mauvais mots, piquez, mais ne touchez pas l’épée avec votre main…»

On ne peut pas dire que les dieux ont toujours donné des conseils sages et salvateurs. Sans sourciller, ils donnent des conseils insidieux, les attirant dans un piège. Ainsi, Zeus, afin de se venger d’Agamemnon pour Achille, conseille au chef des Achéens de tourner des troupes vers Troie, pour la conquérir: selon le plan de Zeus, les Achéens, avec leur chef, seront exterminés dans cette guerre.

De tels épisodes – lorsque les dieux agissent comme des souffleurs – imprègnent vraiment tout le poème. Sur cette base, le professeur J. Janes tire une conclusion inattendue: les anciens Grecs ne possédaient pas de conscience.

«Fait incroyable! s’exclame-t-il. – Les héros de l’Iliade étaient en fait des automates. Ils ne prenaient pas de décisions, ils ne faisaient pas de plans… Chaque fois que le besoin de prendre une décision était mûr, les dieux apparaissaient. Dès qu’une situation critique survenait, quelqu’un entendait leurs voix ou les voyait… Sans y être invité, les anciens Grecs accomplissaient des actes incroyablement naïfs. Prenez, par exemple, le célèbre épisode du cheval de Troie. Comment a-t-on pu être séduit par un cheval énorme, qui a été glissé par les ennemis?

Les dieux existaient-ils vraiment à cette époque? Janes pense que le cerveau de l’homme ancien était divisé. Dans l’hémisphère droit, l’expérience s’est accumulée et un indice sur la façon d’agir a mûri. Il a été transmis à l’hémisphère gauche – l’organe du pouvoir exécutif – sous la forme d’hallucinations auditives. L’homme semblait entendre des voix de l’extérieur. Naturellement, il les prit pour les voix des dieux. Les hallucinations auditives étaient souvent accompagnées d’hallucinations visuelles. Les dieux apparaissaient facilement aux fils de la Terre.

L’Iliade donne-t-elle vraiment lieu à de telles conclusions? Il n’y a, bien sûr, pas moins de cas dans le poème où les gens prennent des décisions indépendantes, sans aucune participation des dieux, qu’il y a de cas avec des conseils dictés.

De son propre chef, et non par la volonté de quelqu’un d’autre, Agamemnon prend la décision même qui a tout déclenché – ne pas rendre sa fille à Chris :

«… Fièrement renvoya le prêtre et lui prophétisa une parole terrible :

«Ancien, pour que je ne te voie jamais devant les tribunaux!

Ici et maintenant vous n’hésitez pas et n’osez plus vous montrer!

Ni le sceptre ni la couronne d’Apollon ne vous délivreront.

Je ne donnerai pas la liberté à la vierge; elle dépérit en captivité,

A Argos, dans notre maison, loin de toi, loin de la patrie —

Contourner l’usine de tissage ou partager un lit avec moi.

Va-t’en et ne m’énerve pas, mais tu reviendras en bonne santé!

De même, sans aucune incitation, Agamemnon décide d’éloigner Briséis d’Achille :

«… Lui, appelant devant la face de Talphibius et d’Eurybat avec lui,

Calomniateurs et messagers fidèles, ainsi commandés, en colère:

«Venez, fidèles messagers, dans le dais

Achille Pelid;

Prenant par les mains, imaginez immédiatement Briséis devant moi :

S’il ne rend pas, reviens – je déracinerai moi-même:

Je viendrai à lui avec force, et ce sera plus douloureux pour les obéissants.

Lorsque les troupes des Achéens et des Troyens convergent et s’alignent les unes devant les autres, Paris, le ravisseur d’Hélène, décide de s’avancer et de défier le brave guerrier de l’armée ennemie en combat singulier. Les dieux se taisent.

«… Alexandre, égal à un céleste, s’avança des Troyens,

Avec du cuir parda sur le cadre, avec un arc tordu sur ses épaules

Et avec une épée à la hanche; et entre les mains de deux lances de cuivre

Hésitant fièrement, il appela toutes les Danaé les plus braves,

Sortez contre lui et livrez-vous une bataille féroce.»

Du côté des Achéens vient Ménélas, le mari «légitime» d’Elena, ravi de l’opportunité de se venger de l’ennemi, également incité par quiconque d’en haut. En le voyant, Paris se cache lâchement dans le dos de ses camarades: « Mais, dès que Priamid l’a vu,

Alexandre divin,

Entre le flash avant, son cœur tremblait;

Il se retira rapidement chez l’hôte d’amis, évitant la mort.

Comme un voyageur, voyant un dragon dans

gorges de montagne,

Tourne en arrière et dans l’horreur des membres

tout le monde tremble,

S’en va vite et sa pâleur

couvre les joues,

Ainsi s’étant enfui, le Troyen plongea dans la foule

fier

La façon dont Paris rouge redoute

Fils d’Atrée.

Eh bien, ce sont toutes des actions humaines ordinaires, non données par les dieux. S’ils étaient donnés, tout serait différent.

En un mot, les héros de l’Iliade agissent de cette manière et de cela – à la fois en suivant la voix des dieux et de leur plein gré. Il serait vain d’essayer de calculer à quelle fréquence. Même si quelqu’un faisait un tel calcul (travail acharné), les résultats ne diraient certainement rien. Nous n’avons aucune raison de nous écarter de la notion habituelle du rôle des dieux dans l’Iliade. Ce sont les mêmes participants aux événements, comme les gens. Les dieux sont soumis aux passions humaines ordinaires – amour, haine… Par conséquent, ils interfèrent sans cesse dans la vie humaine – ils punissent les uns, protègent les autres, poussent les gens les uns contre les autres… Des querelles se produisent entre eux de temps en temps. Les dieux olympiens sont des habitants presque tangibles de la Terre pour les Hellènes, seulement plus puissants et non sujets à la mort.

Non seulement les dieux tiennent leur parole aux gens, mais les gens aussi aux dieux. Eh bien, bien sûr, si des conseils et des ordres volent de l’Olympe vers des terres basses, retour – demandes et prières.

Achille supplie Thétis d’intercéder pour lui et adresse une bonne parole à Zeus pour qu’il punisse Agamemnon :

«Mère! quand tu es fort, intercède pour le fils courageux!

Montez maintenant sur l’Olympe et priez le tout-puissant Zeus…»

Cependant, les gens disent parfois aux dieux exactement comment agir afin de satisfaire leurs humbles prières humaines. En fait, nul autre qu’Achille, dit à Zeus par l’intermédiaire de Thétis, comment punir Agamemnon pour son honneur, Achille, profané – pour l’impliquer dans la guerre avec les Troyens :

«Rappelle-le à Zeus et prie, en serrant tes genoux,

Qu’il, père, désire combattre pour le peuple de Pergame dans des batailles,

Mais les Argiens, pressés jusqu’aux navires et jusqu’à la mer,

Frappez de mort, afin que les Argiens jouissent de leur roi;

Ce roi lui-même, puissant et arrogant Atrid, puisse-t-il savoir

Comme il est criminel, le plus brave des Achéens est ainsi déshonoré.

Et le Thunderer Zeus a écouté les conseils d’un mortel.

Ainsi, entre les dieux et les hommes dans l’Iliade, comme on dirait maintenant, il y a un échange d’informations presque égal. Ceci est également confirmé par Achille, disant à Athéna, qui l’exhorte à ne pas entrer en conflit ouvert avec Agamemnon :

«Tu dois, ô fille de Zeus, obéir à tes ordres.

Peu importe l’ardeur de ma colère, mais l’humilité sera plus utile :

Quiconque est soumis par les immortels, les immortels l’écoutent.

En un mot, tout dans l’Iliade n’est pas ce qu’il semble à Jaynes. Cette fois, il n’y a aucune raison de procéder à des fouilles archéologiques, de rechercher «Troy» – d’aller au fond de ce que le réel se cache derrière les conseils et les indices des dieux.

Mais encore, nous ne parlons pas vraiment des dieux, mais de la structure du cerveau.

«L'émergence d’un cerveau bicaméral était une nécessité historique», explique Jaynes. « Lorsqu’une tribu atteignait une trentaine de membres, de nouvelles formes de communication et de contrôle social devenaient nécessaires. Je suppose que les hallucinations du cerveau bicaméral étaient ce contrôle social. L’individu a entendu l’ordre réel du chef et l’a exécuté. Et quand le dirigeant est mort, sa voix est devenue une hallucination. Une telle voix pourrait «penser» et résoudre les problèmes auxquels une personne était confrontée.

Complète, est-ce sérieux? Hallucinations au lieu de conscience! Comment une personne pourrait-elle survivre, étant prisonnière de visions fantastiques, même si elles sont générées par la réalité? Après tout, il devait naviguer dans la réalité à chaque minute, à chaque seconde, pour ne pas périr.

Réalisant cette faiblesse de sa théorie, Janes essaie de boucher le trou. Il écrit qu’avec le temps, les hallucinations sont devenues gênantes pour le contrôle humain. Il nomme même le moment où cela s’est produit – environ 1480 av. Puis il y a eu une éruption de volcans sur les îles de Santorin. Une vague géante est passée le long des rives de la mer Égée, causant de terribles destructions. Des foules de réfugiés, en fuite, se sont précipités dans les profondeurs du continent. Dans ces conditions, les hallucinations ne pouvaient plus soutenir les réfugiés, ils avaient besoin d’un moyen plus réaliste de s’orienter. Et ainsi l’impulsion a été donnée au développement de la conscience moderne.

Mais ce patch sur la théorie ne l’aide pas beaucoup. Les éruptions volcaniques sur les îles de la mer Égée ont-elles été les premières catastrophes que les gens ont connues? Des catastrophes se sont produites tout au long de l’existence de l’humanité. C’est de cela dont nous parlons – une personne était constamment exposée au danger, le fait de ne pas en tenir compte menaçait de mort. La sélection naturelle et sociale recherchait les outils les plus efficaces et les plus fructueux pour gérer le comportement d’une personne. Est-il possible d’imaginer qu’il lui ait glissé un outil aussi inutile et débordé que des hallucinations?!

Est-il surprenant que les dieux d’Homère disent à une personne comment se comporter? Faut-il chercher quelque fondement réel derrière les dieux? Après tout, c’est la même chose que de voir des extraterrestres dans les héros d’anciennes légendes et mythes. Le monde mythique de l’homme antique était habité par des dieux. Les dieux devaient faire quelque chose. Dicter des décisions importantes à une personne est un rôle tout à fait digne. Un tel rôle était donné par les mythes aux dieux».

Ici, vous pouvez ajouter que l’éruption de Santorin s’est produite vers 1380 et l’histoire à ce sujet se trouve dans le livre biblique «Exodus»: Tikhomirov A.E., Exodus. https://ridero.ru/books/ishod_2/

Et les dieux de l’Iliade et d’autres ouvrages anciens sont des gens qui n’ont que de grandes capacités et technologies.

Afin de soulever la question des prémisses historiques du christianisme, il faut prêter attention aux caractéristiques du Dieu chrétien, qui le distinguent nettement des dieux païens de l’Hellas. Premièrement, dans le christianisme, nous voyons un Dieu unique, contrairement à la multitude de dieux olympiens. Deuxièmement, le Dieu chrétien est le créateur transcendant et le souverain du monde, contrairement aux dieux grecs, qui personnifient les forces mondiales et sont subordonnés à l’ordre cosmique. Mais il existe des différences encore plus sérieuses liées à la compréhension de l’homme et à la relation entre l’humain divin et le naturel.

Le Dieu chrétien est un Esprit transcendantal, créant librement non seulement la nature, mais aussi l’homme. Dans le même temps, une personne n’appartient qu’en partie à la nature, elle agit principalement en tant que personne, c’est-à-dire un «moi» surnaturel avec sa liberté, son unicité et sa capacité à créer. La personnalité est l’image de Dieu dans l’homme. En d’autres termes, il y a quelque chose de divin dans une personne, mais ce «quelque chose» n’est pas une force naturelle, mais la capacité d’être une personne. Ainsi, la culture chrétienne découvre et confirme la signification absolue de la personnalité humaine, de la créativité et de la liberté. Certes, la manière de comprendre et de mettre en pratique cette découverte spirituelle a été très différente selon les étapes du développement de la culture chrétienne.

«La foi en un Dieu tout-puissant trouve son origine dans le judaïsme, la religion des anciens Juifs. Cette croyance exprime l’histoire tragique du peuple, décrite dans l’Ancien Testament, une collection de livres sacrés à la fois pour le judaïsme et le christianisme. L’histoire de l’Ancien Testament est pleine d’errances et d’espoir, l’amertume de la captivité babylonienne et égyptienne» (Men A. Histoire des religions. M., 1993, vol. IV, p. 298). Et, bien sûr, une telle histoire a donné naissance à une religion fondamentalement différente de la religion hellénique. Les dieux de Hellas ont exprimé la confiance des Hellènes dans l’ordre établi de l’univers, leur espoir d’une vie décente dans l’une des niches du cosmos divin. Mais pour les anciens Juifs, le cosmos actuel était un monde d’exil et de captivité. Les dieux, qui personnifiaient les forces de ce cosmos, étaient soumis à son destin, qui pour les Juifs était néfaste. Les gens avaient besoin d’espoir, et seul Dieu, qui était lui-même le créateur du monde et le maître du destin cosmique, pouvait le donner. C’est ainsi que s’est formée la version originale du judaïsme, la plus ancienne des religions monothéistes.

«Le Dieu des anciens Juifs, le Dieu de l’Ancien Testament, était un type du Dieu chrétien. Au sens strict, pour le christianisme, c’est un seul et même Dieu, seul son rapport à l’homme change. Ainsi, la foi de l’Ancien Testament est considérée comme une préparation pour le Nouveau Testament, c’est-à-dire la nouvelle union de l’homme avec Dieu. Et en effet, malgré les différences significatives dans les idées de l’Ancien et du Nouveau Testament, ce sont les sages de l’Ancien Testament qui sont apparus les premiers à ces questions spirituelles auxquelles le christianisme était capable de répondre. Mais d’abord, attardons-nous sur les différences» (Gurevich A. Ya. Catégories de culture médiévale. M., 1994, p. 67).

Si le Dieu de l’Ancien Testament s’adresse à tout le peuple dans son ensemble, alors le Dieu du Nouveau Testament s’adresse à chaque individu. Le Dieu de l’Ancien Testament accorde une grande attention à l’accomplissement d’une loi religieuse complexe et des règles de la vie quotidienne, de nombreux rituels qui accompagnent chaque événement. Le Dieu du Nouveau Testament s’adresse avant tout à la vie intérieure et à la foi intérieure de chacun.

«Cependant, déjà dans l’Ancien Testament, nous voyons la soif d’une rencontre authentique avec Dieu et le désir de se libérer spirituellement de la soumission au côté extérieur de la vie. Ces motifs sont principalement exprimés dans le livre de Job et le livre de l’Ecclésiaste» (Men A. History of Religion. M., 1993, vol. V, p. 56). Cet effort pour le dépassement spirituel du côté extérieur de l’être est particulièrement évident au tournant de notre ère, car le peuple tombe à nouveau sous la domination d’étrangers, qui cette fois étaient les Romains. Dans l’histoire de l’Ancien Testament, Dieu a accompli sa promesse, a donné au peuple une place pour une vie indépendante. Il ne restait plus qu’à attendre le Sauveur qui, selon les croyances des anciens Juifs, devait sauver tout le peuple et devenir le chef du royaume. Mais le Sauveur (en grec – Christ) n’est pas venu, et il ne restait plus qu’à penser: peut-être que le salut attendu n’aura pas un état national, mais un caractère spirituel? C’est le genre de sermon que Jésus a prononcé.

«Des doutes sur la fiabilité de certains détails biographiques, on ne peut conclure que le prédicateur Jésus n’a jamais existé en tant que personne historique. Dans ce cas, l’émergence même du christianisme devient un miracle et cette impulsion spirituelle qui (avec tous les désaccords privés) unit et conduit les auteurs des Évangiles (ils se sont formés à la fin – début des Ier-IIe siècles après JC) et unit les premières communautés chrétiennes» (Petrov MK. Fondements socioculturels pour le développement de la science moderne. M., 2005, p. 40). Après tout, cet élan spirituel est trop brillant et puissant pour n’être que le résultat d’une invention consensuelle.

Les événements ultérieurs ont montré que le contenu de la nouvelle spiritualité (et elle s’est réalisée non seulement dans le sermon, mais aussi dans la vie même de Jésus et de ses plus proches disciples) a une signification qui dépasse largement les limites de la petite Judée. A cette époque, l’Empire romain est saisi par une crise spirituelle (sémantique) qui grandit progressivement: dans les vastes étendues de l’empire, les gens se sentent spirituellement perdus, ils ne deviennent que les rouages d’une énorme machine bureaucratique, sans laquelle il est impossible de gérer le Empire. Les dieux païens traditionnels exprimaient un sentiment d’implication spirituelle dans la vie du cosmos, dont la continuation était perçue comme la vie de l’ancienne cité-état (polis). Dans 1—2 siècles. les premières communautés chrétiennes persécutées ont commencé à apparaître, et après l’adoption du christianisme comme religion d’État au IVe siècle à Rome, le christianisme devient un exploiteur féodal.

L’homme a été créé par Dieu à «l’image et la ressemblance de Dieu», c’est-à-dire qu’il est une personne libre et créative. La liberté de la personnalité est liée au fait qu’elle incarne l’esprit supraterrestre, issu de l’Esprit Divin. Le péché originel d’Adam et Eve a violé la ressemblance de l’homme avec Dieu et l’a éloigné de Dieu, mais l’image de Dieu est restée intacte dans l’homme. Toute l’histoire ultérieure est considérée par le christianisme comme l’histoire de la réunion de l’homme avec Dieu.

Le but religieux le plus élevé du christianisme est le salut. La spécificité de la compréhension chrétienne du salut s’exprime dans les dogmes de la Trinité et de l’Incarnation. Dieu a éternellement trois personnes égales (personnes :) – Père, Fils, Saint-Esprit – unies par une seule essence divine («nature») et ayant une seule volonté. En même temps, la théologie chrétienne exige « de ne pas confondre les personnes et de ne pas séparer les essences». Le Sauveur (Christ) est l’une des personnes du Dieu unique (Dieu le Fils). Dieu le Fils s’incarne dans la nature humaine (» s’incarne») et devient Jésus de Nazareth afin d’expier le péché originel et de créer les conditions pour la restauration de la ressemblance humaine à Dieu. « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu», disaient les Pères de l’Église (bien que l’homme soit appelé à devenir non pas Dieu « par nature», mais « Dieu par grâce»). Le salut exige des efforts spirituels de la part d’une personne et, surtout, de la foi, mais il est impossible d’être sauvé par soi-même, cela nécessite un appel à Jésus-Christ et l’intervention efficace du Sauveur lui-même. Le Chemin du Salut est le chemin pour devenir comme Jésus: fusion spirituelle avec la personnalité du Christ et (avec son aide) purification et transformation de sa nature (pécheresse), ce qui conduit une personne à la délivrance finale du pouvoir du péché et de la mort. Cependant (en raison des conséquences du péché originel), une personne ne peut échapper à la mort corporelle. Cependant, l’âme d’une personne et sa personnalité (le «je» spirituel) sont immortelles.

Le chemin du salut et de la vie éternelle dans l’unité avec Dieu pour l’homme passe par la mort physique; ce chemin est pavé par la mort de la croix et la résurrection corporelle de Jésus-Christ. Le salut n’est possible qu’au sein de l’Église, qui est le «corps du Christ»: elle unit les croyants en un seul corps mystique avec la nature humaine «déifiée», sans péché du Christ. Les théologiens ont comparé l’unité de l’Église à l’unité des époux aimants, fusionnant avec l’amour en une seule chair, ayant les mêmes désirs et la même volonté, mais se préservant en tant qu’individus libres. Le Christ est le chef de ce corps d’église unique, mais aux multiples facettes, tout comme le mari est le chef de l’union matrimoniale (d’où le nom propre des religieuses: « épouses du Christ»).

La morale chrétienne procède de la valeur inhérente de l’individu (l’individu est «l’image de Dieu» dans l’homme) et du lien inséparable entre le bien, la vérité et la liberté. «… Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira», «Quiconque commet le péché est esclave du péché», a dit Jésus (Jean 8:32,34). En même temps, le bien et le vrai ne s’expriment pas dans des règles formelles impersonnelles, mais dans la personne même de Jésus-Christ; d’où la non-formalisabilité fondamentale de la morale chrétienne, qui dans son essence même est la morale de la liberté. Exprimant la liberté de l’homme, la foi vraiment chrétienne ne repose pas sur la peur et la dette extérieure, mais sur l’amour dirigé vers le Christ et vers chaque personne en tant que porteur de l’image de Dieu.

Le bien est fait par une personne sur les voies de l’utilisation du libre arbitre au nom de la personnalité et de l’amour: « Celui qui n’aime pas n’a pas connu Dieu, car Dieu est amour» (1 Jn 4, 8). Une application différente du libre arbitre se transforme en abnégation et en dégradation spirituelle d’une personne. Ainsi, la liberté humaine contient non seulement la possibilité du bien, mais aussi le risque du mal. Le mal est le faux usage de la liberté; la vérité de la liberté est la bonté. Dès lors, le mal n’a pas d’essence indépendante et se réduit à la seule négation du bien: toutes les définitions supposées indépendantes du mal s’avèrent n’être que des définitions du bien, prises de signe contraire.

Le mal est né comme une mauvaise décision d’un esprit libre, mais par la chute initiale, il s’est enraciné dans la nature humaine, l’a «infecté». D’où la spécificité de l’ascétisme chrétien: il ne lutte pas avec la nature humaine elle-même, mais avec le principe pécheur qui l’habite. En soi, la nature humaine est divine et digne de spiritualisation et d’immortalité (en cela le christianisme diffère du platonisme, du gnosticisme et du manichéisme). Une résurrection corporelle attend l’homme; après le Jugement dernier, les justes sont destinés à l’immortalité corporelle dans de nouveaux corps transfigurés. Puisqu’il est difficile pour une personne de faire face aux désirs pécheurs enracinés dans sa nature, elle doit humilier l’orgueil et remettre sa volonté à Dieu; dans un tel renoncement volontaire à la volonté propre, véritable, et non imaginaire, la liberté est acquise.