Читать книгу Синрин-йоку: лесные ванны - Аннетт Лаврейсен - Страница 5

Я открываю глаза, делаю глубокий вдох, потом – выдох и начинаю внутренне ощущать окружающую среду. Вокруг меня стоят деревья, я различаю березы, ели и дубы. У некоторых из них стволы очень толстые, очевидно, что этим деревьям уже по нескольку сот лет. Почти непроизвольно протягиваю ладони к ближайшему дереву и ненадолго прижимаю их к стволу. Чувствую волнующий запах, он напоминает мне о развевавшихся на ветру в саду моих родителей простынях, между которыми я любила бегать в детстве. Весна…

Роса уже успела высохнуть. Там и тут солнцу удается пробиться через зеленый полог – рассеянный свет придает поросшей мхом земле ореол таинственности. Если бы в этот момент кто-то сказал мне, что здесь, в этом месте, обитают эльфы, я бы, конечно, легко поверила.

Недалеко от меня в утренних лучах блестит серебром огромная паучья сеть. А вот и ее хозяин, осматривает добычу: маленькая мушка безнадежно запуталась в крепких нитях паутины. Я медленно иду дальше, намеренно ставя ступни как по ниточке – одну перед другой. Это не так-то просто для того, кто привык идти или даже нестись по жизни широкими шагами. Но я вспоминаю слова моего японского наставника: «Дело не в физических нагрузках. Просто будьте вместе с деревьями, обратитесь к ним всем своим существом. Наслаждайтесь насыщенным пряным запахом почвы, слушайте пение птиц, гладьте ладонями грубую кору – и глубоко дышите. Почувствуйте пору года внутри себя».

Я проснулась сегодня рано утром после беспокойной ночи, еженедельник полон заметок о необходимости срочно закончить то или иное дело, но тем не менее я отправилась в лес: не для того, чтобы сбежать от предстоящей работы, а ради того, чтобы справиться с ней. Это была хорошая инвестиция времени, потому что я чувствовала, как с каждым шагом все больше расслабляюсь и как темные тучи над моей головой становятся все светлее и прозрачнее. Красота природы стимулирует мои органы чувств и напоминает мне, как прекрасна жизнь. Когда я добралась до конца тропинки, то почувствовала себя полной энергии и поняла, что не могу дождаться, когда приступлю к работе.

«Омовение в атмосфере леса»

Японское понятие «синрин-йоку» буквально означает «омовение в атмосфере леса»; на Западе этому выражению соответствует английское forest bathing и немецкое Waldbaden – лесные ванны. Концепция синрин-йоку была предложена Агентством лесного хозяйства Японии в начале 80-х годов прошлого века. Тем самым оно стремилось создать некий противовес городской жизни и предложить жителям таких современных мегаполисов, как Токио, Осака и Киото, чаще бывать на природе. Почти две трети Японии покрыты обширными лесами, что дает прекрасную возможность время от времени сбегать из города. Авторы концепции синрин-йоку взяли за основу многовековую веру в живительную силу леса, исцеляющую тело и душу, и не утруждали себя поиском научных объяснений и подтверждений – к этому они пришли позднее.

Природа – это лекарство

В начале 1980-х годов в журнале Science было опубликовано первое исследование, подтвердившее благотворное влияние природы на здоровье человека. Пациенты, перенесшие операцию на желчном пузыре, выздоравливали быстрее, были в хорошем настроении и меньше нуждались в болеутоляющих средствах, если их палата выходила окнами на деревья, а не на кирпичную стену. Результаты этого американского исследования позволили предположить, что лес оказывает благотворное воздействие на процессы, происходящие в организме, и этот факт позже подтвердят другие научные работы.

Первое такое исследование, посвященное непосредственно воздействию синрин-йоку, было проведено в 1990 году на острове Якусима, богатом сказочными по красоте и самыми старыми в Японии лесами, в которых растут тысячелетние кедры. Йошифуми Миядзаки, профессор университета города Тиба, ставил эксперимент в сопровождении съемочной группы: в ходе него пять испытуемых совершали сорокаминутную прогулку по кедровому лесу. Результаты сравнили с показаниями другой группы, которая «прогуливалась» по беговой дорожке в закрытом помещении. Как оказалось, настроение тех, кто ходил по лесу, значительно улучшилось и уровень энергии повысился, а концентрация кортизола (гормона, который выделяется в условиях стресса) в крови была ниже, чем у испытуемых, оставшихся в помещении.

Доктор Цин Ли, профессор Японской медицинской школы в Токио, также специализируется на исследованиях воздействия «лесных ванн». Он, в частности, заявляет, что «долгое время терапевтический эффект синрин-йоку ограничивался личным опытом некоторых людей. Поэтому в 2004 году Министерство сельского, рыбного и лесного хозяйства заказало двухлетнее исследование о влиянии синрин-йоку на здоровье человека. В результате было научно доказано то, что мы и так знали: «лесные ванны» могут положительно (и разносторонне) влиять на духовное и физическое здоровье».

Пребывание на природе или обычная прогулка на свежем воздухе сокращают выделение гормонов стресса, повышают энергетический потенциал и улучшают концентрацию внимания, могут способствовать снижению кровяного давления, уменьшению нервозности и симптомов депрессии. Кроме того, доктор Ли и его команда установили, что синрин-йоку усиливает активность так называемых NK-клеток (естественных киллеров). Они играют важную роль в естественной сопротивляемости организма вирусным и другим заболеваниям. Доктор Ли надеется, что в будущем «лесные ванны» будут чаще применяться при лечении сердечно-сосудистых заболеваний, ожирения и даже разного рода новообразований.

В ходе дальнейших исследований, проводившихся Университетом города Тиба, были сформированы группы испытуемых по двенадцать человек в каждой, которые распределили по 24 лесным районам Японии.

Половина каждой группы находилась в лесу, тогда как вторая половина оставалась в городе. Каждый день они менялись местами. Ученые проверяли уровень концентрации кортизола в крови испытуемых, кровяное давление, частоту пульса и ритм сердца и сравнивали показания тех, кто был в лесу, и тех, кто остался в городе. Медицинские измерения проводились по утрам, а также до и после того, как участники эксперимента совершат небольшую прогулку. Результаты показали, что лесная среда способствует снижению концентрации кортизола в крови, уменьшает частоту сердечных сокращений и нормализует кровяное давление. Все это связано с активностью парасимпатической нервной системы, которая отвечает за отдых и восстановление. В условиях города, напротив, выше была активность симпатической нервной системы. Такая реакция характерна для стрессовых состояний.

В Голландии, откуда я родом, также изучались целебные свойства природы. Так, в 2006 году Нидерландский институт исследований служб здравоохранения (NIVEL) выяснил: около 250 тысяч жителей страны отмечают, что наличие зеленой зоны в непосредственной близости от места проживания положительно влияет на их здоровье. Эти данные были получены в рамках исследования «витамина З» («З» – зеленая среда), проведенного в 2005–2009 годах. Врачи, посещавшие пациентов на дому, определили, что здоровье людей, проживающих в окружении природы, действительно крепче. Эти люди реже обращались к семейному врачу по поводу диабета, сердечно-сосудистых заболеваний, повышенного кровяного давления, тревожности и депрессии. Кроме того, они быстрее оправлялись от стресса и усталости, больше двигались и ели здоровую пищу, дышали более чистым воздухом. Вполне вероятно, как раз это объясняет, почему сельские жители чаще чувствуют себя лучше, чем горожане. Так что, если вы живете в городе, чрезвычайно важно иметь поблизости озелененную территорию.

По словам доктора Йоланды Маас, которая руководит исследовательскими проектами в Свободном университете Амстердама, качество зеленых насаждений также играет важную роль: разнообразие видов растительности и чередование ландшафтов усиливают положительный эффект. «Нам нужна не “однородная масса” кустов и деревьев, а настоящий лес, с разными видами цветущих растений, привлекающих бабочек, пчел и птиц, где мы могли бы замечать смену времен года и где было бы много свободного пространства».

Далее я назову еще несколько исследований, подтвердивших идею, заложенную в синрин-йоку: зеленая среда полезна во всех отношениях и должна быть неотъемлемой частью жизни каждого человека. «Лесные ванны» способствуют снижению кровяного давления, усиливают сопротивляемость организма, укрепляют иммунную систему, улучшают концентрацию внимания и способность решать проблемы. Кроме того, доказано, что они помогают справиться с такими психологическими проблемами, как потеря мотивации, хронический стресс, депрессия, тревожность и чрезмерная раздражительность.

Дефицит природы

Потеря мотивации, хронический стресс, депрессия… Мы подвержены им, когда чрезмерно загружены делами, получаем слишком много информации – и просто сбиты с толку. Благодаря интернету, социальным сетям и техническим новинкам весь мир стал доступен, и мы можем моментально, в один клик связаться с другом в Барселоне, одновременно отвечая на мейлы из Нью-Йорка, или серфить по сайтам любимых парижских бутиков с целью прикупить жакет на лето. То, что двадцать лет назад отняло бы невероятно много времени и стоило бы кучу денег и потому было почти невозможно, сейчас устраивается за полчаса. И для этого совсем не обязательно выходить из дома.

Вот поэтому мы и делаем это все реже. Если в 2014 году, по данным ООН, 54 % мирового населения проживало в городах, то к 2050 году доля городского населения возрастет до 66 %. Одна из самых густонаселенных стран мира – Нидерланды, здесь на один квадратный километр приходится около 500 человек, а в городах проживает больше людей, чем в сельской местности. Наши будни определяет заведенный рутинный порядок, и мы спешим покинуть дома и отправиться в офисы, а из фитнес-клубов – к телевизору. Даже когда мы занимаемся спортом или встречаемся с друзьями, то постоянно проверяем показания шагомера и мобильный телефон.

Многие горожане видят природу, только когда устраивают барбекю или созерцают засушенный цветок под стеклом, помещенный в рамку на стене. Мы получаем больше знаний о природе из передач National Geographic, нежели во время прогулок по лесу. Мы попадаем в бурную стремнину: непомерно завышаем уровень наших притязаний и вынуждены делать все со скоростью света. Часто мы начинаем искать тишину и покой слишком поздно.

Вот почему сейчас мы как никогда раньше нуждаемся в природе. Среди суматохи, шума и сумятицы она становится тихой гаванью, пространством свободы и рефлексии, где мы можем бросить якорь, заземлиться и восстановить контакт с интуицией.

Американский писатель и общественный деятель Ричард Лоув еще в 2005 году предупреждал о последствиях отдаления от природы. В своей книге «Последний ребенок в лесу» (Last Child in the Woods) он писал о «синдроме дефицита природы»: это не столько медицинский диагноз, сколько предостережение о тех рисках, которые могут возникнуть из-за недостатка контактов с природой, особенно у детей. Свои выводы Лоув сделал, основываясь на литературных источниках и сотнях интервью, которые провел с детьми и их родителями в США. Лоув указывал на высокую распространенность синдрома дефицита внимания и гиперактивности (СДВГ), ожирения в раннем возрасте, отставания в когнитивном развитии и моторике. Дети, особенно представители поколения iPad, слишком редко и мало познают природу и в результате лишаются «подушки безопасности», которая могла бы уберечь их от стрессов и депрессии. Кроме того, Лоув утверждает, что молодое поколение, лишенное представлений о природе, может поставить под угрозу экосистему Земли.

Хотя Лоув делает эти выводы на основе исследования, проведенного среди американских детей, но и в других странах отмечаются признаки «дефицита природы». Мы живем в такое время, когда медицина настолько продвинулась, что болезни, не так давно считавшиеся неизлечимыми, теперь можно вылечить с помощью обычных лекарств. Но в то же время все больше людей страдают патологиями, о которых предшествовавшие поколения практически ничего не знали. Так, рост числа аутоиммунных заболеваний, например астмы, и различных видов аллергии, несомненно, связан с «дефицитом природы». А вот влияние этого фактора на участившиеся случаи нарушения внимания, хронической усталости и стресса, депрессии и мигреней еще только предстоит доказать; тем не менее уже не вызывает сомнений, что здоровое взаимодействие с природой может значительно облегчить последствия этих недугов.

Проверьте свои отношения с природой

Психологи, социологи и экологи по разным причинам интересуются, в какой степени люди чувствуют себя связанными с природой. Ответив на предлагаемые ниже вопросы, основанные на «Шкале связи с природой» Майера и Франца, вы сможете проверить состояние своих взаимоотношений с природой. Если на большинство вопросов ответите «да», то вы на правильном пути. А если чаще будете отвечать «нет»? В таком случае именно вам следует читать эту книгу дальше.

• Я чувствую глубокую связь с природой.

• Я стремлюсь на природу, чтобы найти покой.

• Я с удовольствием провожу свободное время на природе.

• Мое самочувствие зависит от природы.

• Мое отношение к природе в большой степени определяет мою личность.

• Я чувствую большую любовь к животным и растениям.

• Моя связь с животным и растительным миром, с Землей оказывает большое влияние на мой образ жизни.

• Мои действия влияют на здоровье планеты.

• Мы должны, насколько это возможно, защищать животных и растения.

• Человек и природа – это части одной системы, зависящие друг от друга.

Вы сами – природа

То, что в эмоциональном плане мы оказались очень удалены от мира природы, связано с мировоззрением, которое определяет западную культуру с XVII века. Это было время расцвета промышленности и эмпирических наук, одна за другой раскрывались тайны природы. Просветители, такие как французский философ Рене Декарт и английский естествоиспытатель Исаак Ньютон, призывали от мистического мышления перейти к рациональному и рассматривали Вселенную как сложный механизм, основные принципы работы которого складываются как части пазла. Поэтому мир природы, как и любой другой механизм, должен быть надежным, прогнозируемым и управляемым. А направляющий ролик в этом механизме – человек, поскольку из всех живых существ только он наделен сознанием, а также аналитическими и эмпатическими способностями. Именно поэтому мы позиционируем себя вне мира природы и ставим себя над животными и растениями.

Такая механистическая точка зрения столетиями доминировала в европейской культуре, науке и медицине и была диаметрально противоположной картине мира, укоренившейся на Дальнем Востоке.

Согласно традиционному взгляду на мир на Востоке, человек не стоит над природой, а представляет собой ее неразрывную часть. Наряду с растениями, животными и такими феноменами, как горы и моря, мы составляем единую Великую Природу, в которой все взаимосвязано. Все формы жизни – это части природы, и природа точно так же – часть всех нас. Мы не вне природы, мы – это и есть природа.

Мир представляет собой единую, целостную систему, все элементы которой играют строго определенную роль, а их равновесие обеспечивает здоровое состояние целого. Когда человек ставит себя выше природы, нанося вред другим элементам, он тем самым нарушает равновесие. Природа может прекрасно справляться с небольшим дисбалансом, как иммунная система, когда борется с простудой или гриппом, но если это происходит на протяжении долгого времени или принимает значительные размеры, то экосистема подвергается опасности, а вместе с ней – и вся зависящая от нее жизнь, включая человека.

Учитывая тот факт, что Япония в результате обширных экспансионистских устремлений создала глубоко индустриализированное общество и уже многие десятилетия использует атомную энергию, нижеследующие высказывания могут быть приняты с некоторыми оговорками. Тем не менее японская культура пропитана глубоким уважением к природе. Когда в Европе только начиналось распространение христианства, а Восточная Азия еще не знала буддизма, японцы уже боготворили природу и ее таинственные силы. Они следовали не священным текстам, а законам племени, фазам луны и календарю сельскохозяйственных работ. Люди верили в то, что Вселенная обладает душой, и чувствовали духовную силу в человеке, животных, горах, растениях, водопадах, реках, скалах и даже порывах ветра.

Все эти природные элементы могут быть проявлением «ками» – понятия, которое лучше всего переводится как «божество» или «божества», хотя речь и не идет о высшей сущности. Основополагающая идея ками состоит в том, что все окружающее нас, материальное и нематериальное, способно нести в себе особые свойства и красоту. Ками могут проявляться в таких священных деревьях, как кипарис, кедр, сосна черная и камфарный лавр, возраст которых зачастую достигает тысячи лет. Животные, обитавшие на этих деревьях, воспринимались как посланцы богов, и вера в это до сих пор сохраняется в Японии. Вот почему по пути к замечательному храму Касуга в городе Нара вы увидите парк, полный косуль, резвящихся на свободе, а знаменитый храм Фусими Инари в городе Киото охраняет пара каменных лисиц.

Эти места, в которых изначально чтили природу, со временем стали синтоистскими святилищами. Каждый, кто побывает в Японии, несомненно, заметит, как много там подобных мест: это и небольшие, скромно выглядящие алтари среди суперсовременных офисных зданий, и величественные храмы у подножия горы. Люди приходят туда, чтобы принести скромную жертву и обратиться к ками с просьбой об успешной жизнь. То, что перед вами синтоистский храм, а не буддийское святилище, сразу же видно по открытому характеру строений и выкрашенным в красный цвет входным вратам – тории, которые знаменуют переход из мира людей в мир духов. Значимые храмы всегда расположены в тщательно ухоженных зеленых районах, где кедры сменяются кипарисами и сакурами.

Тихиро: «А что это за камни? Они выглядят как маленькие домики».

Мама Тихиро: «Это святилища. В них, как верят некоторые люди, обитают духи».

«Унесенные призраками» – японская классика в жанре аниме режиссера Хаяо Миядзаки

Философия пустоты

В VI веке н. э. буддизм (точнее, одна из его ветвей – махаяна) впитал эти древние народные верования; он пришел в Японию из соседних Китая и Кореи и оказал значительное влияние на японскую культуру. Природные силы и ритуалы, мифы о природных божествах и такие типичные синтоистские символы, как вода и камни, нашли свое место в различных течениях буддизма.

Одна из основных тем буддизма – это философия пустоты, которая исходит из того, что между человеком и природой ничего нет: все в мире едино. Каждый из нас в своей жизни стоит перед сложной задачей – отрешиться от собственного «я». Наградой за это станет нирвана – состояние, освобождающее от череды перерождений, а значит, от необходимости снова испытывать страдания в новой жизни; нирвана дает возможность раствориться в целом, где уже не будет места собственной личности – «я». Поэтому в японском буддизме состояние нирваны (или просветления, озарения) часто называют «пустота».

В отличие от традиционного буддизма дзен-буддизм, возникший в XII–XIII веках и ставший позднее популярным на Западе, утверждает, что состояния нирваны можно достичь только посредством медитации.

Чтобы лучше понять принцип «все едино», можно представить Вселенную как огромный океан, первоисточник пустоты, в котором волны то набегают, то отступают. Они вздымаются и никогда не успокаиваются, но всегда возвращаются в океан. И мы, люди, так же как животные и растения, представляем собой ограниченные временем волны вселенского океана.

Объективная и субъективная природа

В окружении природы мы можем испытывать сильные чувства, но японская культура идет еще дальше: субъективный опыт – это опыт самой природы. Только в настроении, которое она в нас вызывает, – например, в состоянии счастья, ностальгии или миролюбия, – природа обнаруживает саму себя.

Фламандский философ Ульрих Либбрехт многие годы усиленно занимался изучением точек соприкосновения между философиями Восточной Азии и Западной Европы. Он установил, что глубокие чувства, которые японцы испытывают благодаря контактам с природой, связаны с буддийским принципом, который гласит, что все в природе преходяще, в том числе и мы – люди. Жители Японии могут наслаждаться прелестями четко разнящихся четырех времен года – от суровой зимы до жаркого лета. Год за годом они могут наблюдать своими глазами непостоянство всего сущего. Поэтому японцы проникаются глубоким сознанием того, что неизменно лишь то, что все постоянно изменяется и рано или поздно превращается в космическую энергию; этому феномену было дано название «мудзё» («бренность, непостоянство»). Мы можем сколько угодно ломать голову над законами природы, но ее цикличность остановить не удастся. Все старания бессильны. Лишь в том случае, когда мы сами всем существом сумеем ощутить природу, оставаясь при этом в настоящем, мы сможем освободиться от иллюзии, что представляем собой нечто неизменное в этом постоянно меняющемся мире.

Как бы это было прекрасно, если бы мы могли познать природу до глубины своей сущности и даже стать с ней одним целым! Однако такое самоотречение достигается не без труда. Мысли и склонность объяснять всё и вся мешают нам быть беспристрастными и вникать в суть окружающего мира. Поэтому сначала следует стремиться к подлинному контакту с природой, сохраняя свое присутствие в данном конкретном моменте и призывая на помощь органы чувств, этих стражников у ворот открывающегося нам мира. Мы должны не просто созерцать лес, а прислушиваться к нему, впитывать его запахи и пробовать на вкус, и лишь тогда действительно сможем почувствовать природу в глубине своего существа.

Кто бы смог отрицать: когда я на чайной церемонии маленькими глотками отпиваю напиток, то впитываю в себя всю Вселенную, а в момент, когда подношу чашу к губам, вечность выходит за грань времени и пространства.