Читать книгу Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 2 - Архимандрит Иов (Гумеров) - Страница 2

Я общаюсь на некоторых молодежных форумах, вернее, заглядываю туда время от времени. И вот все чаще вижу вопрос, для ответа на который у меня не хватает ни знаний, ни, быть может, веры: зачем людям нужна религия? Помогите найти ответ.

ЦЕЛЬ РЕЛИГИИ – спасение, которое возможно только тогда, когда человек соединится с Богом. При сотворении человек был чист и невинен. Благодаря такому нравственному устроению он находился в непосредственном общении с Богом. При такой гармонии в отношениях прародителей со своим Творцом отсутствовала необходимость религии. Однако преступив испытательную заповедь, человек нарушил первый завет, установленный Богом в раю. Преступление прародителей имело глубокое воздействие на человеческую природу, определившее всю последующую жизнь человечества, потому что созданный Богом человек пожелал сознательно и свободно вместо воли Божией установить свою волю в качестве главного жизненного начала. Попытка тварной природы утвердиться в собственной автономии грубо извратила Божественный творческий план и привела к попранию богоустановленного порядка. Неотвратимым логическим следствием этого стало отпадение от Источника жизни. Бытие вне Бога для человеческого духа есть смерть в прямом и точном значении этого слова. Святитель Григорий Нисский пишет, что пребывающий вне Бога неизбежно пребывает вне света, вне жизни, вне нетления, ибо все это сосредоточено только в Боге. Удаляясь от Творца, человек становится достоянием тьмы, тления и смерти. По мысли того же святого, никому невозможно существовать не находясь в Сущем.

Человек в силу испорченности своей природы не мог сам спастись. Для уврачевания поврежденной человеческой природы и восстановления разрушенной гармонии человека со своим Творцом в мир должен был прийти Спаситель. Для этого и нужна была ветхозаветная религия, которая является корнем христианства. Если мы будем ее изучать не поверхностно, обращая внимание лишь на предписания закона и устав о многочисленных жертвоприношениях, а духовно постигнем смысл пророчеств, прообразов и библейских символов, то увидим, что все Писание проникнуто обетованием Мессии Спасителя: Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк 24, 25–27). Пророчества о Христе составляют главный нерв всей ветхозаветной религии.

Не только пророчества готовили избранный народ к приходу Спасителя. Для этого Господь установил закон, который апостол Павел назвал детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал 3, 24), и ежедневные жертвоприношения. Они приготовляли людей к восприятию величайшей голгофской Жертвы, которая была принесена ради нашего спасения.

В духовно-нравственном мире имеются столь же незыблемые законы, как и в мире физическом, без которых невозможна духовная жизнь. Одним из таких законов является закон правды, требующий, чтобы каждое нравственное существо за заслуги получало воздаяние, за вину подвергалось наказанию. Человек повредил свою природу и стал пленником греха. Человечество не могло само выйти из этого гибельного плена. Бог должен был или оставить падшего человека, как существо виновное, под наказанием, или спасти его. Любовь Божия определила последнее. Но как спасти падшее человечество? Выход из этого затруднения явила Премудрость Божия: совершается великая тайна Боговоплощения и крестная смерть Сына Божия. Искупитель наш есть Единородный Сын Божий, равный Богу Отцу. Поэтому понятно будет, что крестная жертва Христова не только есть полнейшее и совершеннейшее удовлетворение правосудию Божию за все человеческие грехи, не только равноценна ценности всех человеческих душ, но имеет бесконечно высшую цену, так как бесконечно выше человека Тот, Кто принес за человека искупительную жертву на Кресте.

Когда в мир пришел Спаситель, ветхозаветная религия выполнила свое назначение. Господь наш Иисус Христос открыл нам тайны Царствия Небесного и установил Новый Завет, по которому человек, искупленный от первородного греха и его последствий добровольной крестной смертью Иисуса Христа как Спасителя мира, вступил в совершенно новый, по сравнению с ветхозаветным, период отношений с Богом: вместо закона – свободное состояние сыновства и благодати. Человек получил новые силы к достижению поставленного ему идеала нравственного совершенства как необходимого условия для спасения. Для этого и нужна религия, но уже новозаветная. Чтобы откровение, которое принес Господь наш Иисус Христос в мир, не только хранилось неискаженным, но и проповедовалось всему миру (см.: Мф 28, 19), Он основал Церковь, которая, по слову апостола Павла, есть столп и утверждение истины (1 Тим 3, 15). Она не только хранит и дает правильное объяснение Священного Писания, в котором запечатлелись Богооткровенные истины, но из поколения в поколение передает Предание, оставленное святыми апостолами.

Без истинной религии человек духовно слеп, ибо живет вне спасительной истины, до которой он своими естественными силами подняться не может. Необходимость Божественного Откровения вытекает из того, что Бог является Существом сокровенным: Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель (Ис 45, 15). В религии Израиля такое понимание выразилось в одном из имен Божиих – Всевышний (см.: Втор 32, 8; Пс 7, 18). Для человека Бог пребывает в неприступной Своей славе. Бог – всемогущий Дух, а человек – существо земное. Он обложен бренной и легко разрушимой плотью. Но Бог любит Свое создание (см.: Втор 7, 6–8; Ос 11, 1). Эта любовь – главная причина библейских откровений. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2, 4).

Чтобы откровение Божие было неизменным, точным и могло передаваться из поколения в поколение («из рода в род»), Господь дал Священное Писание. Бог открывал Себя и Свою волю через пророков, а потом через апостолов. Он же повелевал им записывать все, что Он возвещает. Так, святому пророку Исаии Он говорит: Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки (Ис 30, 8).

Тот, кто говорит: «Бог у меня в душе, зачем мне религия?», обрекает себя на духовную смерть. Такой человек, если бы не существовало религии, никогда бы не знал, что есть Бог, а жил бы лишь по потребностям своего тленного тела. Мысль о том, что можно спасаться индивидуально, является совершенно надуманной, полемической. Человек, так думающий, не знаком с сущностью религии, пытается доказать ненужность того, о чем он знает внешне. Это своеобразная «робинзонада» на духовной почве. Можно ли спасаться, если не спасаются близкие? Человек, который безразличен к духовной жизни окружающих его людей, не чувствует боли при мысли, что другие не спасутся, сам никогда не спасется, потому что его эгоистическое безразличие к миру и людям чуждо Царствию Небесному.

«Есть три разряда людей: одни – обретшие Бога и служащие Ему, другие – не нашедшие Его, но стремящиеся к тому, третьи – которые живут без Бога и не ищут Его. Первые рассудительны и счастливы, последние безумны и несчастны, средние несчастны, но разумны» (Б.Паскаль. Мысли о религии. Статья XXII: Различные мысли о религии. L).

Подскажите, как сохранить в себе Святого Духа в водовороте каждодневных дел? Я бизнесмен по профессии, и работа совершенно не способствует тишине и внутренней молитве – постоянная беготня, переговоры, встречи и т. д., и т. п. Пока дома успокоишься и сосредоточишься – уже и день прошел.

Надеюсь вскоре посетить ваш Сретенский монастырь, только бы перевели меня в Россию, на родину, из Америки.

Наша духовная жизнь безусловно зависит от тех условий, в которых мы живем. Даже крепкие духом подвижники благочестия стремились оставить суетные занятия, удалиться от шумного многолюдства.

Возможны два жизненных положения:

1. Нам не хватает решимости прекратить занятия, которые мешают спасаться. При этом малодушие внушает нам, что выхода нет. В таком случае надо молиться, просить у Бога помощи и найти силы изменить свою профессиональную жизнь, помня, что есть едино на потребу.

2. Бывает такая сцепленность обстоятельств, что изменить ситуацию невозможно. Решительная перемена человеку не по силам, ибо грозит тяжелыми и болезненными последствиями. Тогда остается молитва. Надо призывать на помощь Милостивого и Человеколюбивого Бога. Чтобы не овладело душой уныние, надо помнить, что Господь дает возможность спастись в любом звании и положении.

Растолкуйте, пожалуйста, фразу Нового Завета: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим 12, 21). Как же можно победить зло добром, ведь по своей сути зло – разрушает, а добро – воздвигает?

ХРИСТИАНЕ должны удерживаться от всех замыслов о мщении. Кто снизойдет до мести, тот живет не по христианскому, а по демоническому уставу. Зло никогда не может уничтожить зло, оно в состоянии его только умножить. Если на ненависть ответить большей ненавистью, то ненависть только усилится; если ответить на ненависть любовью, то нисходит всесильная Божественная благодать и побеждает зло.

Что такое духовное здоровье и что об этом говорят святые отцы?

Духовным здоровьем является свобода от духовных недугов – греховных страстей. Вся святоотеческая аскетическая литература направлена на борьбу с грехом, и потому, можно сказать, вся она может быть полезна в деле стяжания духовного здоровья.

Как познать что ты достиг полного возраста Христа по благодати? И сколько обычно времени занимает достижение его в земной жизни?

ДОСТИГАЕТ человек полного возраста Христа по благодати только в состоянии святости. Достижение этого состояния не определяется временем. Жития святых убеждают, что некоторым для этого требовалась целая жизнь. Другие поднимались на эту ступень гораздо раньше. В любом случае нужен упорный духовный труд. «Не сомневайтесь: вы исполнитесь полнотой Христовой, если стяжаете Его Божественную правду, истину, любовь, добро, поскольку посредством всего этого Господь всем Своим существом воплощается в вас. И вы достигнете этого твердой верой в Воплотившегося и Воскресшего Господа Иисуса Христа, сильной любовью к Нему и непрестанной молитвой. Иными словами, если вы воплощаете в вашей душе чудного Господа Иисуса Христа, если живете со Святыми Таинствами и добродетелями Евангелия, если вы укрепите себя ими, то эти Таинства и добродетели исполнят вас всей полнотой Богочеловека Христа – и достигнете в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф 4,13)» (преподобный Иустин (Попович)).

Можно ли считать кончину отца Даниила Сысоева мученичеством?

Смерть является последним событием земной жизни человека. Для миссионера она последняя проповедь, последнее свидетельство о Христе, Которого он полюбил до полной готовности ради торжества веры пожертвовать своей жизнью. Отец Даниил Сысоев готовил себя к этому давно. Еще в юном возрасте, учась в Московской духовной семинарии, где я преподавал основное богословие, он был проникнут горячим убеждением, что только Православие содержит спасительную истину. Обладая прекрасными способностями, он уже в студенческие годы знал церковные каноны и горячо спорил со студентами и преподавателями, когда они допускали малейшие компромиссы. Людям, не чуждым равнодушия к успехам своей религии, это казалось странным, кто-то даже соблазнялся, но его смерть как священника в им же построенном храме дала возможность увидеть его добрую ревность и целеустремленность.

С самого начала принятия священства отец Даниил выбрал самый тяжелый вид служения – миссионерство, начало которому положили апостолы. В первенствующей Церкви миссионерство было тождественно мученичеству. «Мученики были проповедниками христианства, продолжателями апостольского служения, и эту миссию они исполняли именно как martures, то есть являясь свидетелями» (В.В.Болотов. Лекции по истории древней Церкви. I. Церковь послеапостольская и Римская империя). После захвата власти большевиками первый удар гонителей обрушился именно на миссионеров. Были убиты епископ Ефрем (Кузнецов), протоиереи Иоанн Кочуров, Иоанн Восторгов, Константин Голубев, епархиальный миссионер Николай Варжанский и другие.

Отец Даниил Сысоев вел свою миссионерскую деятельность среди мусульман. Его проповедь была весьма успешной: многих он обратил и крестил. В ответ он получал угрозы быть убитым. На них он отвечал тем, что с еще большей ревностью продолжал начатое дело. Поэтому его кончина есть христианская жертва ради того высокого дела, к которому он считал себя призванным. Смерть – очевидная победа, ибо «воинов Божиих и Христовых не убивают, а увенчивают» (Сщмч. Киприан Карфагенский. Послание 66).

Древние христиане называли день смерти своих собратьев и сестер по вере днем рождения – рождения в новую жизнь. С приходом в мир Спасителя изменилось отношение к смерти. «Если мы веруем во Христа, если по вере в слова Его и обетования не умрем во веки, то мы должны с радостным дерзновением идти ко Христу, Которым всегда будем жить и царствовать. Ведь чрез временную смерть мы переходим к бессмертию, и вечная жизнь не иначе может настать для нас, как по исшествии нашем отселе. Да это и не есть исшествие, а только переход или переселение в вечность по окончании временного пути. Кто же не поспешит перейти к лучшему? Кто не пожелает измениться и преобразиться по образу Христа и скорее достигнуть небесной славы?» (Сщмч. Киприан Карфагенский. Книга о смертности).

Человеку, посвятившему себя служению Христу, даны различные способы нести людям истину – проповедью словом и проповедью жизнью, являя пример самоотверженного служения. Труды эти для отца Даниила закончились. Осталась самая яркая и сильная проповедь – проповедь смертью. Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр 14, 13).

Спаситель сказал, что потребует ответ за каждое праздное слово. Но ведь человеку свойственно забывать. В старости он уже многого не помнит. Как он будет давать ответ?

ЧЕЛОВЕК на земле соединяет в себе две природы: духовную и телесную. Поэтому у него две памяти: память души и память, которую хранит важнейший орган тела – мозг. Информация, которую воспринимает мозг в течение жизни, обновляется. Постепенно, по мере старения мозга, память слабеет. Душа же помнит все. Она создана Творцом по образу и подобию Божию. По причине своего богоподобия она приобщена к бесконечности, поэтому во всей полноте способна вместить и хранить все пережитое. Преподобный авва Дорофей пишет: «Души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, – и слова, и дела, и мышления, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказанное в псалме: в тот день погибнут вся помышления его (Пс 145, 4) говорится о помышлениях века сего, то есть о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все это, когда душа выходит из тела, погибает… а что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает… и ничего не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела» (Авва Дорофей. Душеполезные поучения. 12).

Имеются примеры, которые показывают, что память души хранит все пережитое. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) приводит некоторые из них.

«Научно не объяснимые факты известны и в памяти. При некоторых условиях в ней может оживать давно забытое. Давно известно, что перед смертью с поразительной ясностью и невероятной быстротой может пронестись в сознании умирающего вся его жизнь. Фехнер рассказывает об одной даме, упавшей в воду и чуть не утонувшей. С момента прекращения всяких движений ее тела и до извлечения ее из воды прошло две минуты, в которые она, по ее словам, пережила еще раз всю свою прошлую жизнь, развернувшуюся перед ее духовным взором со всеми мельчайшими подробностями.

Другой пример такого течения представлений, при котором через сознание человека проходят в короткое время воспоминания многих лет, приводит из своей жизни адмирал Бофр. Он упал в воду и потерял сознание. “В этом состоянии, – говорит он, – одна мысль гнала другую с такой быстротой, которая не только неописуема, но и немыслима для всякого, не испытавшего подобного состояния”. Сперва ему представились непосредственные для его семьи последствия его смерти, но затем его духовный взор обратился к прошлому: снова он пережил свое плавание, более раннее, сопровождавшееся кораблекрушением, путешествие свое, пребывание в школе, преуспевание в учении и время, даром потраченное, даже все свои детские годы, поездки и проказы. “Так-то, по мере углубления в прошлое, – рассказывал он, – в памяти моей проходили все случаи моей жизни в порядке, обратном порядку естественного следования их, и не в смутных очертаниях, но в виде вполне определенной картины со всеми мельчайшими подробностями и аксессуарами. Короче: вся жизнь моя прошла перед моей душой как в панораме, причем каждый шаг ее являлся передо мной, сопровождаясь сознанием правильности или неправильности его, с точным пониманием его причины и следствий. Многие незначительные приключения моей жизни, на самом деле уже забытые, предстали перед моим духовным взором с такой же ясностью, как будто они были мной недавно пережиты”.

Один человек, отличавшийся замечательно светлым умом, переходил через рельсы в ту минуту, когда вдруг показался поезд, приближавшийся на всех парах. Ему не оставалось ничего другого, как лечь между рельсами. И вот в то время, когда вагоны пролетали над этим обмершим человеком, чувство опасности привело ему на память все события его жизни, так что словно страничка из книги судеб развернулась перед его глазами.

Совершенно так же, когда человек умирает, вся жизнь может внезапно пронестись в его сознании.

Секкендорф видел во сне такие события его прошлой жизни, о которых он едва помнил, и с такой ясностью и живостью, как если бы они в первый раз имели место в действительной его жизни. С чрезвычайной ясностью он увидел себя трехлетним ребенком, причем в памяти его воскресли все мельчайшие подробности воспитания его. Каждая оценка из его школьной жизни, каждая неприятная случайность прошли в его сознании как живые. Созерцая жизнь свою в порядке действительного течения ее, он увидел, наконец, свое пребывание в Италии, где он покинул одну даму, на которой женился бы, если бы судьба не заставила его быстро уехать из этой страны. Живость испытанного им во сне чувства разлуки с возлюбленной послужила причиной его пробуждения. Если такой внезапный пересмотр всей жизни возможен у умирающего и даже во сне, то становится понятным, как на Страшном Суде раскроется в нашем сознании Книга грехов».

Святитель Лука приводит еще один пример – из жизни некоего Иоанна Эвердтфегера, «который после продолжительной болезни впал в длившееся несколько часов состояние мнимой смерти. Когда он открыл глаза, то сказал своему духовнику, что созерцал всю свою жизнь, все соделанные им грехи, даже такие, которые давно уже изгладились из его памяти. Все видение было так живо, как будто он переживал его в первый раз…

Поэтому необходимо признать, что кроме мозга должен быть и другой, гораздо более важный и могучий субстрат памяти. И мы считаем таким субстратом дух человеческий, в котором навеки отпечатлеваются все наши психофизические акты. Для проявления духа нет никаких норм времени, не нужна никакая последовательность и причинная связь воспроизведения в памяти пережитого, необходимая для функций мозга. Дух сразу обнимает все и мгновенно воспроизводит все в его целостности» (Свт. Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. Гл. 7. Трансцендентальные, духовные способности).

Мы должны помнить, что все наши дела, слова, мысли и чувства не исчезают, а уходят в бесконечную память Божию и на Страшном Суде нам будет предъявлены: добрые – во спасение, а злые и греховные – в осуждение.

Правда ли, что если Господь желает наказать человека, то отнимает разум (человек становится умалишенным или душевнобольным)? Моей матери врачи поставили диагноз – шизофрения. Как человеку жить с таким диагнозом? Что нам (родным) делать?

ПРИВЕДЕННАЯ в письме мысль относится к области эллинской языческой мудрости. Впервые она встречается в дошедшем до нас фрагменте трагедии неизвестного древнегреческого автора: «Когда божество готовит человеку несчастье, то прежде всего отнимает у него ум, которым он рассуждает». Имеется латинский вариант: «Quos Deus perdere vult dementat prius» («Кого Бог хочет погубить, того он сначала лишает разума»). Правильно понять мысль, содержащуюся в этом афоризме, помогают слова неизвестного греческого поэта, которые приводит афинский оратор Ликург (390–324 до Р.Х.) в речи против Леократа: «Когда гнев богов постигает человека, то прежде всего божество отнимает у него здравый смысл и дает превратное направление его мыслям, чтобы он не сознавал своих ошибок». Как видим, нет никаких оснований к любой душевной и умственной болезни применять данное изречение. Наказание заключается не в самом факте лишения разума, а в том, что, лишившись разума, человек может сделать какой-нибудь неверный шаг, ведущий его к гибели.

Простое противопоставление людей на разумных и лишенных разума, характерное для языческой философии, полностью преодолено в христианстве. Богооткровенная новозаветная религия мерилом всего ставит не разум, а святость, которая доступна всем: больным и здоровым, разумным и немудрым. Священное Писание ясно и определенно различает состояние отсутствия (или ослабления) разума как болезнь и безумие как слепое и безрассудное отрицание Бога. Текст 13-го и 52-го псалмов убеждает, что слово Божие безумие отождествляет с безбожием: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс 52, 1). Такое состояние, в котором живет большинство людей, является по-настоящему трагичным.

Душевная, или умственная, болезнь, постигшая человека, живущего с верой, не трагедия, а крест. Особенно тяжел он для самых близких ему людей. Нужно воспринять это с полным доверием к Божественной воле, непоколебимо веря, что она ведет ко спасению как самого больного, так и родных, которые проявляют деятельную христианскую любовь. От нас сокрыто в Премудрости Божией то, что ведомо только Господу. Родственники должны осознать, что болезнь близкого им человека является испытанием их христианских добродетелей и духовной школою, без которой трудно спастись.

Необходимо такого человека регулярно причащать, водить в храм, помогать ему в молитвенной жизни. Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (2 Фес 3, 5).

Библия говорит, что Бог дал нам право выбора. Она также говорит, что Бог знает абсолютно все и что имена спасенных уже записаны в книге жизни. Какой же тогда получается выбор, если Он уже все решил за нас?

В НЕКОТОРЫХ священных библейских текстах упоминается книга жизни. Приведем эти места: враги мои все пред Тобою.<…> да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся (Пс 68, 20, 29); прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена – в книге жизни (Флп 4, 3); И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр 21, 27). К этим цитатам, наверно, надо присоединить слова из молитвы Моисея: прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал (Исх 32, 32). Как видим, ни в одном месте не говорится, что в эту книгу записаны имена спасенных. По существующему толкованию, словами «книга жизни» в Библии символически названа запись на Небе добрых дел, которыми человек оправдается на Суде и получит вечную жизнь.

Христианскому учению совершенно чужда идея предопределения. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3, 16).

Будут ли прощены за свои грехи и cпaceны те люди, которые жили до рождения Христа или до прихода христианства в Россию? Ведь у них не было возможности ни покреститься, ни покаяться, ни совершить иных обязательных обрядов. Есть ли в Библии высказывания по данному поводу?

Святой апостол Павел говорит: Те, которые, не имея закона, согрешали, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся <…> ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим 2, 12, 14–15).

Созданный по образу и подобию Божию человек, даже не просвещенный Божественным откровением, имеет начатки боговедения. Через премудро устроенный мир и черты богоподобия в себе он может, хотя и смутно, прозревать Творца. Люди, жившие в языческом обществе, по своей религиозности были весьма неодинаковыми. Одни искали и чтили неведомого Бога, о чем говорил святой апостол Павел в Афинском ареопаге (см.: Деян 17, 23), другие находились во мраке неверия.

В отношении добра и зла люди языческого мира также имели выбор. Господь всем дал совесть (слав. со-весть, то есть со-вестник, ведающий наши добрые и злые дела). Святые отцы называют совесть голосом Бога в человеке. Сотник Корнилий еще до принятия от святого апостола Павла крещения творил много милостыни народу и всегда молился Богу (см.: Деян 10, 2). Узнав о сотнике Корнилии, святой апостол Петр сказал: истинно познаю́, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян 10, 34–35). Мысль эта может помочь нам в поисках ответа на поставленный вопрос.

Те, кто жил и до явления Христа в мир, имели еще одну возможность ко спасению. После своей мученической кончины великий Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн в преисподней, куда шли все умершие до искупительной жертвы Иисуса Христа, «благовестил и сущим во аде Бога» (тропарь, глас 2-й). По учению Церкви, Господь наш Иисус Христос, сойдя во ад, вывел оттуда не только праведников, но и тех, кто откликнулся на проповедь покаяния. Об этом пишет святой апостол Петр в Первом послании: Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (1 Пет 3, 18–19). К жившим до крещения Руси можно отнести слова апостола Петра: во всяком народе боящийся Его [Бога] и поступающий по правде приятен Ему (Деян 10, 35).

Наши попытки ответа на вопросы о спасении не просветившихся в Таинстве крещения должны соединяться со смиренным сознанием, что дело спасения каждого человека – тайна Божия, которая окончательно откроется на Суде.

Некоторые либерально настроенные люди (среди которых, к сожалению, есть и православные священники) говорят, что раз Господь может по молитвам Церкви избавить душу умершего от повреждения грехом так, что Царствие Небесное станет ей (душе) доступно, то Он, безусловно, сделает это со всеми людьми по Своему милосердию. Таким образом, все без исключения будут спасены. Что мы можем ответить на это?

Утверждение, что по милосердию Божию будут спасены все (и праведные, и нераскаянно прожившие в смертных грехах), зародилось в древности. Такого мнения держался, в частности, Ориген (умер в 254 году). Заблуждение это было осуждено на Пятом Вселенском Соборе в Константинополе (543).

Взгляд этот противоречит Священному Писанию: Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин 5, 28–29).

Скажите, какие конкретные отношения, действия и т. п. подразумеваются под словами «любите врагов своих». Что это значит? И кого мне считать врагом?

В НАГОРНОЙ проповеди Господь наш Иисус Христос призывает: Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф 5, 43–45). Под врагом понимается всякий человек, который делает нам зло. В результате падения прародителей в мир вошел грех. Нормальные отношения между людьми нарушились, и вместо любви стал царить эгоизм. Бог желает преодоления этого искаженного состояния мира. В заповеди любить врагов наших выражен основополагающий духовно-нравственный закон бытия мира: только добром может быть побеждено зло и исправлен мир. Ненависть, даже к делающему зло человеку, умножает зло. Иисус Христос не только дал эту великую заповедь, но и показал ее жизненную силу. Его искупительный подвиг на Голгофе является идеальным исполнением данной Им заповеди. Он, претерпевая страшные муки на Кресте, просил Отца за распинавших и хуливших Его людей: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк 23, 34). Христиане, ученики Иисуса Христа, должны все совершать в образ Спасителя.

Мы имеем впечатляющие примеры любви к врагам как среди древних христиан, так и среди тех, кто жил во время, близкое к нашему. Революционер И.Каляев бросил в карету великого князя Сергея Александровича бомбу, которая на куски разорвала его тело. Это было 4 февраля 1905 года, а 7 февраля супруга убиенного великая княгиня Елизавета Федоровна встретилась с Каляевым. Свидание было устроено в канцелярии арестного дома Пятницкой части Москвы. Она сказала арестованному: «Я хотела бы только, чтобы вы знали, что великий князь простит вам, что я буду молиться за вас». Побуждая его к спасительному покаянию, она подала ему икону.

Христианская любовь не есть что-то неизменное. В каждом верующем она имеет разную меру полноты. Восходя постепенно все выше по лестнице христианского совершенства, последователь Иисуса Христа может дойти до исполнения труднейшей для духовно невозрожденного человека заповеди о любви к врагам. «Какие конкретные отношения, действия подразумеваются?» Жизнь разнообразна, и невозможно исполнение этой заповеди свести к перечню каких-либо действий. «Люби, и любовь сама тебя научит, когда как лучше поступить» (блаженный Августин).

Мне вот уже долгие годы не дает покоя один вопрос. Дело в том, что я исповедую ислам, но чувствую, что христианство мне по духу ближе. Я читаю Библию, Новый Завет и Псалтирь. Посоветуйте мне, пожалуйста, что делать.

Благодарю за искреннее письмо. Хочется реально помочь вам обрести душевный мир.

В Новом Завете во Иисусе Христе дано спасение людям. Бог сделался человеком, чтобы возродить и освятить человеческое естество. Отдельный человек может усвоить себе данное людям спасение не иначе как при содействии и помощи Божией, которая и есть благодать. Бог ведет человека ко спасению постепенно и многоразличными действиями. Сначала располагает человека к покаянию и пробуждает сознание необходимости Божественной помощи для спасения. Такая благодать называется приготовляющею. Потом благодать возбуждает веру и любовь ко Христу, если только душа человека не прикована ко греховной жизни, а сознание не ослеплено предубеждениями против истины. Затем человек через Таинство крещения вводится в общение с Богом и получает прощение грехов и новую благодать, которую святые отцы называют возрождающей. Теперь человек может свободно определять себя к добру. Но так как и в возрожденном человеке все еще остается падшее естество, то для дальнейшего преуспеяния в духовной жизни нужно Божественное содействие и помощь. Благодать, руководящая человеком на этой стадии его внутреннего развития, называется благодатью содействующею. Постепенно у человека появляется потребность постоянного пребывания в добре. Достигающий этого становится чадом Божиим. Цель и смысл трудов на этом спасительном пути – вечная жизнь и блаженство. Источник всякого блага – Христос.

Среди людей, принадлежащих к народам, которые исторически живут вне истины, есть люди, сознающие духовно-нравственное превосходство христианства над другими религиями. Однако свою нерешительность обратиться к истинной вере они оправдывают фразой: «Бог один». Да, Бог один, но и правая вера может быть только одна – та, которая содержит правильное учение о Боге и имеет правильное Его почитание. Так же и в любой области познания: ошибок и заблуждений может быть много, но истина всегда только одна. Человек, который проявляет нерешительность, должен ясно поставить перед собой вопрос и решительно на него ответить: что нового, по сравнению с христианством, дал ислам, зародившись через шесть веков? Что прибавил он к учению о Боге, человеке, мире, духовной жизни? Какую он дал новую заповедь, которой бы не было в новозаветной богооткровенной религии? В попытке получить ответ на этот принципиальный вопрос он если не поймет, то по крайней мере, почувствует, что по своим духовно-нравственным принципам христианство – особая, уникальная религия любви и радости. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф 5, 43–45).

Когда человек, осознав величие христианства, начинает делать первые шаги, он чаще всего встречает непонимание родных. Возникающие несогласия и напряжения бывают порой болезненны. Нужно чутко и с любовью строить отношения с близкими, но не жертвовать своим спасением. Родственники и близкие находятся в неведении. Они не знают, что человек, который приходит к истинной вере, не только не «предает» своих усопших предков, не познавших истины, но помогает им. Об этом нам говорят святые. Великий старец Амвросий Оптинский по поводу крещения черкесского муллы в домовой церкви графа А.П.Толстого писал: «Если это совершилось, поздравляю вас и с этой радостью, потому что и на небеси бывает радость о едином грешнике кающемся. Крещение этого муллы, обращение к христианству лезгинца Ассана, присоединение к Православной Церкви абиссинца и несколько других подобных примеров навело нас на ту мысль, что недаром Богом соблюдаются разные племена и народы с разными заблуждениями относительно единой истины Божественной; потому что хотя не часто бывает, но почти из всех существующих племен в разное время обращаются люди к истинному христианству… Значит, если из тьмы нечестивых един обратится ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого единого обратившегося соблюдает целое поколение, от которого он происходит» (Прп. Амвросий Оптинский. Собрание писем. М., 1995. Ч. 1. С. 7).

Можно привести примеры, когда обращение из мусульманства в Православие принесло изумительные плоды. Дед преподобного Пафнутия Боровского был татарином, занимал должность баскака (представитель ханской власти и сборщик дани в завоеванной области). Он принял святое крещение с именем Мартин. Внук его просиял в монашеском подвиге и прославлен в лике святых. В XIX веке перешел в Православие турецкий офицер Юсуф Абдул оглы (1820–1893). Он закончил жизнь схимонахом Николаем в Оптиной пустыни, имел высокие духовные дарования и часто слышал ангельское пение (см.: Жизнеописание схимонаха Оптиной пустыни Николая исповедника, изложенное с его слов преподобным старцем Варсонофием Оптинским. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2003).

Вам надо войти в благодатный молитвенный опыт Православной Церкви, бережно сохранившей наследие, оставленное святыми апостолами. После крещения надо иметь решимость и твердую волю стать духовно полнокровным членом Церкви. Жить по ее святым уставам. Регулярно (не реже, чем два раза в месяц) приступать к Таинствам покаяния и причастия. Так постепенно обретете мир душевный и радость трудов на пути спасения.

К кому применима заповедь «Почитай отца и мать твою», если родители умерли?

НАШИ обязанности перед родителями остаются и после их смерти. Умершие родители нуждаются в нашей молитвенной помощи. Дети должны не только поминать их в домашних молитвах, но и заказывать долговременные поминовения в приходских храмах или монастырях, подавать регулярно записки на литургию, в особые дни их памяти заказывать панихиды. Во всем этом проявляется наша мера любви к ним, а следовательно исполнение важнейшей заповеди: Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле (Еф 6, 2–3).

Я бы хотела узнать, как простить обидчика, когда это трудно? Все ли нужно прощать? И что значит «простить»?

Прощение человеку его согрешений не просто нравственная норма, но установленный Богом духовный закон. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф 6, 14–15). В этих евангельских словах содержится ответ на поставленный вами вопрос. Если мы хотим, чтобы Господь простил все наши грехи, то должны все простить человеку. Пояснение к этому духовному закону мы находим в притче о милостивом царе и безжалостном должнике (см.: Мф 18, 23–35). Царь простил рабу своему долг в 10 тысяч талантов. Рабу этому один из его товарищей был должен 100 динариев, но он его не простил, а посадил в долговую тюрьму. Один талант во время земной жизни Иисуса Христа был равен 600 динариям. Значит, царь простил в 60 тысяч раз больше того, что не смог простить раб. Притчу эту можно приложить к каждому из нас. Бог прощает нам множество грехов, которые количеством напоминают песок морской, а мы часто бываем не в силах простить ближнему одну обиду. Поэтому святой Исаак Сирин говорит, что милосердие Божие превосходит правосудие Его. Можно сказать: если бы Бог поступал с нами по справедливости, а не по любви, мы давно были бы в аду.

Как простить обидчика, когда это трудно? Для этого не должно видеть перед собой только обиду, но вспомнить и свои немощи. «Себе все легко прощаешь, если согрешишь против Бога или против людей, легко извиняй и других» (святой праведный Иоанн Кронштадтский). А простить – значит забыть вину или обиду, вернуться к тому доброжелательному отношению, какое было раньше.

1. Как вы относитесь к статьям иеромонаха Серафима (Роуза) «Жизнь после смерти»? Особенно меня интересует статья о «воздушных мытарствах».

Прочитав данные статьи, я была в ужасе. Получается, что я уже при жизни обречена на ад: в данной статье черным по белому написано, что на Небо идут только праведники. Я не праведница, я простая грешница, хотя пытаюсь придерживаться основных законов Божиих. Поэтому мне суждено пойти в ад, несмотря ни на что, и проходить всякие пытки (так описывает отец Серафим). И эта жизнь, скажем так, не сахар, а там еще и мучения ждут. Да и вообще после этих статей дикая депрессия, нет никакой радости, если знаешь, что пойдешь в ад. Эти статьи, думаю, отрава для людей. Я после них и спать до сих пор не могу, прибегаю к помощи снотворного, хотя и молюсь на ночь.

2. Вот, допустим, человек жил праведной жизнью, его Господь Бог забрал в рай, а родственники его были грешники и все ушли в ад. Неужели эта душа будет радоваться в раю, зная, что родственники мучаются лютыми пытками беса? Да и допустит ли это наш Господь? Я, например, безумно люблю своих родителей, не представляю себе жизни без них, хоть здесь, хоть там. И вообще тогда будет ли это рай там, на Небе, если ты будешь страшно мучиться от мысли, что твои родственники там, в аду?

1. Прежде чем рассматривать упомянутую книгу, напомним, что Святая Церковь учит: все ответы на вопросы о спасении прежде всего надо искать в Священном Писании: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк 16, 16); Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин 3, 17); Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес 5, 8–9). Можно привести много и других мест, укрепляющих нашу надежду на спасение. После Священного Писания в поисках ответов на наши духовные запросы мы должны обращаться к творениям святых отцов. От их трудов веет духом надежды. Близкий к нашему многотрудному времени святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «Господь твой есть Бог милости и щедрот; будь и ты для ближних источником милости и щедрот. Если ты будешь таким, то улучишь спасение со славою вечною» (Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе). К книгам современных православных авторов мы можем обращаться, если имеем потребность получить разъяснение по некоторым специальным вопросам. Но всегда должны соотносить прочитанное со словом Божиим и опытом святых отцов.

В книге «Душа после смерти» иеромонаха Серафима (Роуза) нет утверждения (или косвенно выраженной мысли), что спасаются только праведники. Автор, используя святоотеческие писания и жития святых, говорит о той реальности, с которой сталкивается душа новопреставленного, – бесовские заставы. Конечно, отраднее читать о помощи святых или о встрече с близкими. Но и о мытарствах приходится писать, чтобы человек еще при жизни имел духовное трезвение и готов был к исходу из земной жизни. Нужно прямо сказать, что ничего страшного и лишающего надежды на будущее блаженство в этих встречах нет для тех, кто старается жить по уставам Святой Церкви. Воздушные мытарства существуют потому, что спасение наше не юридический акт, а стяжание уже в земной жизни такого устроения души, какое делает ее духовно сродной Царству Небесному. Такой душе легко пройти мытарства. Если же человек жил в грехе, не каялся и не исправлялся, то бесы, когда человек проходит их заставы, испытывают душу, чтобы найти сродное себе (неисповеданные грехи, страсти) и задержать ее.

Безграничное милосердие Божие не отменяет нашей обязанности жить по заповедям и трудиться над своим спасением. Надо не унывать, а иметь упование. Хочется без укора сказать: ваше болезненное впечатление от совершенно православной книги (знаю людей, которым она помогла в начале их воцерковления около 20 лет назад) возникло потому, что прочитанное вы не соотнесли со святым Евангелием, в котором дана нам благая весть о нашем спасении. В своих книгах отец Серафим (Роуз) стремился донести до современного человека, часто оторванного от великой христианской традиции, драгоценный святоотеческий опыт. В этом ему помогало не только его православное сознание, но и блестящее гуманитарное образование.

2. При решении этого богословский вопрос надо отделить от личных духовно-нравственных переживаний, потому что никто из людей никого не может считать погибшим в аду. Спасение каждого, даже прожившего жизнь греховно, для нас тайна. До Страшного Суда ничья участь окончательно не определена. В истории имеется много примеров, когда по молитвам Церкви и близких человек избавлялся от вечного осуждения. Святой мученик Уар, явившись Клеопатре, которая имела особое попечение о его святых останках, сказал ей, что умолил Бога отпустить грехи ее родственникам. Святитель Марк Эфесский пишет: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда, вот, некоторые (святые) лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так, например, блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов, как повествуется, – царя Траяна. Ибо Церковь Божия отнюдь не отчаивается в отношении таковых и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымаливает у Бога облегчение как в общих, так и частных молитвах о них» (Свт. Марк Эфесский. Слово второе об очистительном огне). Упомянутый в цитате император Траян (98–117) был незаурядным по своим военно-стратегическим и административным дарованиям правителем, но находился в плену языческих заблуждений. С его именем связано третье гонение на христиан.

Возможно ли богословское решение вопроса, который поставлен в вашем письме? Да, вопрос этот разрешается на путях веры. Многие святые отцы раннего периода Церкви пришли к христианству уже взрослыми. Их родители и другие ближайшие родственники не были членами Церкви. Казалось бы, что они, чуткие к реальным проблемам жизни, должны были глубоко переживать о спасении усопших близких родственников. Но в их творениях много говорится именно о нескончаемой радости соединения с Богом. Объяснить это можно легко: они во всем доверяли Богу, верили в безграничное милосердие Божие и воспринимали как непреложные истины слова Священного Писания, которое говорит о вечном блаженстве в Царстве Небесном: и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся (Ис 35, 10). И мы должны вслед за ними стяжать полноту веры и не сомневаться, что Всеблагой, Премудрый и Всемогущий Господь устроит именно так, как открыл нам в Своем слове.

Что такое смерть? Если смерть следствие греховности человека, то почему праведники умирают быстрее, а грешники продолжают жить?

ХРИСТИАНСТВО является религией спасения. Поэтому вопрос о смерти неотделим от главного вопроса каждого человека – достижения вечного блаженства в Царстве Небесном. Слово Божие говорит о жизни на земле как о благе, поэтому долгожизненность понимается как Божий дар. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле (Втор 30, 19–20). Однако в Библии продолжительность жизни оценивается как относительное благо. Ценна жизнь только тогда, когда человек исполняет определенное Богом свое предназначение на земле, когда он, следуя воле Божией и исполняя Его заповеди, обратил земную жизнь в благодатный спасительный труд и приготовляет себя постепенно к переходу к вечной блаженной жизни. И если он духовно созрел для Царства Небесного, то не только не смотрит на продолжительность своей жизни как на что-то желанное, а, напротив, хочет соединиться с Господом, ибо, живя в теле, мы подобны странникам на чужбине. Дом наш, Отечество наше не на земле, а на Небе – там, где Господь. Святой апостол Павел пишет к коринфянам: …водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – ибо мы ходим верою, а не ви́дением, – то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что́ он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор 5, 6–10).

Люди, живущие земными интересами, иногда соблазняются смертью праведника, не понимая, что кончина его является для него благом. Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются от земли, и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру (см.: Ис 57, 1–2).

В «Исповеди» блаженный Августин рассказывает о последней беседе со своей матерью Моникой: «Уже навис день исхода ее из этой жизни; этот день знал Ты, мы о нем не ведали. Случилось – думаю, тайной Твоей заботой, – что мы с ней остались вдвоем; опершись на подоконник, смотрели мы из окна на внутренний садик того дома, где жили в Остии. Усталые от долгого путешествия, наконец в одиночестве набирались мы сил для плавания. Мы сладостно беседовали вдвоем… когда мы беседовали, ничтожен за этой беседой показался нам этот мир со всеми его наслаждениями, и мать оказала мне: “Сын! что до меня, то в этой жизни мне уже все не в сладость. Я не знаю, что мне здесь еще делать и зачем здесь быть; с мирскими надеждами у меня здесь покончено. Было только одно, почему я хотела еще задержаться в этой жизни: раньше, чем умереть, увидеть тебя православным христианином. Господь одарил меня полнее: дал увидеть тебя Его рабом, презревшим земное счастье. Что мне здесь делать?” Не помню, что я ей ответил, но не прошло и пяти дней или немногим больше, как она слегла в лихорадке. Во время болезни она в какой-то день впала в обморочное состояние и потеряла на короткое время сознание. Мы прибежали, но она скоро пришла в себя, увидела меня и брата, стоявших тут же, и сказала, словно ища что-то: “Где я была?” Затем, видя нашу глубокую скорбь, сказала: “Здесь похороните вы мать вашу… – а затем обратилась к обоим: – …Положите это тело, где придется; не беспокойтесь о нем; прошу об одном: поминайте меня у алтаря Господня, где бы вы ни оказались”. Выразив эту мысль, какими она смогла словами, она умолкла, страдая от усиливавшейся болезни. Я же, думая о дарах Твоих, Боже Невидимый, которые Ты вкладываешь в сердца верных Твоих, – они дают дивную жатву, – радовался и благодарил Тебя: я ведь знал и помнил, как она волновалась и беспокоилась о своем погребении, все предусмотрела и приготовила место рядом с могилой мужа. Так как они жили очень согласно, то она хотела (человеческой душе трудно отрешиться от земного) еще добавки к такому счастью: пусть бы люди вспоминали: “…Вот как ей довелось: вернулась из заморского путешествия, и теперь прах обоих супругов прикрыт одним прахом”. Я не знал, когда по совершенной благости Твоей стало исчезать в ее сердце это пустое желание. Я радовался и удивлялся, видя такою свою мать, хотя, правда, и в той нашей беседе у окошка, когда она сказала: “Что мне здесь делать?”, не видно было, чтобы она желала умереть на родине. После уже я услышал, что, когда мы были в Остии, она однажды доверчиво, как мать, разговорилась с моими друзьями о презрении к этой жизни и о благе смерти. Меня при этой беседе не было, они же пришли в изумление перед мужеством женщины (“Ты ей дал его”) и спросили: неужели ей не страшно оставить свое тело так далеко от родного города? “Ничто не далеко от Бога, – ответила она, – и нечего бояться, что при конце мира Он не вспомнит, где меня воскресить”. Итак, на девятый день болезни своей, на пятьдесят шестом году жизни своей и на тридцать третьем моей, эта верующая и благочестивая душа разрешилась от тела».

Этот трогательный рассказ выразительней любых отвлеченных рассуждений. Немало людей прожили больше Моники, но было ли это благом для тех, кто не трудился над своим спасением?

Святитель Феофан Затворник в письме к умирающей сестре пишет: «Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в живой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им, и наши им передай приветы, и попроси позаботиться о нас. Тебя окружат твои дети со своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь. Так не ужасайся, видя приближающуюся смерть: она для тебя дверь в лучшую жизнь. Ангел Хранитель твой примет душу твою и поведет ее путями, какими Бог повелит. Грехи будут приходить – кайся во всех и будь крепкой веры, что Господь и Спаситель все грехи кающихся грешников изглаждает. Изглаждены и твои, когда покаялась. Эту веру поживее утверждай в себе и пребудь с нею неразлучно. Даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой – и мы с тобой. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобой!»

Поясните, пожалуйста, стих из Соборного послания апостола Иуды: К одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью (Иуд 1, 22–23).

БЛАЖЕННЫЙ Феофилакт так изъясняет это место: «А тех, если они удаляются от вас, обличайте, то есть обнаруживайте нечестие их пред всеми; если же они располагаются к уврачеванию, то не отталкивайте их, но принимайте по милости любви своей, спасая их от угрожающего им огня. Принимайте же их с милостью и со страхом, остерегаясь, чтобы принятие их при беспечном вашем расположении к ним не сделалось причиной погибели для вас самих, потому что они и твердых в вере увлекают в разлитие своего нечестия, а зло удобно перенимается. Итак, принимайте их, но приступайте к ним со страхом, то есть с осторожностью, и с милостью к ним самим соединяйте ненависть к их скверным делам; даже к одежде, оскверненной плотью их, имейте омерзение и отвращение, потому что чрез прикосновение к плоти она и сама становится скверной. Или: принимая их, страхом будущего наказания приготовляйте их к тому, чтобы раскаялись и оказались достойными помилования. Оскверненная одежда есть жизнь, оскверненная многими преступлениями вследствие плотской страсти. Ибо о каждом человеке узнают, праведен он или неправеден, по образу жизни, как бы по одежде. Один имеет чистую одежду, добродетельную жизнь; другой – оскверненную, жизнь с делами злыми. Или, лучше: одежда, оскверненная плотью, есть такой навык и настроение совести, который развращает душу памятованием о порочных движениях и действиях плоти, смотря на которые постоянно, как на одежду свою, душа наполняется зловонием страстей. Ибо как от Духа чрез добродетели, постепенно прилагаемые одна к другой, образуется для души одежда нетления, облекшись в которую она становится прекрасной и преславной, так и от плоти, чрез постепенное присоединение одних страстей к другим, образуется некоторая нечистая и оскверненная одежда, сама собой показывающая свойства души и придающая ей иной вид и образ, а не Божий».

На каждой воскресной службе мы молимся о ниспослании непостыдной смерти. Какую смерть Православная Церковь считает постыдной и какую непостыдной? Если можно, приведите, пожалуйста, примеры.

СМЕРТЬ – общий удел всех людей, путь всей земли (3 Цар 2, 2). Она является последним событием земной жизни человека. Для праведника заканчивается время подвига, а у грешника отнимается последняя возможность делать грехи. «Бог побуждает нашу свободную волю к спасению и дал человеку границы до самой смерти для того, чтобы он покаялся и обратился к Богу, и до самых этих границ помогает ему и протягивает ему руку. Но затем, когда он перешел эти границы, Бог более не подъемлет его и не пособствует ему. И посему, когда человек умирает в смертном грехе, он уже упорно остается в состоянии этого греха и больше не может вернуться назад, потому что он лишается Божественной помощи, без которой невозможно подняться. Потому что своими силами невозможно подняться от греха. И поэтому, когда люди, жившие без покаяния и исповеди, дошли до сего последнего состояния, им трудно вернуться назад, потому что они приблизились к времени этого состояния окоченелости в грехе, которое бывает после смерти» (Иероним Савонарола. Об искусстве хорошо умирать. Гл. 3 // ЖМП. 1998. № 12). Смерть смерти рознь. Слово Божие называет кончину грешников лютой (см.: Пс 33, 22), если даже внешне она была обычной и спокойной. Лютая она потому, что за ее вратами начинаются лютые терзания, нескончаемая скорбь. «Когда такие бедствия ожидают грешников, какая будет им польза от того, дома ли и на постели своей они окончат жизнь? Равно как и праведникам не будет никакого вреда от того, что окончат настоящую жизнь от меча или железа и огня, когда они имеют перейти к вечным благам. Поистине смерть грешников люта. Такова была смерть того богача, который показал презрение к Лазарю и, хотя окончил жизнь дома, на постели, в присутствии друзей, своею смертию, но, по отшествии, горел в огне и не мог найти там никакого утешения в благоденствии настоящей жизни» (Свт. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях. 5. 1).

Смерть любого христианина, жившего угодно Богу, непостыдна, то есть неукоризненна. Честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс 115, 6). Честна – значит почетна, с честью. В молитвенном прошении она названа также мирной, то есть в мире с Богом. В святой Библии перед нами проходит не только жизнь праведников, но и их блаженная смерть: кончина патриархов, насыщенных жизнью (см.: Быт 25, 7; 35, 29; 49, 33), таинственная смерть Моисея на горе Нево, с вершины которой он увидел обетованную землю (см.: Втор 34, 1–7), тихая смерть Давида, умершего в доброй старости (см.: 1 Пар 29, 28), мученичество апостола Стефана, молившегося за побивавших его камнями: Господи! не вмени им греха сего (Деян 7, 60). Слово Божие воздает особую честь тем, кто в великой битве добра и зла был с Богом: блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр 14, 13).

Чтобы и нам сподобиться непостыдной кончины, надо каждый день начинать с мысли о том, что еще ничего не сделано для спасения и другого дня больше не будет. Господь, Которому мы не только верим, но и во всем доверяем, дает каждому возможность приготовить себя верой, добрыми делами, исполнением евангельских заповедей к этому особому дню. Тогда каждый христианин может «встретить смерть без страха, мирно, непостыдно, не как грозный закон природы, но как отеческий зов бессмертного Отца Небесного, святого, блаженного, в страну вечности» (святой праведный Иоанн Кронштадтский).

Прошу прощения, если своим вопросом оскорблю вас или нашу веру.

Меня вернули на эту землю после клинической смерти и реанимации. Как мне узнать зачем? Как мне исполнить волю Спасителя?

Святой апостол Павел призывает христиан за все благодарить Бога: За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1 Фес 5, 18). Без воли Божией даже волос не может пасть с головы человека (см.: Лк 21, 18). Господь дал вам время на покаяние. Чтобы исполнить волю Божию, надо всем сердцем принять святое Евангелие и стараться исполнить данные в нем заповеди. Живите в благодатном молитвенном опыте Церкви, и она приведет вас к спасению.

Прошу вас, объясните, как жить, если желания жить дальше нет, надежды на блаженство после смерти тоже нет, а силы терпеть эту жизнь закончились. Понимая, насколько много грехов совершено, надежды на спасение нет. И не потому, что нет веры в милость Творца, а потому, что все попытки исправиться ни к чему не приводят. Таким образом, и в случае самоубийства, и при естественной смерти конечный исход одинаков. Что делать?

Мысли, которые овладели вами, внушает вам враг нашего спасения. Как и все, что идет от него, это ложь. Приемы, которыми пользуются падшие демоны, хорошо изучены святыми отцами. Вначале бесы стремятся всячески притупить чувство греха, вовлечь в него. Когда греховный навык укоренится, демоны весь свой арсенал направляют на то, чтобы довести человека до отчаяния. С этой целью они внушают ему мысль о том, что он спастись не может. На этом этапе они все направляют на то, чтобы окончательно угасить надежду. А если человек теряет надежду, то лишается и воли. Тогда и приходят страшные и гибельные мысли о самоубийстве. Вам надо решительно избавиться от этого наваждения вражьего. Как дети в минуту опасности устремляются к отцу или матери и в полной надежде на защиту прижимаются к ним, так вам надо с полным доверием прибегнуть к своему Небесному Родителю. Постарайтесь всем вашим страждущим сердцем принять слова нашего Спасителя, в которых заключена сладчайшая надежда: не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что́ значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф 9, 12–13). Христианство – религия воскресения. Как бы грехи ни умерщвляли нас, до последнего издыхания остается возможность спастись. История христианства содержит неисчислимое множество примеров.

Не знаю, какие грехи пленили вас и доводят до уныния, но многовековой опыт духовной жизни доказывает, что при решимости исправиться Господь непременно подает помощь. Всегда надо помнить, что надежда является одной из трех главных христианских добродетелей. Святой праведный Иоанн Кронштадтский, хорошо знавший наши скорби и немощи, говорил: «Никогда не отчаивайся в милости Божией, какими бы грехами ни был связан по искушению дьявольскому, но молись всем сердцем с надеждою на помилование, толцы в двери милосердия Божия – и отверзется тебе» (Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 877).

Не пытайтесь избавиться от греховных навыков разом. Святые отцы советуют сосредоточиться на главном из них. Тогда легче бороться и с остальными. В дополнение помогает также обращение к успокоительным средствам, так как грехи сильно расстраивают душевно-эмоциональную сферу. От этого, в свою очередь, усиливается чувство безнадежности. Если есть возможность, хорошо бы и телу дать определенный отдых.

Примите мои самые теплые слова сердечного сочувствия и молитвенного пожелания помощи Божией.

Можно ли просить Бога о скорой смерти, если совсем тяжело (болезнь, жизненные обстоятельства) и выхода нет?

Человек не должен просить смерти. Сроки жизни определяет один Бог, Который желает всем спасения и точно знает, когда для человека должна закончиться земная жизнь. Священное Писание наставляет нас по-христиански с терпением переносить жизненные невзгоды и болезни. В этом и есть совершенство веры. По учению святых отцов, в огне болезней и скорбей, если они переносятся по-христиански, сгорает греховная нечистота, подобно тому как золото очищается в тигле. Святой апостол Иаков призывает укреплять себя примерами праведников: В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен (Иак 5, 10–11).

Я верующая, крещеная с 10 лет. Сейчас мне 23. Мне стало страшно жить, я боюсь состариться и умереть, потерять своих близких. Меня одолевает страх и отчаяние: зачем Господь дал мне жизнь? Для какой цели я родилась, и не быстро ли летит время? Как мне обрести спокойствие и гармонию? Я совсем измучилась. Помогите.

ПРИЗНАЮСЬ, трудно давать советы, когда нет возможности побеседовать. Даже врач в более простой ситуации, прежде чем прописывать какое-нибудь лекарство, должен обстоятельно расспросить больного. Состояние, о котором вы пишете, может быть результатом сильного воздействия демонических сил, которые стараются нагонять всевозможные страхи, чтобы ввергнуть человека в уныние и отчаяние. Почвой для этого нередко бывает болезненное состояние душевно-эмоциональной сферы (например, нервной системы, которую надо обязательно лечить). Однако на первом месте должны быть духовные средства. В борьбе с бесовскими напастями необходимо прежде всего укрепить веру, чтобы она стала живым источником теплой радости и светлой надежды. Старайтесь как можно чаще неспешно читать святое Евангелие. Нужно не только верить в Иисуса Христа, но и полностью довериться Ему. Откройте Евангелие Его любимого ученика. Какой утешающей любовью веет от слов Спасителя, сказанных в прощальной беседе с учениками: Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, проси́те, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (Ин 15, 7–16).

Нет такого страха, от которого нельзя избавиться. Чтобы получить всесильную помощь от Господа, необходимо стать полнокровным членом Церкви. Надо жить в ее благодатно-молитвенном опыте. Как можно чаще с радостью приступать к Святым Тайнам, зная, что подаваемая в них благодать исцеляет душу и тело. Болезнь ваша не простая. Поэтому нужно явить терпение и труд. Не расслабляйтесь, а бодрствуйте, ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия (2 Тим 1, 7).

Грешно ли искать «лучшей жизни»? Дело в том, что я работаю, заработанных денег вполне хватает для нормальной жизни всей семье. Но я все время ищу более выгодного места и нахожу, меняю работу. Но иногда мне кажется, что это неверно, что я гоняюсь за земными благами, накапливаю их… А ведь первые христиане, наоборот, распродавали свое имущество и жили в общине.

Голос совести вам правильно подсказывает, что надо довольствоваться тем, что имеете. Желание улучшить жизненные условия не является греховным, когда человек испытывает нужду. Хроническая необеспеченность отвлекает силы и время, влияет на настроение. Но если основные потребности удовлетворяются, то лучше не искать большего. Нужно дорожить внутренней свободой и не впрягать себя в повозку мирских попечений. Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1 Тим 6, 6–8).

Мне 48 лет. Мусульманка. Замужем 26 лет за православным христианином. Сын крещеный. 20 марта 2004 года окрестилась и приняла Православие. Перенесла большие душевные страдания в связи с тем, что меня мучает один вопрос: правильно ли я поступила и должна ли была получить разрешение у своей мамы и не предала ли свою веру? Мне страшно перед Богом, что на меня легла большая ответственность в связи с тем, что сейчас я должна ходить в церковь, читать молитвы, стоять на службе; будучи мусульманкой, я этого не делала. На Вербное воскресенье я была на исповеди и причастилась, хотелось поделиться своими волнениями и сомнениями с батюшкой, но он был занят.

Своего духовника у меня нет. Прошу вас помочь мне разобраться в моих душевных сомнениях.

Искренне тронут вашим письмом. Хочется реально помочь вам обрести душевный мир. Прежде всего надо помнить, что национальность не делает человека ни мусульманином, ни христианином. Неверующий русский, живущий вне Церкви, не является православным. Ваша принадлежность к народу, который исторически был связан с исламом, не значит, что до принятия святого крещения вы были мусульманкой. Такое впечатление сложилось у меня при чтении вашего письма. Поэтому нет в вашем решении никакого «предательства веры».

Бог один, но и правая вера может быть только одна: та, которая содержит правильное учение о Боге и имеет правильное Его почитание. Так же и в любой области познания: ошибок и заблуждений может быть много, но истина может быть только одна. Что нового по сравнению с христианством дал ислам, зародившись через шесть веков? Что прибавил он к учению о Боге, человеке, мире, духовной жизни? Какую он дал новую заповедь, которой бы не было в новозаветной богооткровенной религии? Христианство – религия любви и радости. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф 5, 43–45).

Человек, который совершает путь к истине, чаще всего встречает непонимание родных. Возникающие несогласия и напряжения бывают порой болезненны. Нужно чутко и с любовью строить с ними отношения, но не жертвовать своим спасением.

Молитесь, чтобы ваша мать с пониманием отнеслась к вашему крещению. Постепенно это должно прийти. Для этого нужно явить плоды духовной жизни: душевный мир, любовь, радость. Она должна увидеть благодатную перемену. Знаю человека, татарина по национальности, который 20 лет назад принял Православие. Мать болезненно переживала только в начале, когда узнала, что сын со всей семьей крестился. Постепенно все стало обычным. Приезжая к ней в гости, они ходили в местный храм, совершали дома молитвенное правило, постились. Мать за два с половиной года до смерти в свои 80 лет вполне сознательно приняла крещение.

Пожалуйста, объясните, что есть моя воля и воля Божия?

Мысль о том, что исполнение воли Божией является не только прямым, но и единственным путем к спасению, является основополагающей. Господь всемогущ, любит нас и хочет каждого привести к спасению. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовеки (1 Ин 2, 17). Святые отцы употребляют богословское понятие синергия (греч. synergos – вместе действующий). Мы не можем спастись без Божией благодати (подается она только тому, кто поступает по воле Божией). Бог же почтил нас свободной волей и не спасает нас насильно. Если бы все и во всем исполняли волю Божию, то наступило бы идеальное состояние мира: не было бы согрешающих и духовно погибающих. Поэтому так много в святоотеческих творениях говорится об исполнении воли Божией. Сделать это невозможно не отсекая свою волю. Здесь и начинается самое трудное. Человек (особенно современный), имея падшее естество, чаще всего направляет свою волю на удовлетворение похотей и страстей (от самых грубых у одних до утонченных и завуалированных – у других). Сколько придумано софизмов и составлено мнимых теорий, чтобы защитить и сохранить свою искаженную грехом волю! Мы вступили в полосу удручающего нравственного оскудения. Нет такого вида порока и греха, в оправдании которого не злоупотребляли бы такими понятиями, как права человека и свобода. Современный человек настолько расслаблен и настолько уклонился от нормального духовного состояния, что для него болезненна даже слабая попытка помочь ему исправиться.

Что же нужно, чтобы жить по благодатной Божественной воле? Духовный опыт христианства свидетельствует, что этот навык, как добрый плод, появляется и созревает по мере духовного совершенства человека. Если растет в нас вера, то возрастает во всем и доверие к Богу. Тогда крепнет в нас решимость и обретается умение всегда угождать Ему. Если исчезло в нас себялюбие и умножилась любовь, то очистилось и наше духовное око, чтобы увидеть угодное Богу. Так – со всеми добродетелями. Преподобный Макарий Великий применяет к добродетелям образ золотой цепочки: все звенья связаны, и одно тянет за собой другое. И наоборот, «если естественные силы души не будут очищены от сквернот и срамот, какими они завалены по причине грехов, и если не получат затем должного врачевания, преобразования и укрепления, то с ними нет никакой возможности исполнять волю Божию» (преподобный Симеон Новый Богослов). В богатой сокровищнице 17-векового опыта монашества много доказательств, что быстрее других достигали высот те, кто с самого начала монашеской жизни главной целью поставил полное отсечение своей воли и стяжание смирения. Самый яркий пример – преподобный Досифей, который за пять лет сподобился святости и стал в лике тех, кто десятилетия провел в пустыне, совершая суровые аскетические подвиги. «Не в видимых пустынях и горах пребывал он и не полагал великим иметь власть над дикими зверями, но он возлюбил душевную пустыню и желал приблизиться к горам вечным, дивно просвещающим, и наступать на душегубительные главы мысленных змей и скорпионов. Сих вечных гор он вскоре и сподобился достигнуть с помощью Христовою, страдальческим отсечением своей воли; а отсечение своей воли открыло ему непогрешительный путь святых отцов, который показал ему блаженное оное бремя легким и спасительное и благое иго поистине благим. Отсечением же своей воли он научился лучшему и дивному способу возвышения – смирению и принятую от святых старцев заповедь: “будь милостив и кроток” исполнил на самом деле, а чрез сие украсился всеми добродетелями. Блаженный всегда носил во устах оное старческое изречение: “Достигший отсечения своей воли достиг места покоя”. Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие» (Авва Дорофей. Душеполезные поучения).

Необходимо ли иметь духовного наставника для более глубокого познания истины? Как выбрать себе духовника?

Вопрос этот в современной духовной литературе часто решается упрощенно. Однозначно утверждается необходимость иметь духовного отца-наставника. Идеал выдается за норму. В результате возникают трудности в духовной жизни. Приняв за истину это категорическое утверждение, человек начинает искать духовника. Не найдя его – унывает. Постепенно растут сомнения. Ему кажется, что его религиозная жизнь неполноценна и он далек от спасения. Другой, имея решительный характер, находит и уговаривает священника стать его духовным отцом. Увидев затем какие-нибудь немощи, неизбежные в каждом человеке, он начинает думать, что он поторопился сделать выбор. Так как доверие поколебалось, то возникают искушения. Конечно, это происходит не всегда, но не так уж и редко.

Как избежать этого? Нужно во всем иметь постоянство и не вносить в духовную жизнь ничего искусственного. Все искусственное бывает непрочным и не дает плодов. Специально искать или выбирать духовника не нужно. Надо помолиться, чтобы Господь его дал. Если Господь привел в определенный храм и ты стал прихожанином его, то не ищи другого, ибо спасение зависит от нашей внутренней жизни. Связь с духовным отцом установится в согласии с волей Божией тогда, когда ее родит жизнь. Произойти это должно естественно. Самым лучшим свидетельством того, что возникшие отношения родились не случайно, является реальная духовная польза, которую они приносят. Если же такая связь не возникла, то не надо ни унывать, ни предпринимать специальных попыток. Иначе начнется долгое хождение по приходам. В результате теряется душевный мир. Самым лучшим наставником является святое Евангелие. Духовная жизнь совершенно ясна: исполнять евангельские заповеди и жить в благодатном опыте Церкви. Если есть вопросы, можно спросить у любого опытного священника.

В наше время духовным отцом обычно называют священника на приходе или в монастыре, у которого духовные дети чаще, чем у других, исповедуются, берут благословение перед началом какого-нибудь дела, обращаются с духовными или жизненными вопросами. Знакомство с жизнью своих чад и личная близость дают ему больше возможностей помогать тем, кто считает его своим духовным отцом. Что же касается духовного руководства в строгом и точном смысле, то дело это очень немногих опытных священников, которые должны совершать это крайне осторожно и со смирением.

Можно ли говорить другим, что сказал духовник?

ЕСТЬ древнее правило: не обсуждать своего духовного состояния ни с кем, кроме наставника. Если духовник давал советы общего характера, тогда можно поделиться с близкими по вере людьми, не касаясь личных моментов.

Как понимать следующее утверждение: Душевный человек не принимает того, что́ от Духа Божия (1 Кор 2, 14)?

КОГДА человек принимает благовестие Святого Духа, верует и обновляется в Таинствах, тогда на помощь его ограниченным естественным силам приходит благодать Святого Духа. Он вступает в область духовную, и благодать постепенно вводит его в познание того, что от Духа Божия. Такой человек назван духовным, потому что он способен судить о духовном духовно. Душевным святой апостол Павел называет человека, который живет и руководствуется в своей жизни не духом, а мирской мудростью, своими естественными умственными силами, не просвещенными свыше. Такой человек не принимает мудрости от Духа Божия, потому что для его мирского ума это кажется непонятным – юродством. Он обладает лишь природным умом и руководствуется только узкими земными критериями. Душевному человеку не ведомо духовное, духовному же ведомо и духовное, и душевное, в котором он ранее пребывал.

Посоветуйте, пожалуйста, как помочь невоцерковленному супругу прийти к храму, к молитве. И нужно ли это делать видимым образом?

Долг супруги не только спасаться самой, но и помогать в этом мужу. Об этом говорит святой апостол: Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим.<…> Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал (1 Кор 7, 14, 16–17).

Прежде всего нужна усиленная молитва за него. Можно это делать не объявляя мужу. Конкретные действия (беседы, побуждение к чтению духовных книг и др.) зависят от степени внутренней готовности мужа к воцерковлению. Наибольшую помощь вы окажете ему тогда, когда явите плоды своей христианской жизни: любви, смирения, радости, мира, долготерпения.