Читать книгу Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад - Арнольд Ерахтин - Страница 2

В России и за рубежом имеется большое количество монографий, учебников и учебных пособий по истории философии и ее современном состоянии, где дается подробное изложение многообразных школ и направлений мировой философии. Читателям часто бывает очень трудно освоить все это многообразие и составить целостное представление о развитии мировой философской мысли. Другая крайность – это чрезвычайно краткое и поверхностное изложение предлагаемого материала.

В нашей работе акцент сделан не на детальное описание различных философских учений, а на логику развития философской мысли, начиная от ее возникновения до современного состояния включительно. В учебном пособии дается содержательная характеристика основных философских школ и их наиболее авторитетных представителей, показан вклад этих философов в развитие мировой философской мысли. Это, по мнению автора, должно дать целостное представление о духовном развитии человеческого общества в области философии и ее связи с наукой и религией.

В рамках целостной концепции становления и развития мировой философии к изданию подготовлены следующие книги:

Кн. 1. Становление философии: Восток и Запад.

Кн. 2. Классическая западная философия (от Средневековья до немецкой классической философии).

Кн. 3. Неклассическая западная философия XIX – XX вв.

Кн. 4. Предмет и специфика философии, ее основные проблемы.

Кн. 5. Русская философия: история и современность.

В первой книге рассматриваются основные закономерности становления и развития первых философских учений Древнего Востока и Запада. Философия Востока традиционно представляется как совокупность воззрений Индии, Китая и мусульманского мира. На Западе рождение философии связано с Древней Грецией. Несмотря на существенные различия в философиях Востока и Запада, в их формировании имеются и общие закономерности.

Философская мысль зарождается в лоне мифологии как ее отрицание. Как это понимать? С одной стороны, имеется преемственность в развитии мифологии и философии поскольку они ставят общие мировоззренческие вопросы, но, с другой стороны, между ними имеется и принципиальное различие: мифология – это, прежде всего, образное отражение действительности, а философия облекала религиозно-мифологические представления в понятийную форму, дающую в отличие от мифологии не фантастический, а объективный образ реальности.

Уже в первобытном обществе перед человеком встают основные мировоззренческие вопросы: что такое мир, как он устроен? Что такое человек, откуда он появился? Каковы его отношения с другими людьми? На эти вопросы и пытается дать ответы мифология. Но по мере развития человека ответы на эти вопросы уже не удовлетворяют его, философия восполняет настоятельную потребность человека в рациональной и целостной картине мира. Она отделяется от мифологии по мере формирования понятий, без которых было бы невозможно рационалистическое осмысление природного и социального мира. В процессе рационализации мировоззрения по мере формирования научного знания понятийные элементы постепенно брали верх над образами и представлениями. В системе становящегося и еще не расчлененного знания именно философские идеи о первооснове мира позволили дать целостное представление о мире, объяснить мир исходя из него самого, не прибегая к помощи потусторонних сил. Безусловно, что значительное влияние на развитие философии оказали религии, на восточного человека – буддизм, даосизм и ислам, на западноевропейского – христианство. Важную роль в становлении философии играют социально-экономические причины, философия возникает вместе с появлением классового общества.

Наиболее древней является философия Индии, философские идеи здесь начинают формироваться во втором тысячелетии до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время это стало известно благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием «Веды», которые представляют собой гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п.

В центре рассмотрения философии Востока находится проблема человека, его образ жизни и особенности его духовного мира. Характерной чертой восточного мировоззрения является этическая направленность личности, нацеленность на сохранение традиций, иррационализм. В философии народов Востока человек и природа неделимы. В философии Древней Индии душа человека тождественна сущности космоса, моральная порядочность и космический порядок являются понятиями одного уровня. Одна из главных идей буддизма: измени себя и ты изменишь весь мир, совершенствуй себя и ты совершенствуешь мир.

В индийской культуре действует принцип возвышения духа над телом. Углубление в собственное «Я» и сознание при помощи приемов медитации приводит к «очищению» сознания, а от этого зависит поведение человека. Поэтому каждый человек сам ответственен за свои поступки, и от него зависит, греховна его жизнь или нет. Он должен подняться над своими желаниями и чувствами, в первую очередь, над чувством жажды жизни и неудовлетворенности, к которой приводят желания и которые являются причиной несчастья и поэтому главным грехом.

Для философии Индии характерно учение реинкарнации, согласно которому душа существует вечно, перевоплощаясь на земле в различные формы (сансара). Смерть – это не конец существования, не уход из мира, а нечто похожее на смену одежды. Поэтому человек перед смертью не видит причин для особых волнений.

В буддизме понятие «кармы» похоже на понятие закона, но здесь оно зависит от самого человека, его можно изменить, улучшить или ухудшить. Смысл жизни и счастья в покое, который предполагает отсутствие страданий. Для всех ортодоксальных (астических) религиозно-философских школ индийской философии, основывающихся на святости и богооткровенности Вед (миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья, йога) главной целью философии является освобождение от страдания, достижения состояния нирваны, в которой человек достигает состояния мудрости, добродетели и совершенной невозмутимости. Одновременно с астикой возникают неортодоксальные настические школы, подвергающие сомнение авторитет Вед, отрицающих существование трансцендентного мира и не верящих в жизнь после смерти. К настике относятся материалистические учения чарваков-локаятиков, адживика, а также ранний буддизм и джайнизм. В Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, но размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию какого-либо одного из философских направлений.

Специфика китайской философии связана с обсуждением вопросов управления, отношения социальных групп, этики, ритуала. Особенно характерно в этом отношении учение Конфуция, у которого человек с его жизненными проблемами является основным предметом философии. Древние китайцы полагали, что все в мире зависит от предопределения неба. Государь, правитель выступает перед своими подданными как сын неба, а сама страна называется «Поднебесной». Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходит от неба». Ключ к управлению народа он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «дао», то народ не ропщет, если закон и сложившийся ритуал нарушается, в стране начинаются проблемы. Конфуцианство во II веке до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала XX века.

Другим важнейшим направлением философской мысли Китая был даосизм. Основателем этого течения был Лао-цзы, идеи которого оказали большое влияние на формирование школы даосистов и древнекитайской мысли в целом. Центральное положение этой школы занимает понятие «Дао», содержанием которого является представление о естественном движении и развитии всего сущего. Дао – это некий безликий мировой закон, которому подчиняется и природа и люди. Наивно-материалистическое учение Лао-цзы отражало стихийное диалектическое миропонимание: в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи неизбежно переходят в свою противоположность. Философ верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном счете восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой.

Натурфилософские идеи в древнекитайской философии не занимали достойного места. Отрыв философии от естествознания нанес китайской философии непоправимый ущерб. Философия лишилась надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемой официальной идеологией, испытывало трудности в развитии. К тому же иероглифический характер китайской письменности без суффиксов и флексий также явился сдерживающим фактором в выработке абстрактных понятий и философско-логической терминологии.

На Западе философия возникла в Древней Греции на рубеже VII—VI вв. до н. э. В системе становящегося и еще нерасчлененного знания философские воззрения на мир оказались неразрывно связанными с элементами естественнонаучного знания. Философия играла ведущую роль в формировании первой научной картины мира, а каждый философ, как правило, был ученым. Греческую философию часто называют эллинской, потому что на греческом языке Греция – это Эллада, а греки эллины. Первую философскую школу основал Фалес, живший в городе Милет, поэтому эту школу называют милетской. Учениками и последователями Фалеса были Анаксимен и Анаксимандр. Главная заслуга милетской школы состоит в постановке вопроса о едином первоначале мира. У Фалеса это вода, у Анаксимена воздух, у Анаксимандра апейрон – единая причина рождения и гибели всего сущего. И хотя милетская школа еще находилась под влиянием мифологии, но в своей динамике она уже совершила переход от мифа к логосу, от мифологии к философии.

Традицию милетцев продолжил Гераклит, оказавший значительное влияние на последующее развитие философской мысли. В качестве первоосновы вещей он выбирает огонь как субстанцию бытия, которая находится в вечном движении подчиняясь судьбе, необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос, та сила, которая создает космический порядок. Гераклит является родоначальником диалектики. Он считает, что источником движения и развития являются противоположности, внутренне присущие миру явлений. Любое явление двойственно: «одно и то же» живое и мертвое, сухое и влажное». Одна противоположность выявляет ценность другой (болезнь приятным делает здоровье, а зло – добро). Все состоит из противоположностей и происходит через борьбу, которая – главный закон мироздания.

В конце VI в до н.э. центр зарождающейся европейской философии переместился с Дальнего востока Эгейского моря на его Дальний Запад – из Ионии на побережье Южной Италии и Сицилии. Философия италийцев представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. К италийской философии относят Пифагорейский союз и Элейскую школу. Основателем Пифагорейского союза был Пифагор, который в качестве первоосновы мира выбрал число и придал ему субстанциональный характер. «Все вещи есть число» – исходная формулировка философии Пифагора. Он считал, что все происходящее в мире управляется математическими отношениями; задача философии заключается в том, чтобы понять эти отношения. Пифагор был первым пропагандистом философии и предложил само понятие «Философ». Введение им математических доказательств сыграло важную роль в утверждении рационального мышления, характерного для западной философии.

Принципиально новым шагом в становлении древнегреческой философии явилось учение элеатов. Основные представители этой школы – Ксенофан, Парменид и Зенон. Продолжая ионийскую традицию, Ксенофан в качестве субстанциально-генетического начала мироздания выбирает землю. Земля у него – основа всего, она простирается своими корнями в бесконечность и порождает все сущее. Ксенофан занимает видное место в развитии древнегреческого атеизма. Он упрекает Гомера и Гесиода за то, что они приписывали богам поступки, которые у людей считаются предосудительными и позорными: прелюбодеяние, воровство и обман. По Ксенофану, боги мифологии – продукт человеческой фантазии и люди приписывают богам свой внешний облик, свои нравы и поступки. Однако критика политеизма велась Ксенофаном не столько с позиций атеизма, сколько с позиций монотеизма. Ксенофан доказывал, что бог как самой могущественное из всех существ может быть только одним. Он тождественен космосу и представляет собой богокосмос.

Наиболее ярким представителем элейской школы был Парменид, учение которого стало основой философии элеатов и отправной точкой создания классической философии. Парменид развил понятие мирового бога Ксенофана в понятие единого бытия. Выразив сущее само по себе в понятие «бытия», Парменид тем самым заложил фундамент классической онтологии, являющейся основной философской дисциплиной, ядром метафизики. В центре его внимания оказались две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия, и вопрос об отношении бытия и мышления. Парменид считает, что бытие существует, а небытие не существует. Он впервые прибегает к доказательству философского тезиса и делает вывод о невозможности движения: если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. Доказательству иллюзорности движения посвящены знаменитые апории Зенона, его ученика и последователя.

Особое место в развитии древнегреческой философии принадлежит многочисленным школам софистов и Сократу. Софисты – это платные учителя красноречия и всевозможных знаний, считавшимися необходимыми для активного участия в гражданской жизни. Софисты сыграли положительную роль в духовном развитии Эллады. Велики их заслуги и в области логики. Нарушая еще не открытие законы мышления, софисты тем самым способствовали их осмыслению и открытию. Свою правоту софисты доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым умозаключение на первый взгляд правильное, оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Софисты учили, что истина у каждого своя. Наиболее известным софистом был Протагор, которому принадлежит знаменитый тезис: «Человек есть мера всех вещей».

Огромное влияние на античную и мировую философию оказал Сократ, сперва ученик софистов, а затем их критик. В центре его внимания, как и у софистов – человек. Философия в понимании Сократа не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Главная задача познания – самопознание. Сущностью человека, по мнению Сократа, является не его тело, а душа, которая нуждается в воспитании. В своей этике Сократ отождествляет добродетель со знанием, полагая, что зло – результат незнания добра. Важную роль в исследовании этических вопросов играет знаменитый метод Сократа, который можно охарактеризовать как метод субъективной диалектики. Сократ первым возвел знание на уровень понятий. Он подошел к констатации идеальной реальности всеобщих понятий, существующих, как он говорил, где-то в «умном месте». Там самым он проложил путь к идеализму Платона и идеализму в целом.

После смерти Сократа появились так называемые сократические школы: киники, киренаики и мегарики. Ссылаясь на Сократа, представители этих школ решают его проблемы софистическими средствами и создают причудливые построения, выделяя и раздувая различные стороны познания, нравственности и сущности человека. Наиболее видными представителями школы кинизма были Антисфен и Диоген, в киренской школе – Аристип и Гегесий, в мегарской школе – Евклид и Евбулид.

В конце V в. до н. э. Древняя Греция вступает в эпоху своей зрелости, появляются предпосылки для формирования классической философии, представителями которой являются Демокрит, Платон и Аристотель. Первым философам классиком стал Демокрит, автор около 70 сочинений на различные темы, охватывающие широкий круг вопросов философии, физики, математики, космологии, логики, психологии, этики, политики, педагогики, теории искусств, языкознания и т. д. Но ни одна из его работ в целостном виде, из-за действий Платона, до нас не дошла.

Мир, по Демокриту, состоит из бытия и небытия. Бытие – это совокупность бесконечно большого числа невидимых, мельчайших частиц, атомов, различающихся между собой по величине, форме и положению. Наряду с бытием существует и небытие (пустота). Атомы движутся в пустоте, а движение – внутреннее свойство всех атомов. Исторической заслугой Демокрита является сформулированный им принцип детерминизма. Тезис о всеобщей причинной обусловленности явлений является основополагающим принципом всей системы атомистов. Демокрит является основоположником материалистической теории познания, теории отражения. В социологии ему принадлежит учение о самостоятельном историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизованному. Историческое значение философии Демокрита огромно. Его материалистическая концепция оставила глубокий след на всем дальнейшем развитии мировой философии. Атомистическое объяснение природы оказало мощное влияние на развитие теоретического естествознания, а учение о бесконечности мирового пространства и механическая теория возникновения космических тел положила начало научной космологии.

Выдающийся философ Древней Греции Платон первым понял, что история философии – это история двух видов философии, которые позднее стали называться материализмом и идеализмом. Сам он является основателем идеалистической философии. Изменчивому миру чувственных вещей он противопоставил неизменный и неподвижный мир истинного бытия, понимаемого им как мир духовных сущностей. Согласно Платону, существует два мира: мир идей, который философ называет действительным, истинным, и мир вещей, который он считает ложным и зависимым от мира идей. Кроме мира идей и мира вещей Платон говорит и о материи. Сам термин «материя» в античной философии впервые был введен именно Платоном. Но материя, по его мнению, лишена качеств. Она представляет собой субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, подобно тому, как из золота можно отлить изделия, имеющие разнообразную форму. При этом материя существует вечно и идеями не твориться.

Разрабатывая гносеологию, Платон считает, что чувства не могут быть источником знания. Он впервые в западной философии выдвинул идею априорного знания, согласно которому человеку присущи доопытные формы знания. Суть теории познания Платона представлена в тезисе: знание – это припоминание того, что душа некогда узнала, а затем позабыла. Находясь в идеальном мире, душа человека непосредственно созерцала истину, поэтому она содержит знание в самой себе.

Большое место в философии Платона занимают его взгляды на общество и государство. Он автор проекта идеального государства, в котором должно быть три группы граждан, три сословия: сословие правителей-философов, сословие воинов-стражей и сословие земледельцев и ремесленников. Платон предшественник идеи социализма в той мере, в которой он видит главный источник социального зла и несправедливости в частной собственности. Именно частная собственность, полагает он, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга.

Величайшим древнегреческим философом и ученым-энциклопедистом является Аристотель. Наследие его огромно, оно включает в себя общефилософские, логические, физические, биологические, психологические, политико-экономические и искусствоведческие произведения. Он впервые обосновал исторический подход к научному познанию и философии. Главная задача Аристотеля – объединение двух великих философских систем – Демокрита и Платона. Обобщая натурфилософские представления своих предшественников, он четко формулирует предмет философии как особой науки о всеобщем. В отличие от частных наук, имеющих дело с отдельными сторонами бытия, философия исследует бытие как таковое, мир в целом, его «первые начала и причины». Рассматривая философию как учение о сущем, Аристотель подчеркивал, что не все существующее можно считать сущностью, а лишь «общую природу сущего как такового». Познание отдельных форм бытия – задача частных наук, в предмет философии эти формы не входят.

Основой всякого бытия Аристотель считает первоматерию. Будучи бесформенным веществом, материя лишена определенности, пассивна и неспособна ничего произвести, она сама по себе представляет лишь возможность. Материя может стать определенными вещами только благодаря форме, которая активна. Но отдавая приоритет форме, аналогу понятию идеи Платона, Аристотель тем самым встает на позицию объективного идеализма.

В учении о государстве и организации общества Аристотель стоит на общей у него с Платоном почве идеологии рабовладения. Но в отличие от Платона, который оспаривал право на личное владение для стражей-воинов и даже выдвинул проект общности для них жен и детей, Аристотель выступает как сторонник индивидуальной частной собственности. Он выделяет в обществе три основных класса граждан: «очень зажиточных», «крайне неимущих» и «средних». С точки зрения Аристотеля в идеальном государстве не должно быть ни чрезмерно богатых, ни чрезмерно бедных. Опору общества он видел в рабовладельцах «среднего достатка». Самой главной добродетелью является справедливость. Проблема социальной справедливости, поставленная Аристотелем, сохраняет свое значение до настоящего времени. Он считает, что справедливость может означать и равенство для равных, и неравенство для неравных, то есть он впервые разделяет справедливость на уравнительную и распределительную.

В теории познания Аристотель является сторонником концепции отражения. Он сравнивает сознание (душу) с воском, на котором остается знак золотого кольца с печатью. Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс от чувственных ступеней к абстрактным. Аристотель создатель логики как систематизированной науки о мышлении. Известно, что родиной науки является Древняя Греция. Возникает вопрос: почему наука возникла в Греции1, а не в великих цивилизациях Индии, Китая или Египта? В родоначальниках науки греки оказались не потому, что больше других накопили фактических знаний, а потому что они стали доказывать, логически выводить одно знание из другого. Благодаря созданной Аристотелям логики, знаниям придавался согласованный, упорядоченный и системный характер. Формальная логика (аналитика), созданная им, на протяжении многих веков служила и служит главным средством научного доказательства.

Философия Аристотеля завершает классический период, но она не завершает истории античной философии, которая продолжилась в эллинистической, а затем и римский период древней истории народов Средиземноморья. Философия эллинской эпохи датируется исторически периодом с IV до I в. до н. э. Основной тенденцией развития философии этого периода становится исследование проблем этики, а вопросы сугубо философского характера, такие как учение о бытии, теории познания уходят на второй план. Основные философские школы эллинизма, такие как эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, обратились к человеку как индивиду, к проблемам его личной жизни.

Крупнейшим мыслителем эллинистического периода и родоначальником школы эпикуреизма был Эпикур. Основатель школы стоицизма – Зенон, а выдающиеся представители римской Стои – Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Создателем школы скептицизма был Пиррон, а его известным учеником и последователем – Секст Эмпирик. Последним философским направлением в период разложения Римской империи оказался неоплатонизм, а его наиболее видными представителями – Плотин и Порфирий. В 529 году по приказу императора Юстиниана были закрыты философские школы в Афинах и школа неоплатоников. Однако влияние философии неоплатоников сказалось на всей истории средневековой философии.

На арабском Востоке становление религиозно-философского мировоззрения происходит в эпоху Средневековья. Во второй половине VII века в результате завоевательных войн арабов образовался огромный Арабский халифат. В VIII—IX вв. арабская экономика, промышленное производство, торговля, наука и культура в целом значительно превосходили развитие Западной Европы. Арабская культура была созданием многих народов, ее творцами были и арабы, и иранцы, и тюрки, и египтяне. Объединяющей основой были арабский язык и ислам.

В учении пророка Мухаммеда отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений и созданием арабского государства. Возникновение уммы – общины, состоявшей из последователей Мухаммеда – было первым шагом на пути объединения людей по признаку, отличному от родства, кровной связи, началом становления государства. В отличие от западноевропейских стран, где духовная власть пап отделена от светской власти, на арабском Востоке халиф считался преемником пророка Мухаммеда и сочетал в своем лице высший авторитет имама, духовной власти, и эмира, обладателя светской власти.

Исламская теология нуждалась в философском обосновании, что и обусловило быстрое взаимопроникновение теологии и философии. Предпосылкой для арабской философии был «Калам», обсуждение и обоснование догматов Корана. Появление философских школ на арабском Востоке связано с переводческой деятельностью сирийских христиан, которые познакомили арабов с произведениями античных мыслителей. Наибольшее влияние на развитие арабской философии оказали труды Аристотеля и «неоплатонический» аристотелизм Плотина.

Первым арабским философом и разносторонним ученым был Аль-Кинди, его философские работы касались логических и гносеологических проблем, разрабатываемых им в связи с комментированием Аристотеля. Второй крупный мыслитель арабского Востока, продолживший дела Аль-Кинди, был Аль-Фараби. В своем учении он пытался примирить Аристотеля с неоплатонизмом. Заслуги Аль-Фараби в развитии логики и философии в целом были столь велики, что еще при жизни ему присвоили почетное прозвище «Второй учитель» (т.е. второй Аристотель). Он был первым арабским философом, обратившим внимание на проблемы общественной жизни.

Выдающимся философом и ученым был Абу-Али Ибн-Сина (Авицена). Он автор более 200 сочинений, охватывающих различные области знания: философию, медицину, математику, астрономию, ботанику, геологию, лингвистику, поэзию, музыку. Ибн-Сина обобщил достижения предшествующей философской мысли и научных данных своей эпохи, значительно усилил стихийно-материалистические традиции своих предшественников. Его главный медицинский труд – многотомный «Канон врачебной науки» – был одним из основных руководств по медицине в средневековом арабском мире и в Европе вплоть до XII века. Неудивительно, что Авицену называли «Князем философов» и «Князем врачей».

Одним из наиболее глубоких философов не только арабоязычного Востока, но и латинского Запада, оказавшего сильное влияние на арабскую схоластику, был Ибн-Рушд (Аверроэс). Он был автором многочисленных сочинений по философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Он прокомментировал все известные произведения Аристотеля, идеи которого он считал пределом человеческой мудрости. Два трактата Ибн-Рушда посвящены проблеме соотношения философии и религии, в которых он подчеркивал, что «философия есть высшая цель человеческой природы», но мало людей могут ее постичь. Для толпы ее место занимают пророческие откровения. Религия, продолжает Аверроэс, необходима, ибо она велит людям следовать дорогой мудрости, единой для всех.