Читать книгу Библиосфера и инфосфера в культурном пространстве России. Профессионально-мировоззренческое пособие - А.В. Соколов - Страница 3

«Культурное пространство» – одно из популярных понятий в современной культурологии, но понимается оно разными авторами неоднозначно. Все согласны с тем, что культурное пространство – это вместилище, среда обитания культуры, расхождения же обусловлены тем, что категория культуры трактуется по-разному, в зависимости от концепции, которой придерживается тот или иной культуролог. Под концепцией в данном случае понимается логически обоснованная или интуитивно ясная идея, могущая служить отправной точкой для развития теории или принятия управленческих решений. Чтобы упорядочить терминологию, в «Основы законодательства Российской Федерации о культуре», принятые 9 октября 1992 года и действующие до сих пор, была включена «основополагающая законодательная» формулировка: «Культурная деятельность – деятельность по сохранению, созданию, распространению и освоению культурных ценностей». Однако добиться однозначности не удалось, потому что понятие «культурная ценность» определено крайне широко и расплывчато, от «идеалов и норм» до «зданий и технологий». В результате во всех концепциях культуры говорится о культурной деятельности, но «субъекты культурной деятельности» и «пространство обитания культуры» понимаются по-разному.

Сбивает с толку ведомственно-отраслевая трактовка, в которой культура фигурирует как область деятельности культурно-просветительных и культурно-досуговых учреждений (библиотеки, дворцы и дома культуры, парки, музеи, театры и т. д.), находящихся под эгидой Министерства культуры. Культура отграничивается от образования, массовой коммуникации, науки, искусства, которые относятся к другим, «некультурным» ведомствам. С позиции этой трактовки словосочетания «культура и искусство», «культура и образование» не выглядят логически несоразмерными. Выходит, что учреждения Министерства культуры создают и распространяют культурные ценности, а другие социальные институты к этим ценностям отношения не имеют. Подобное понимание культуры выглядит произвольным и неубедительным. Ведь при изменении области, подведомственной Министерству культуры (такие случаи известны – достаточно вспомнить Наркомпрос, который ведал одновременно школами и внешкольными учреждениями, позже ставшими «учреждениями культуры»), приходится пересматривать ранее принятую концепцию культуры.

В научной литературе по теории культуры можно обнаружить, по крайней мере, пять «отправных точек», соответствующих пяти различным концепциям культуры и интерпретациям понятия «культурное пространство». Обратимся к известным нам концепциям для того, чтобы выбрать ту из них, которая наиболее полно соответствует сущности библиосферы и инфосферы.

1.1.1. Социоатрибутивная концепция, именуемая также функциональной, технологической или деятельностной, получила распространение в культурологии, социологии и социальной философии. Здесь культура понимается как неотъемлемый, искусственно созданный атрибут человеческого социума, соответствующий метафоре «вторая природа». Культура не наследуется биологически, а приобретается каждым новым поколением в результате освоения культурных ценностей предыдущего поколения (процесс социализации). Основоположник социокультурного подхода Э.С. Маркарян (1929–2011) предлагал следующую аналогию: «Культура – это та сила, которая сплачивает человеческих индивидов в людское сообщество, подобно тому, как сила гравитации создает из отдельных атомов физические тела. Поэтому культура неотделима от общества, как тяготение неотделимо от материальной массы. Поле культуры заполняет и насыщает все социальное пространство, образуемое кооперированной человеческой деятельностью, оказывается как бы размытым по всему телу социального организма и проникающим во все его поры»[16].

«Тело социального организма» образуют общественно организованные секторы материального и духовного производства, сектор государственно-политического управления, семейно-бытовой сектор, обеспечивающий биологическое воспроизводство общества и непрофессиональное духовное творчество. Эти секторы взаимодействуют друг с другом посредством коммуникационных институтов. Поскольку все социальные секторы и институты занимаются созданием, сохранением, распространением и освоением культурных ценностей, их можно считать субъектами культурной деятельности, а «тело социального организма», то есть социальное пространство, правомерно интерпретировать как культурное пространство. Смущает то обстоятельство, что «некультурных» участков социальной жизни не обнаруживается; социальная деятельность совпадает с культурной деятельностью, а социум растворяется в культуре (или наоборот). Культурной в этом случае можно считать любую человеческую деятельность, включая физиологические процессы сна, питания и т. и., которые приобретают «культурные формы». К. Маркс справедливо заметил: голод есть голод, но голод, который утоляется при помощи ножа и вилки, совсем не тот голод, который утоляется зубами и когтями, рвущими сырое мясо.

Авторитетный российский культуролог А.Я. Флиер в заключении своей монографии, посвященной исторической динамике культуры, сформулировал следующий мировоззренческий вывод: «Все социальное культурно, а все культурное социально. Культура – это совокупность наиболее устойчивых форм коллективной (социальной) жизнедеятельности людей. Другой культуры просто не бывает. Поэтому понятия “культурное” и “социальное” – это лишь два разных ракурса взгляда на одно явление – исторически установившиеся порядки человеческих взаимодействий и взаимоотношений»[17]. Из этого вывода вытекает, что социальное пространство равносильно культурному пространству, а коммуникация социальных смыслов в социуме равносильна движению смыслов в культуре. Таким образом, социоатрибутивная концепция подтверждает очевидную истину, что библиосфера и инфосфера являются субъектами социального пространства.

1.1.2. Духовно-смысловая концепция исходит из постулата, что человека от животного отличает одухотворенность (осмысленность, целенаправленность) его действий. Говоря кратко, культура – мир человеческих смыслов. Более развернуто: «Культура предстает перед человеком как смысловой мир, который вдохновляет людей и сплачивает их в некоторое сообщество (нацию, религиозную или профессиональную группу и т. д.). Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способ бытия и мироощущения людей»[18]. С точки зрения философских категорий материального и идеального, смысл – это человеческое идеальное, представляющее собой знания, эмоции, волевые побуждения. Сущность культуры в данном случае состоит в духовном творчестве, заключающемся в генерации (создании) и коммуникации (трансляции) смыслов во времени и пространстве.

Сотворенные смыслы могут овеществляться в создаваемых людьми материальных ценностях, а могут существовать в неовеществленной форме. Овеществленные смыслы, окружающие нас в городах и на селе, можно трактовать как овеществленное культурное пространство (материализованное культурное наследие) и как памятник культуры. В настоящее время в понятие культурного наследия включены не только уникальные архитектурные и историко-культурные объекты, но и ансамбли, исторические ландшафты, а также традиционные технологии и памятники духовной культуры (язык, традиции, фольклор)[19]. Комплектование, описание, хранение, охрана, осмысление и использование культурного наследия осуществляется музеями, выполняющими мемориальную функцию в качестве института социальной памяти. Библиосфера и инфосфера также выполняют мемориальную функцию, но объектами их деятельности являются не музеефицированное культурное или естественно-природное пространство, а специально созданные документы – носители смыслов в знаковой форме.

1.1.3. Коммуникационно-семиотическая концепция, именуемая также «информационно-семиотической концепцией», превосходно представлена в творчестве выдающегося отечественного филолога, культуролога и семиотика Ю.М. Лотмана (1922–1993), первооткрывателя идеи семиосферы. Вот максимально свернутая формулировка этой идеи: «Культура организует себя в форме определенного «пространства – времени” и вне такой организации существовать не может. Эта организация реализуется как семиосфера и одновременно с помощью семиосферы. Внешний мир, в который погружен человек, чтобы стать фактором культуры, подвергается семиотизации, становится содержанием семиотического текста»[20]. Подчеркивая «важность изучения семиотики культуры», Юрий Михайлович постоянно повторял, что «культура оказывается неразложимо единой семиотической структурой», выполняющей следующие коммуникативные и творческие функции:

1. Передача имеющейся информации (текстов).

2. Создание новой информации, то есть создание текстов, не выводимых однозначно по заданным алгоритмам из уже имеющихся, а обладающих определенной степенью непредсказуемости.

3. Память: способность хранить и воспроизводить информацию (тексты)[21].

Таким образом, концепция семиосферы отождествляет культурные ценности с текстами, выраженными теми или иными знаками (не обязательно в виде естественного языка), а культурную деятельность – с социально-культурной коммуникацией. Акцент делается на коммуникационной стороне культуры (трансляция, обработка, сохранение, освоение культурных ценностей в виде знаковых сообщений).

Взгляды Ю.М. Лотмана были одобрительно восприняты как в нашей стране, так и за рубежом. Одним из идеологов коммуникационно-семиотической концепции в современной культурологии является А.Я. Флиер, который уверен, что «культура всегда текст», «культура – система социальной коммуникации». Он аргументирует свою позицию следующим образом: «Культура состоит из множества разнородных явлений (материальных, интеллектуальных, социальных, художественных), которые при рассмотрении в определенном ракурсе являются её текстами. Именно культурными текстами обмениваются участники культурных коммуникаций и именно культурные тексты они воспринимают в качестве носителей передаваемой информации… Культурная коммуникация является одной из первостепенных социальных функций культуры, в существенной мере обеспечивая сам факт её существования. Культура вне коммуникации в принципе невозможна. Один человек не может создать никакой культуры. Вне коммуникации, вне обмена «культурными текстами», вне взаимопонимания и взаимодействия между людьми не может быть никакой культуры».[22]

Сказано эмоционально и убедительно, но все же воздержимся от отождествления культуры с коммуникацией, а культурного пространства – с пространством социальным. Дело в том, что культурная деятельность, помимо коммуникации в виде обмена культурными текстами, включает в себя создание новых текстов (творчество), о чем упоминал Ю.М. Лотман. Творчество в культуре имеет столь же существенное значение, как и коммуникация между людьми или долговременное хранение культурного наследия. Мало того, культуре свойственна функция инкультурации, то есть приобщения человека к культурным ценностям, которая отчетливо выражена в гуманистической концепции.

1.1.4. Гуманистическая концепция, которую правомерно назвать также антропоцентристской или этической, акцентирует роль культуры в формировании личности, рассматривая культуру как способ и меру «производства человека», а не вещественных изделий. В отличие от социоатрибутивной концепции, здесь содержание культуры видится не в машинах, сооружениях, орудиях труда и даже не в овеществленных или неовеществ ленных продуктах духовного производства, а в этических нормах, эстетических вкусах, мировоззренческих убеждениях, которые «делают человека человеком». Эта концепция исповедует гуманистический идеал всесторонне развитой личности. В отличие от прочих концепций, она отказывается признать продуктами культуры оружие массового уничтожения, ложь и клевету, считая их акультурными явлениями, проявлениями «мирового зла».

Всесторонне развитая личность – гармоничный результат двух противоположно направленных психопедагогических процессов: социализации и индивидуализации. Социализация, то есть освоение культурного наследия данного общества, есть чисто коммуникационный процесс, где социализирующийся индивид находится в роли реципиента. Индивидуализация нацелена на реализацию творческого потенциала (талантов, способностей, задатков) данного человека и готовит его к выполнению роли не реципиента, а творца – коммуниканта, создающего новые культурные ценности и вводящего в коммуникационные каналы культурные тексты. Понимая это, «гуманистические» культурологи заявляют: культурная деятельность «по самой своей природе есть не что иное, как коммуникативная (!) деятельность, как обмен сущностными силами между людьми»[23]. Получается вывод, уже известный нам из коммуникационно-семиотической концепции: культурная деятельность по существу своему есть деятельность коммуникационная – значит, область культуры совпадает с областью социальной коммуникации. Точнее, эти области пересекаются друг с другом, поскольку личностная физическая культура не имеет отношения к коммуникации, а бессознательно (интуитивно) осуществляемые коммуникационные контакты – например, интуитивное понимание – лежат вне культуры.

Вместе с тем важно подчеркнуть, что коммуникационно-семиотическая и гуманистическая концепции существенно различаются по содержанию. Они рассматривают один и тот же объект – социальную коммуникацию – с разных сторон, то есть выделяют разные предметы изучения в данном объекте. Одна концепция рассматривает социальную коммуникацию как идейно нейтральный информационно-семиотический процесс, а другая – как процесс психолого-педагогический. Вследствие этого даются разные ответы на вопрос, что такое культурное пространство, и развиваются разные представления о его содержании. Культурологи и филологи, разделяющие коммуникационно-семиотический подход, толкуют о вращающихся в социуме текстах, символах, языках и знаках культуры, а гуманистически ориентированные педагоги, философы и работники учреждений культуры занимаются воспитанием, просвещением, «инкультурацией» общающихся друг с другом людей. Ясно, что эти методологические подходы не отрицают, а дополняют друг друга, и оба заслуживают внимания. Мы вернемся к гуманистическим проблемам в главе 2, посвященной русской интеллигенции и книжной культуре.

1.1.5. Трансцендентная концепция отличается от предыдущих тем, кто выводит культуру за пределы общества. Если социоатрибутивные или коммуникационно-семиотические теории, при всей их широте, связывают культурное пространство с реальными человеческими сообществами, и в связи с этим остаются материалистическими, то трансцендентные теории склонны рассматривать смыслы культуры независимо от тех или иных социально-исторических условий, и поэтому их можно назвать идеалистическими. Отсюда название «трансцендентный», что значит «запредельный».

Трансцендентное понимание сущности культуры можно сформулировать следующим образом: культура – не способ делания чего-то и не совокупность каких-либо материальных или духовных ценностей, а относительно свободный творческий Дух, субъект человеческой Истории, воплощающийся в глубинных смыслах Культуры. Примером трансцендентного смысла является смысл истории, понимаемый как ответ на вопрос, в чем цель существования человечества. Религии объясняют смысл истории «божественным замыслом» (провиденциализм), философы-рационалисты заявляют, что история не имеет смысла, поскольку отсутствуют «универсальные исторические законы» (К. Поппер, теоретик «антиисторицизма»), либеральные политологи рассуждают о «конце истории» (Ф. Фукуяма), но большинство социальных философов, философов истории и культуры, предпочитает заниматься поисками смысла существования человечества, чтобы постичь его будущее.

Эти поиски обогащают культурологию открытием фактов и тенденций, объясняющих современное состояние культурного пространства и причины наблюдаемых явлений. Так, Н.А. Бердяев зимой 1919–1920 гг., в разгар гражданской войны, прочитал в Москве слушателям Вольной академии духовной культуры курс лекций о взаимосвязях священной небесной истории и земной секулярной истории, который послужил основой для его книги «Смысл истории». Особенно большой популярностью до сих пор пользуется монография Карла Ясперса (1883–1969) «Смысл и назначение истории», впервые опубликованная в 1949 году. В этой книге немецкий философ ввел понятие «ось мировой истории», которую, по его словам, следует отнести к духовным процессам, происходившим в период между 800 и 200 гг. до н. э., названный им «осевым временем». В это время произошел резкий поворот в истории. Появился человек такого духовно-интеллектуального типа, какой сохранился и по сей день, чему способствовали необычайные события, произошедшие почти синхронно и независимо друг от друга в разных частях света.

В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, образовались многочисленные направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в Индии, как и в Китае, были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Греции это время Гомера и Софокла, философов Парменида, Гераклита, Пифагора, Сократа. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, и заложены основы мировых религий. Ясперс пришел к выводу: «Во всех направлениях совершался переход к универсальности, выявлялось то, что, невзирая на все различия в вере, свойственно всему человечеству. Одно дело видеть единство истории и верить в него, руководствуясь только своим внутренним убеждением, и совсем иное – мыслить единство истории в коммуникации со всеми другими людьми, соотнося свою веру с сокровенной глубиной всех людей, объединяя собственное сознание с чужим. В этом смысле о веках между 800 и 200 гг. до и. э. можно сказать: они составляют эмпирически очевидную для всех людей ось мировой истории»[24].

В современной культурологии в русле трансцендентного направления находится оригинальная смыслогенетическая концепция, разрабатываемая А.А. Пелипенко[25] и его последователями[26]. В этой концепции развивается новый взгляд на осевое время мировой истории, объединяющий философию культуры с исторической антропологией. Обобщая, можно сказать, что трансцендентные концепции культуры рассматривают в качестве культурного пространства всю Вселенную, антропогенез и эволюцию человечества.

Для целей нашего исследования трансцендентный подход представляется избыточным, а социоатрибутивная концепция – слишком прагматичной. При рассмотрении библиосферы и инфосферы наиболее приемлемо культурное пространство семиосферы, соответствующее коммуникационно-семиотической концепции культуры. В пространстве семиосферы различаются три рода коммуникационной культуры и, соответственно, три способа коммуникационной деятельности: словесная культура – устная коммуникация; книжная культура – книжная коммуникация; мультимедийная культура – электронная коммуникация. Книжная культура, в свою очередь, делится на три технологические формы: рукописание, мануфактурное книгопечатание, индустриальная полиграфия, которые концентрируются в библиосфере, образуя культурное пространство книжности. Мультимедийная электронная коммуникация реализуется в информационной сфере (инфосфере), являющейся пространством информационной культуры. Следовательно, библиосфера и инфосфера в качестве элементов культурного пространства занимают определенное место в структуре реальной социальной коммуникации. Эта структура многомерна. Помимо культурологического деления по способу реализации на словесность, книжность, мультимедийность, она дифференцируется по видам социальных субъектов, уровням и формам взаимодействия между ними, которые нуждаются в особом рассмотрении.