Читать книгу Вельзевул – тайна имени - Ден Соловьев - Страница 2

Вельзевул (Веельзевул, Бельзебут, Бельзебуд, Бельзебуб) – (от ивр. ‏בעל זבוב‏ – Бааль-Зевув, «повелитель мух») демон, имеющий титул Князя. Подручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером). Одна из способностей, которые ему приписывают, – избавлять людей от насекомых, губящих урожай.

Бельзебут (Belzebuth), или Бельзебуб (Belzebub), он же Беелзебут (Beelzebuth), – князь демонов, согласно святому Писанию; первейший по силе и злодеяниям своим после Сатаны; верховный полководец адской империи, по мнению большинства демонологов. Его имя означает «повелитель мух». Боден утверждает, что он уже давно покинул свой храм. Ханаанитяне почитали его превыше всех богов и изображали иногда в образе мухе, но чаще – с регалиями самодержавной власти. Он изрекал оракулы, и царь Охозия обращался к нему с вопросом об излечении от мучившей его болезни, за что пророк Илия сурово его укорял.

Одна из способностей, которые ему приписывают, – избавлять людей от насекомых, губящих урожай. Почти все демономаниаки чтут его как повелителя империи тьмы, и каждый расцвечивает его образ в меру своей фантазии. Мильтон придает ему величественный вид и налагает на его лицо печать царственной мудрости. Одни говорят, мол, он высок, как башня; другие – что ростом он равен человеку; иные наделяют его обличьем змеи и утверждают, что в этом образе он проявляет женские повадки.

Палиндженио в «Зодиаке жизни» утверждает, что сей монарх преисподней необъятен ростом и восседает на исполинском троне, окруженном кольцом огня. Грудь у него раздута бочкой, лицо одутловатое, глаза сверкают, брови встопорщены, и на вид он весьма грозен. У него преогромные ноздри и большие рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него – пара громадных крыльев, как у нетопыря; вдобавок, у него огромные утиные лапы и хвост как у льва, и весь он с головы до пят порос косматым волосом.

Одни говорят, что Бельзебут уступает величием Приапу; другие, как Порфирий, путают его с Вакхом. Иные же утверждают, что он – не кто иной, как славянский Белобог, чей кровавый идол был постоянно покрыт мухами, так же как и кумир Бельзебута – у сирийцев. Есть также мнение, что он – сам Плутон. Но куда разумнее предположить, что он – то же лицо, что и Баэль, которого Иоганн Вир превратил в императора преисподней; тем паче что сам Бельзебут в его каталоге адской монархии не упомянут.

В «Ключиках» Соломона сообщается, что иногда Бельзебут предстает в чудовищном обличье, наподобие огромного тельца или козла с длинным хвостом; но нередко его изображают с лицом безобразной мухи. Фаусту он предстал «в обличье пчелы, с парой уродливых ушей, покрытый шерстью, раскрашенной во всевозможные цвета, и с драконьим хвостом». Маршалу де Рэ он являлся в виде леопарда. Уверяют, что в гневе он изрыгает пламя и завывает, как волк. И, наконец, иногда вместе с ним приходит Астарот в обличье осла. История: Согласно самому распространенному мнению (впервые высказанному в трудах святого Иеронима), демон Вельзевул ведет свое происхождение от древнего семитского божества Баал-Зебуба (Веельзевула), которому, по библейским свидетельствам, поклонялись в филистимском городе Екроне (Аккароне). В IV Цар. 1 содержится упомянутый де Планси рассказ о занемогшем иудейском царе Охозии, который отправил послов к оракулу этого божества («…пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни»), за что навлек на себя проклятие пророка Илии и умер «по слову Господню, которое изрек Илия».

Имя «Баал-Зебуб», изначально означавшее «владыка небесных обителей» или «господин высокого дома», в иудаизме было переосмыслено по созвучию как «повелитель мух» и стало ассоциироваться с нечистотами (под влиянием др. – евр. zabal – «вывозить нечистоты») и навозными кучами, привлекающими мух. Так как в древности мухи были источником эпидемических болезней, это насекомое считалась у многих народов Средиземноморья, в том числе у евреев, существом нечистым, демоническим. Аналогичное представления существовали в зороастризме: согласно «Авесте», человеком, прикоснувшимся к трупу, овладевает злой дух, после очистительного ритуала выходящей из него в виде большой мухи. Согласно одной из гипотез, Баал-Зебуб был связан с мухами не только в воображении недоброжелательных сторонних толкователей, но и в исконном культе: его чтили как божество, избавляющее от мух – разносчиков болезней, а возможно и как бога врачевания вообще. В пользу этого свидетельствует не только библейский эпизод с царем Охозией, но и отраженное в Новом Завете представление о том, что Вельзевул способен исцелять бесноватых: согласно евангельскому повествованию, фарисеи утверждают, что Иисус изгоняет бесов «силою веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12:24 и др.). В поздних аллегорических толкованиях Вельзевул предстает как «муж мух», то есть «грешных душ, покинувших своего действительного жениха – Христа» («Молот ведьм»).

Согласно еще одной версии, имя «Вельзевул» означает попросту «Ваал-дьявол» (от «Zabulus», искаженного греческого «diabolos» – «дьявол»). В Новом Завете «веельзевул, князь бесовский» фактически приравнивается к Сатане (Мф. 26 и др.), а несколько ранее (Мф. 10:25) это же слово, «веельзевул», употреблено как бранное.

Как падший ангел Вельзевул впервые упоминается в «Завещании Соломона» (I–III вв. н. э.): здесь утверждается, что в прошлом он возглавлял небесное воинство. Согласно этому источнику, царь Соломон подчинил Вельзевула при помощи магического перстня и заставил его привести к нему других демонов в оковах, после чего допросил его и принудил работать на строительстве храма. Отвечая царю, Вельзевул рассказывает о своих функциях и о том, как его можно подчинить или изгнать:

И Орниас взял перстень и пошел к Веельзевулу, царю над демонами. Он сказал ему: «Сюда! Соломон зовет тебя!» Но Веельзевул, услыхав то, сказал: «Кто такой этот Соломон, о котором ты говоришь мне?» Тогда Орниас бросил перстень на грудь Веельзевулу, сказав: «Царь Соломон зовет тебя!» Веельзевул же возопил громким голосом и изрыгнул великое пламя огня; и поднялся, и пошел за Орниасом, и пришел к Соломону.

И стал я его вопрошать, и сказал: «Кто ты таков?» Демон ответил: «Я – Вельзевул, экзарх здесь: глава, правитель демонов. И все демоны восседают на главных местах своих рядом со мной. И это я делаю явным обличье каждого демона». И он пообещал привести ко мне в оковах всех нечистых духов.

Затем я призвал Веельзевула, князя демонов, предстать предо мною вновь, и усадил его на высокое место с почетом, и спросил его: «Почему ты один царишь над демонами?» И он ответил: «Потому, что я один остался из всех ангелов, падших с небес. Ибо прежде я был первым ангелом на первом из небес и звался Веельзевулом. Ныне же я повелеваю всеми, кто скован в Тартаре. Но есть у меня сын; он обитает в море Чермном. И при всяком удобном случае он приходит ко мне, ибо он мне подвластен; и открывает мне все, что он совершил, и я его похваливаю».

Я, Соломон, сказал ему: «Каков твой род занятий, Веельзевул?» И он ответил мне: «Я гублю царей. Я помогаю чужеземным тиранам. И собственных демонов моих насылаю на людей, чтобы те уверовали в них и погибли. И в избранных служителях Божьих, в священниках и праведниках, я возбуждаю вожделение к нечестивым грехам, к пагубным ересям и делам беззаконным; и они покоряются мне, и я веду их к погибели. И разжигаю я в людях зависть и жажду убийства, и страсть к войне, и содомии, и прочим злодействам. И я уничтожу весь мир».

И я сказал: «Ответь, на какой звезде ты обитаешь?» И он сказал: «На той, которая у людей зовется Геспер т. е., планета Венера как вечерняя звезда».

Я сказал ему: «Ответь мне, при помощи какого ангела можно расстроить твои замыслы?» И он ответил: «При помощи святого и драгоценного имени Бога Всемогущего, которое евреи обозначают рядом чисел, дающих в сумме 644, греки же – словом «Еммануил». Если же кто из римлян призовет меня великим именем силы Элеет (Eleeth), я тотчас исчезну». Услышав эти слова, я, Соломон, удивился; и приставил я его пилить фиванский мрамор [для строительства храма]. И когда он начал пилить мрамор, другие демоны возопили громким голосом, стеная о своем царе Вельзевуле («Завещание Соломона», 13, 15, 26–30).

Имя Вельзевула встречается и в Евангелиях, в частности, в Евангелии от Матфея, где он называется главой всех остальных демонов. Когда фарисеи услышали об исцелениях, совершаемых Иисусом, они сказали (Мф. 12:24): «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского».

В большинстве известных иерархий демонов Вельзевул входит в число верховных правителей ада и занимает второе место после Сатаны, а нередко и отождествляется с ним (например, в апокрифическом Евангелии от Никодима). Согласно одной из легенд, он поднял в аду бунт против Сатаны и, низложив его, сам занял место владыки преисподней. Нередко его включают в состав «адской троицы» – наряду с Люцифером и Левиафаном (в классификации Михаэлиса, XVII век) или же Люцифером и Астаротом (в гримуарах XVIII века). В этом триумвирате он выступает как главный помощник Люцифера – императора ада – и носит княжеский титул.

Агриппа в «Оккультной философии» помещает Вельзевула во главе верховного чина демонов – «лжебогов», которые, «присвоив себе имя Бога, желают, чтобы их чтили как богов, и требуют жертв и поклонений, как тот диавол, который показал Христу все царства земные и сказал ему: «Если бросишься вниз и поклонишься мне, я дам тебе надо всем этим власть» [Лк. 4:6–7]». «Князь же над ними, – продолжает Агриппа, – тот, кто сказал: «Поднимусь над облаками и стану подобен Всевышнему»; потому его называют Вельзевулом, то есть старым божком».

В видениях святой Франциски Римской Вельзевул – третий из адских князей, подвластных непосредственно Люциферу – также предстает как повелитель идолопоклонников. Схожим образом, Михаэлис ассоциирует его с грехом гордыни, хотя иногда этому демону приписывают и другие функции: так, в классификации Бинсфельда Вельзевул соотнесен с чревоугодием, а на одной из гравюр XIV века представлен как повелитель человеческих пороков вообще, сидящий под древом смерти и звонящий одновременно в семь колоколов, изображающих семь смертных грехов.

В каббалистической классификации из «Древнего фрагмента «Ключа Соломона» Вельзевул – «повелитель мух», питающихся гниющими трупами, и предводитель второго демонического чина, так называемых «препятствующих», которых Леви описывает как «оболочки, прилепляющиеся к материальным и лживым обличьям» и которые противостоят ангелам 2-й сферы Древа Жизни (Хокма). Так или иначе, почти все демонологи и маги помещают Вельзевула на одной из верхний ступеней адской иерархии, и только в «Книге Священной магии Абрамелина» ему отводится менее значимое место: здесь он – всего лишь один из восьми младших князей преисподней, подчиненных четырем верховным. Классификации XVI века, соотносящие силу демонов с определенными периодами года, обычно связывают Вельзевула с месяцем июлем.

В «Народной книге» (1587) о докторе Фаусте этот демон упоминается как князь северной области ада и как один из множества демонов, пришедших в гости к доктору Фаусту, и описывается так: «Засим Вельзевул. У того были волосы тельного цвета и голова как у быка с двумя страшными ушами, тоже высокий и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы».

Так называемые «Ключики Соломона», на которые ссылается де Планси в своем описании внешности Вельзевула, в действительности представляют собой «Истинный гримуар», где сообщается: «Бельзебут иногда является в чудовищных образах, например, в виде чудовищного тельца [вариант: огромной коровы] или козла с длинным хвостом, но все же чаще всего он показывается в образе мухи огромного размера. В гневе он изрыгает пламя и воет, как волк». В «Истинном гримуаре» этот демон назван правителем Африки.

В период «охоты на ведьм» на Вельзевула возлагали вину за многие случаи так называемой одержимости, в том числе и массовой. В частности, он сыграл не последнюю роль в известной истории одержимости сестры Мадлен де Демандоль де ла Палю из Экс-ан-Прованса (1611), и в еще более знаменитом судебном процессе над салемскими ведьмами (1692), по следам которого пуританский проповедник Коттон Мазер написал памфлет «О заговоре Вельзевула». В результате допросов обвиняемых появилось множество новых гротескных описаний его внешности и повадок; к примеру, М. Орлов, излагая историю некой Дидим, осужденной за колдовство в XVI веке, сообщает, что Вельзевул обычно изображается голым. Тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками. У него длинный, толстый хвост с большой кистью на конце; физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами. На голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка. За спиной крылья, напоминающие сложенные крылья летучей мыши, с резко выдающимися ребрами и острыми когтями на сгибах. Но по показанию Дидим, на шабаш он явился в костюме доминиканского монаха. Один из присутствовавших старых колдунов принес ему жертву: зарезал перед ним младенца, а прочие гости в это время носились вокруг в бешеном танце. После того Вельзевул снял с себя свой доминиканский плащ и передал его своим гостям, которые его поочередно ненадолго накидывали себе на плечи, причем строили разные смешные и неприличные гримасы, в виде надругательства над духовным облачением.

Обычно считается, что до падения Вельзевул принадлежал к высшему ангельскому чину серафимов и пал одним из первых. Однако Мильтон в «Потерянном рае» причисляет его к херувимам, хотя и отводит этому демону традиционное второе место после Сатаны:

Он Сатана видит соучастников своих

В прибое знойном, в жгучем вихре искр,

А рядом сверстника, что был вторым

По рангу и злодейству, а поздней

Был в Палестине чтим как Вельзевул.

Постигнув эти мысли, Вельзевул,

Главнейший рангом после Сатаны,

Вознесся властно, взором зал обвел;

Казалось, поднялся опорный столп

Державы Адской: на его челе,

О благе общем запечатлены

Заботы; строгие черты лица

Являли мудрость княжескую; он

И падший – был велик. Его плеча

Атланта бремена обширных царств

Могли б снести.

Вельзевул фигурирует не только в литературных произведениях, но и в философских аллегориях – таких, как «Путь паломника» Дж. Баньяна, а в XX веке становится героем одной из главных книг Г. Гурджиева – «Рассказов Вельзевула своему внуку», где превращается в бессмертное инопланетное существо, носителя высшей мудрости и знатока тайн вселенной.

В различных писаниях упоминается демон, которого часто называют «повелитель мух», но настоящее его имя – Вельзевул. Несмотря на смешное прозвище, этот представитель темных сил имеет достаточно силы, чтобы приравнять его к Сатане. Вельзевул в истории Многие источники считают, что семитский бог Баал и христианский демон Вельзевул – это одно и то же существо. Однако на территории древнего Карфагена и на соседних землях, где жили разные национальности, Баал был главным богом, но никак не относился к демонам. Он покровительствовал определенным сферам жизни людей и управлял всеми природными стихиями. В Библии упоминается о том, что ханаанский народ поклонялся Ваалу-Зевуву. Ему воздвигали алтари, на которых приносили в жертву людей. Множество мух слеталось на идола, облитого человеческой кровью. В Ханаане считали, что владыка тьмы способен остановить чуму, которую сам же насылает на людей, только в том случае, если жители буду беспрекословно ему поклоняться. Его изображали в виде огромной мухи со скипетром и короной, что также подтверждает Библия. В Ветхом Завете с этим темным правителем связано множество притч и историй. Одна из них – притча о царе по имени Охозия. Сильно заболев, иудейский царь отправил своих людей в Экрон, чтобы те узнали у Вельзевула – выздоровеет правитель или нет? Когда эта весть дошла до пророка Ильи, он сильно разгневался и пришел к Охозию. Илья не понимал, зачем царю понадобилось посылать своих слуг к богу язычников. За этот поступок Илья пророчил Охозию смерть от неверия. В Завете Соломона есть описание события, связанного с Вельзевулом. Соломон призвал к себе демона, испытал на себе весь его ужас, но устоял. А вот повелитель мух не смог устоять перед силой перстня мудрого царя и сгинул. Несмотря на это, в другой книге иудейского правителя, о Вельзевуле нет вообще никакой информации, несмотря на то, что многие источники того времени описывают его как демона приравненного к Сатане. Новый Завет также упоминает повелителя мух – Вельзевула. Фарисеи были уверенны, что Христос – лжепророк. Иисус сказал им, что правитель, который воюет против самого себя рано или поздно падет. В связи с этим, победить обитателей ада можно только с помощью силы господа Бога. Что касается расшифровки имени Вельзевула, то разные источники предлагают свои варианты. Так, например, в Википедии есть сведения, что имя состоит из двух основ. Первую основу имени можно отнести к богу Баалу, а вторую трактовать по-разному: зевуль – возвышающийся над всем; зевув – мухи, насекомые; забал – выброс нечистот. Вторая версия могла быть придумана древними евреями, которые боролись против египетского влияния.

Возможно, это положило начало признания демоническим всего священного, что было у египтян. Вельзевул в магии Колдуны и теологи средневековья тщательно изучили Библию, тем самым возродив забытый образ и ответив на вопрос, кто такой Вельзевул? В результате этих исследований, демонологи и священники обратили внимание на важную роль повелителя мух в адской иерархии. В христианстве этот демон описан, как падший ангел-серафим, имеющий способности, не уступающие Сатане. Часто ему приписывали ответственность за введение людей в смертный грех – гордыню, но позже священнослужители и демонологи сошлись во мнении, что властелин мух отвечает еще за один смертный грех – обжорство. Имеются задокументированные случаи одержимости людей, на которых было оказано воздействие демона. В одном из них, жительница Вервена по имени Николь Обри передала пророчество Вельзевула. Демон говорил её голосом в процессе экзорцизма. После ритуала он вышел из тела Николь в виде огромного быка. Марта Брасье, Мадлен Демандоль и Анна Экланд, также были одержимы этой сущностью. Покровитель гордыни имел дело с салемскими ведьмами. Множество колдунов, которые имели дело с этим черным помощником, почитали его с особым трепетом. Во времена гонения на ведьм, колдуньи с гордостью говорили о том, что именно этот демон помогал им во всем. Сравнив все предсмертные рассказы магов и ведьм, демонологи составили подробное изображение Вельзевула и его характер. Все, кто утверждал, что имел с ним контакт, описывали его одинаково. Когда сведенья от ведьм совпали с рассказами одержимых – даже заядлые скептики поверили в существование властелина мух.

С появлением фотоаппаратов, участники экзорцизма пытались запечатлеть образ Вельзевула на фото. Франциск Ассизский был борцом против темной силы, в лице католической церкви. Жизнь Франциска пришлась на период, когда языческие культы были давно всеми забыты. Из этого следует, что Баал и Вельзевул в демонологии – это разные существа, а иудеи и христианские проповедники боролись с Баалом. Вельзевул в истории славян Христианство к славянам пришло в IIIV–XI веках, но языческие традиции полностью исчезли только в начале XX века. За это время демон Вельзевул претерпел большие изменения. Он полностью слился с Сатаной и обрел новое имя в славянской мифологии – Сатанаил.

Несмотря на такое преображение, отличия между Сатаной в христианстве и Сатанаилом в язычестве, все-таки имелись. Одно из таких отличий – это то, что Сатана является падшим ангелом, а Сатанаил изначально существует вместе с Богом. Вельзевул в славянской мифологии обитает в подземелье и изредка выходит прогуляться по водной глади. Называет себя властелином, но признает, что Бог – создатель всего и могущественнее его никого нет. Когда Господь задумал создать Землю, он послал Сатанаила за морским песком и тот выполнил его волю. Из этого песка Господь создал сушу и кремень. Из одной половины кремня Бог возвел горы, а вторую отдал Сатанаилу, из которой он построил свое царство. Славянские мифы вбирают в себя языческий дуализм. В них присутствуют Чернобог и Белобог, свет и тьма, добро и зло – то, без чего не может существовать мир. Бесов в этих мифах не относят к падшим ангелам. Они – создания Сатанаила, его слуги, а преисподняя – всего лишь попытка создать свое собственное царство. Как вызвать Вельзевула Это очень рискованный и опасный ритуал. Ни в одном древнем писании не упоминается никаких обрядов, пентаграмм и защитных мероприятий для призыва этого демона. Нет точного определения печати Вельзевула. Считается, что мощь владыки тьмы настолько опасна, что ни один смертный не способен призвать его к себе. Однако мистик и оккульстист Алистер Кроули, разработавший множество ритуалов для призыва низших сил, смог пообщаться с Вельзевулом. Мистик признался, что на это его подвигло желание убрать с пути своего конкурента Мак Грегора Матерса. Демон исполнит любую просьбу. Договориться с ним все равно, что заключить сделку с самим Сатаной. Однако Вельзевул не просит в обмен на помощь душу человека. Ответственный, в первую очередь, за гордыню, он обожает поклонение своей персоне. Именно поэтому он помогал своим последователям – фарисеям и филистимлянам. Вызов Вельзевула может сулить и кармическими последствиями, поэтому прежде чем приступать к ритуалу, необходимо быть готовым к пожизненному поклонению этой черной сущности. Стоит помнить, что заключив сделку с любым представителем темных сил, душа человека навсегда остается в подчинении того или иного демона. Алистер разработал ритуал на основании записей древних шумеров, которые вызывали подобную сущность по имени Энлиль. Кроули обнаружил идентичность между Энлилем и демоном – повелителем мух, и посчитал, что речь в писании идет об одном и том же объекте. Текст призыва: Призыв необходимо произносить в полном одиночестве. Из помещения, в котором совершается ритуал, следует вынести все иконы и другие вещи, связанные с христианской религией. Вельзевул ненавидит божественные символы. Если пренебречь этим правилом, можно испытать на себе всю ярость демона, вплоть до внезапной смерти. Тщательно изучив все писания, Алистер Кроули нашел способ защиты от властелина гордыни. В Заповедях Соломона, оккультист отыскал текст, который гласит, что только Эммануэль дает человеку способность не подпустить Вельзевула к человеку во время призыва. Святое число Эммануэля – 644. Кроули использовал 644 монеты одного достоинства. Во время мероприятия призывающий должен держать их в кармане. Таким образом, демон не сможет подобраться к человеку и навредить ему, а будет идти на контакт и выслушает просьбу. На тот случай, если что-то в ритуале пойдет не так и общение с правой рукой Сатаны нужно будет прервать, призывающий должен кинуть под ноги нечисти все 644 монеты из кармана и крикнуть: