Читать книгу Магические свойства деревьев. Уникальные ритуалы для любви, здоровья, богатства и успеха от великих экстрасенсов, знахарей, целителей и кремлевских врачей - Денис Лобков - Страница 3

Испокон веков во все времена люди поклонялись деревьям. Многие храмы, места молитв и почитания божеств и высших сил, строились посреди леса, в священных рощах, а многие ритуалы и молитвенные церемонии проводились под сенью огромных деревьев, фантастически украшенных в честь покровительствующих им божеств. Историки находят немало свидетельств того, что в некоторых народностях деревья и вовсе заменяли церковь в сегодняшнем нашем понимании святилища. К ним шли на поклон, на них молились, к ним приносили умерших и перед ними проводили ритуалы с новорожденными. Широко были распространены верования, что сами деревья обладают атрибутами божественной силы и разума, и поэтому мольбы часто обращались прямо к ним. Красота, благородство, величина и сила дубов, вязов и кедров явились причинами использования их как символов мощи, целостности, вечности, жизненной силы и божественной защиты.

Некоторые античные народы, в частности скандинавы и индусы, представляли вселенную, мир, который нас окружает, как гигантское божественное дерево, растущее от одного семени, посеянного в пространстве. Греки, персы и халдеи, а также японцы имеют легенды, говорящие о дереве как об оси, на которой вращается земля. Древнее учение каббала представляло мир как перевернутое дерево с корнями: корни на небе, а ветви на земле.

Большинство Библий, изданных в Средние века, содержат генеалогические таблицы в форме дерева, показывающие развитие человечества. Дерево, вырастающее из крыши Ковчега, представляет собой тело Ноя, а его ветви – сыновья Ноя: Сима, Хама, Иафета. Народы, основанные ими, показаны небольшими ответвлениями на крупных ветвях дерева. Отцы ранней христианской церкви иногда использовали дерево в качестве символа Христа. Они верили, что христианство должно расти подобно могучему дубу и затенить все остальные веры человечества. Поскольку дерево ежегодно сбрасывает листву, деревья рассматривались также как подходящий символ воскрешения и воплощения, потому что, несмотря на кажущуюся смерть, оно вновь расцветает заново каждую весну.

Деревья постоянно упоминаются в Ветхом и Новом Заветах, а также в священных писаниях различных языческих народов. Дерево Жизни и Дерево Познания Добра и Зла упоминаются в Книге Бытия. Горящие кусты, в которых ангел является Моисею, знаменитые лоза и смоковница в Новом Завете, оливковые рощи в Гефсиманском саду, где молился Иисус, и чудесное дерево Откровения, на котором висят двенадцать видов фруктов и чьи листья использовались для исцеления народов, – все это является свидетельством почтения, с которым к деревьям относились в Священном Писании.

Будда получил просветление (бодхи) под деревом близ Мадраса. Некоторые восточные божества изображаются сидящими в медитации под развесистыми ветвями могучих деревьев. Многие величайшие мудрецы и спасители несли с собой жезлы, посохи и палки из священных деревьев. Примерами являются посохи Моисея и Аарона, Гунгнир, копье Одина, срезанное с Дерева Жизни, священный жезл Гермеса, вокруг которого переплетаются змеи.

В некоторых греческих мифах говорится, что Зевс сделал расу людей из древесного пепла. Змей, который часто изображается обвивающим ствол дерева, обычно означает ум, силу мысли и вечное искушение, нужду, которая ведет все разумные создания к окончательному открытию реальности и тем самым свергает правление богов. Змей, скрытый в листве вселенского дерева, представляет космический ум, а в человеческом дереве – индивидуальный интеллект.

Поклонение человека дереву как символу мудрости привело к тому, что люди, обладавшие божественными качествами в сверхъестественной степени, символизировались деревьями. В высшей степени просвещенные философы и жрецы часто назывались деревьями или людьми деревьев. Например, друиды, чье имя, согласно одной из интерпретаций, означает «люди с дубов», а посвященные некоторых сирийских учений назывались «кедрами».

Дуб, сосна, ясень, кипарис и пальма считаются пятью деревьями величайшей символической важности. Бога Отца носители тайных знаний часто представляли в виде дуба, Богу Спасителю поклонялись в форме сосны, и часто она же использовалась для поклонения Богу Мученику, мировой оси и божественной природе человечества поклонялись в виде ясеня, богиням или материальному принципу – в форме кипариса, положительному полюсу порождения – в виде соцветия мужской особи пальмы.

У древних египтян и евреев высочайшим религиозным почтением пользовалась акация, или тамариск. Ветви акации, кипариса, кедра и вообще вечнозеленых до сих пор чтятся и используются в качестве важной символики современными масонами. Гофер-дерево, использовавшееся сынами Израиля в постройке Скинии и ковчега Завета, было разновидностью акации. Есть древняя легенда о том, что это растение было первым из трех растений, использовавшихся для поклонения Христу. Быстрый рост акации и ее красота явились причиной того, что она была выбрана эмблемой плодовитости и порождения.

О поклонении лесу, дубам и елям, как священным деревьям, в которых обитают духи – хранители всего живого у древних германцев, впервые упоминает историк и писатель Древнего Рима Тацит. Весной эти древесные духи, по прежним поверьям, пробуждались и поэтому вместе с зелеными ветвями так называемого «майского дерева» людьми приносились в дом. Отголоски далекой древности дошли и до наших дней в религиозном празднике Троицы. Зеленая ветка считается символом жизни дома. Празднование Нового года в древности во многих странах приходилось на весну и поэтому праздник протекал у «майского дерева». Когда же Новый год согласно Юлианскому календарю был перенесен на конец декабря, обрядовое «майское дерево» заменили елкой.

В Западной Европе сохранились верования о происхождении людей от деревьев и о том, что человек иногда мог поместить в дерево на хранение свою душу. В Эдде (древнем скандинавском эпосе) говорится о происхождении первых людей из ясеня и вяза. Древнее германское предание гласит, что языческие боги германцев Один, Гэнир и Лодр встретили однажды на своем пути два дерева – ясень и вяз. Один дал этим деревьям дыхание, Гэнир – душу, а Лодр – румянец и теплоту. Так появились первые люди – предки всего человечества. Поэтому у древних германцев почитался ясень, они также считали, что лыком вяза можно связать черта.

У разных племен и народов в разные времена существовали самые различные представления о древесных духах. В некоторых деревьях обитали добрые духи, в других – коварные и жестокие. Финны верили в то, что большинство деревьев является обителью добрых духов. Швейцарцы долго не доверяли деревьям, полагая, что в них обитают хитрые духи. Обитатели Индии и восточной России считали древесных духов злыми. В Патагонии до сих пор поклоняются деревьям, такой же культ был у древних семитов. На протяжении многих лет после того, как древние евреи перестали поклоняться деревьям, они продолжали чтить своих различных богов в рощах. За исключением Китая, во всем мире когда-то существовал культ древа жизни.

Вера в то, что подземные драгоценные металлы или воду можно обнаружить с помощью «волшебной» лозы, есть пережиток культа деревьев. Майское дерево, рождественская ель и суеверное постукивание по дереву увековечили некоторые древние обычаи поклонения деревьям и более поздние культы деревьев.

Из богов и предметов обожания деревья со временем превратились в наших помощников, в материал, который каждодневно облегчает жизнь человека. Из дерева делали оружие и строили жилища, отапливали дома высушенными стволами деревьев (дровами), а кору и листья использовали для изготовления одежды. Помимо древесных плодов, люди в Европе ели еще и желуди, заболонь березы и сосны, цветочные почки пихты и других деревьев, пили березовый и кленовый соки. Но при этом долгие годы дерево считали живым, считали, что у него есть душа. Рост дерева, его быстрое развитие весной, увядание осенью и зимой давали нашим предкам основание считать его живым существом, способным ощущать боль, плакать и даже мстить. При рубке деревьев старались умилостивить их мстительных духов. Африканские дровосеки сначала «кормили» дерево – наливали на землю немного пальмового масла – и лишь потом дотрагивались до него топором. Даже в конце XIX века тунгусы верили, что дереву больно, когда его рубят, и от боли оно может плакать.

В Белоруссии считали мстительной рябину: кто ее сломит или срубит, тот скоро умрет сам или же в его доме будет мертвец. Белорусы прежде верили, что есть такие деревья, которые рубить небезопасно: как ни берегись, оно тебя придавит. Не советовали рубить скрипучее дерево, ибо в нем мучается человеческая душа, срубивший такое дерево может поплатиться увечьем или своей собственной жизнью. Скрипучее дерево не годилось на постройку дома, считали, что жители его будут беспричинно кашлять. Если дерево с наростом – у жильцов появятся колтуны и нарывы, если оно со снятой корой – станет скот падать, ежели дерево сухое – люди заболеют чахоткой, из-за одного буреломного дерева буря строение разрушит. Всем казалось, что вместе с деревом в дом переселится и его дух.

Поляки не употребляли при постройках деревьями, поврежденными молнией, а также сосну, у которой был средний сук («громница»), направленный вертикально вверх. Особенно избегали деревьев, имеющих круглый сук, после выпадения которого остается скошенное отверстие, этот сук будто бы предвещает смерть.

У всех восточных славян запрещалось рубить на постройку осину, в некоторых местах у русских такой же запрет налагался на ель. Грушу и яблоню запрещали срубать белорусы и чеченцы. Поляки поступали точно так же и мотивировали это тем, что срубленное плодовое дерево плачет, и этот плач падет на того, кто срубил это дерево, и поэтому он должен умереть.

В древности народ коми верил, что бывают «прокудливые» – злые, необузданные, вредоносные березы. У бурят было поверье, что в постройку может затесаться «дерево с огнем» – оно дает много тепла, но от него всегда неожиданно может случиться пожар. А малайцам известны деревья, в которых обитают злые духи…

Обычаи, близкие этим, сохранились также и у европейцев: в честь рождения мальчика в Германии сажали яблоню, а девочки – грушу и надеялись, что судьбы дерева и ребенка окажутся одинаковыми. Существовали поверья и о том, что у каждого человека есть дерево-двойник, которое при порубке его этим человеком заговорит человеческим голосом и станет истекать кровью. Срубленное, оно обладает чудодейственной силой: если сделать из него стол, он никогда не оскудеет съестными припасами, ежели лыжи – то при одной мысли о путешествии они перенесут мечтателя куда угодно…

У славян множество рощ и лесов имеют «священные» названия: «божелесье», «гай-бог», «божниця», «праведный лес», «святибор». У сербов почитались старые густые буки и дубы, рубить их опасались, так как можно было заболеть неизлечимой болезнью. Чехи и в конце XIX века на страстную пятницу молились перед заходом солнца под деревьями. Считалось, что в этом случае человек не будет болеть целую неделю. А больные радикулитом становились на колени пред бузиной и просили ее взять на себя их болезнь. На Рождество чехи обращались к деревьям с просьбой дать знать о будущем. Это наследие тех времен, когда некоторые деревья считались у славян тотемами, которые волхвы запрещали рубить. К тотемам относились орех, терен, бук, дуб (дерево Перуна, прадуб, дуб-стародуб – первое дерево на Земле), а также бузина. К бузине обращались, встав на колени: «Бузина! Послал меня Бог к тебе, чтобы ты взяла на себя мой недуг!».

Восточные славяне почитали березу, причем особым уважением пользовались деревья, растущие у родников и криниц.

«В самый четверток по пасце собираются жены и девицы под дерева, под березы и приносят яко жертвы: пироги и каши и яичницы и, поклоняясь березам, учнут песни сатанинские, приплетая пети и дланми плескати и всяко бесятся», – писалось в 1636 году в одной из челобитных. Покровительствовало лесам у восточных славян специальное божество – Святобор. Перуну же посвящались дубовые рощи, которые высаживались специально.

«Почитай дерево, которое нам тень дает», – говорили римляне. С ними согласны черкесы: тень дающее дерево не подсекай. В России учат: плод дерева ешь, а коры не снимай; только лубочек слупил – и липки не стало; была липка, а стало лукошко; не облуплена – липка, облуплена – лутоха. Датчане говорят: кто с дерева кору снимает, того убивают; с одной липы дважды лыка не дерут; лес – божья пазуха.

Киргизы считают: украшение земли – деревья, народа – скот. Славяне: все деревья, как простые, так и садовые, сажал и сеял сам Господь; леса заповедные – Божелесье, леса Божьи.

В Тульской губернии знали, что не любят лешие, когда у них мужики лес воруют, и над лесными ворами особенно зло шутят. Черемисы считают, что у деревьев есть свой «деревянный» язык, когда ветра в лесу нет и деревья трещат – это они меж собой разговаривают.

Некоторые деревья имеют способность отгонять злую силу. Украинцы считают, что осину боятся ведьмы, латыши хвалят черемуху за то, что она не пускает к дому злую силу.

А вот верба в Украине символизировала Прадедову жизнь, недаром ее садили вдоль дорог, как символ берега космического океана. Калина символизировала праздник Коляды, надругательство над этим деревом считалось большим грехом. Вишня считалась в Украине «божественным деревом», а шевченковский «садок вишневий коло хати» – символом Украины.

Абхазцы верили, что под покровительством Богоматери находится граб, и поэтому он никогда не поражается молнией. Они часто сажали его вокруг своего жилья.

В древнекитайской мифологии Жо – особое священное дерево, растущее за Южным морем. Его цветы напоминают лотос, свет их освещает землю.

Дуб являлся одним из самых любимых и почитаемых среди европейских народов деревом. Святым его считали славяне (недаром история славянства создавалась среди дубов и лип), литовцы, чуваши, мордва. Под священными дубами у славян происходили все важнейшие события – собрания, свадебные обряды, суды. В священных дубовых рощах, наиболее старые и уважаемые деревья обносились оградой, за которую могли заходить только жрецы. Там они совершали свои жертвоприношения, делали предсказания, составляя их в зависимости от шума ветвей и шелеста листьев. Возле такого священного дерева становился неприкосновенным даже самый лютый убийца или вор. Рядом с молитвенным дубом стояли изваяния Перуна, Сварога, Велеса и других богов. В жертву приносились мед, брага, пиво, дикие звери. Взамен люди просили: «Сохрани, пращур, наши злаки от бури, града и палящего солнца! Защити от злых хазар и печенегов род наш – детей своих». Женщины развешивали на ветвях венки, бусы из желудей и просили: «Дай нам, великий, силы рожать так легко и обильно, как ты рожаешь своих детей». Погибших воинов сжигали на костре из дубовых сучьев, ибо «дуб – дерево мужчин, его пламя очищает душу воина». А на праздник Ивана Купала всех Иванов украшали дубовыми венками.

Осколки уважительного отношения к дубу сохранились как у славянских, так и у других народов буквально до последнего времени. Так, в некоторых губерниях Украины еще в XVIII веке служили молебны возле дуба. В Германии в XVIII–XIX веках водили хороводы возле старых дубов. В начале XX века в поместье Хреновое Бобровского уезда Воронежской губернии был обычай – молодые после венчания, выйдя из церкви, шли к соседнему дубу и три раза объезжали вокруг него.

Чем старше был дуб, тем более его почитали (причем в Древней Греции крупные экземпляры дуба считались статуями Зевсу). Паломники, ночевавшие в священной дубовой роще, получали откровения. У евреев патриарх Авраам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гоморру. У многих народов особенно чтились дубы, украшенные омелой. У пруссов был священный дуб, называемый «Ромово». Когда епископ Эрмеланский Ансельм приказал его рубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноручно пришлось срубить языческий памятник. У латышей дубы посвящались божествам мужского рода, липы – женского. Литовский князь Владислав Ягеллон в XV веке в пущах Литвы отыскивал языческие священные деревья и уничтожал. Языческие рощи и отдельные деревья уничтожались в свое время и в Палестине, и прекрасная страна Палестина, «текущая млеком и медом», превратилась в пустыню.

В Греции дубовая ветка символизировала силу, мощь и знатность рода, дубовыми венками награждались самые храбрые воины. Преклоняясь перед дубом, греки посвятили его Аполлону, покровителю искусств. В Древнем Риме дуб посвящался главному богу – Юпитеру, а желуди именовались Юпитеровыми плодами. Знаменитый римский ученый-натуралист Плиний Старший писал, что дубы «не тронуты веками, они одного возраста с миром, они поражают своим бессмертием, как одним из чудес света».

В украинском Полесье вековые дубы боялись рубить – «бо то Божi душi». По украинским поверьям дубы не подпускают к себе темные силы, поэтому под ними крестьяне любили отдыхать. У древних тевтонцев, как у греков, латинян, литовцев, славян бог дуба был богом грома, посылавшим дождь и оплодотворявшим землю. Считалось, что если жить под большим дубом, то проживешь долго, потому что дерево отдаст часть своей силы. В Украине широко был известен дуб, растущий в Чернигове, около церкви святого Ильи. Он обладал лечебной корой и его изображение присутствует на многих сохранившихся по сей день иконах и рисунках.

Священные дубы имелись и у древних евреев. На них запрещено было даже рубить сухие ветки. Известно, что под сенью священных деревьев происходили различные обряды, вплоть до религиозной проституции. Некоторые из этих дубов сохранились и по сей день в Палестине в долине реки Иордан.

Еще одним высокопочитаемым у древних деревом была липа. В славянских землях имена поселений, лесов, гор и даже женские имена часто производились от липы, которая дала свое название и месяцу июлю («липень» – так он и сейчас зовется в Украине). Античные писатели называли липу «золотым деревом». В Европе липу считали священной. Ее садили во дворах замков, на городских площадях. Под нею проходили общие собрания, решались важные дела. Священным считалось это дерево и на Кавказе. Срубить или сжечь липу нельзя, это был большой проступок, ее сажали вокруг церкви, и до сих пор некоторые старые церкви окружены развесистыми липами. Липа изображена на гербе латвийского города Лиепая. По мнению специалистов, липа в российских городах в старину занимала первое место и почиталась не меньше, чем пальма у арабов, олива у греков и смоковница у индусов. Маги и колдуны говорят, что липе Бог дал особую силу – спасать мужей от проклятий, которыми их «награждают» жены. Липа все принимает на себя, оттого и ствол у нее весь в наростах. И еще: липой нельзя бить скот – сдохнет.

Эстонцы тоже называли святым деревом липу. С молодых деревьев запрещалось снимать кору.

Священным деревом была и черемуха, которую всегда садили возле дома. Цветы ее символизируют девственную чистоту. Черт пытается вредить людям, и посему портит это дерево. Люди же должны беречь черемуху, защищать, ведь она святая, в ее ветках соловей поет.

У молодой яблони запрещается красть яблоки, она может засохнуть. Эстонцы говорят, что нельзя рубить верхушку дерева – будет с человеком несчастье. Кто у деревьев зря ветки режет – в старости станет горевать. Кто молодые деревья безжалостно портит – ослепнет.

Некоторые старые экземпляры больших деревьев считались у эстонцев святыми. Так, святая сосна росла на хуторе Вексра, на святом холме. Вначале их было две, но одну срубили, и тот человек, кто это сделал, заболел. В деревне Сиргу тоже росла святая сосна. Рассказывают, если девушка сорвет с нее ветку, то останется старой девой. В другом месте лет 400 росло старое корявое дерево. К нему обращались с большим уважением и берегли от всяких бед. Но вот его сердцевина полностью истлела, и все стали бояться, что оно упадет и кого-нибудь придавит. К тому же в ней поселилась ласка, священный зверек. Все же решили это дерево срубить, но никто за это не брался, ибо боялись, что сдохнет скот. Наконец, нашли человека, не имевшего скота, заплатили. И вот он начал рубить это старое дерево. Вначале у него пару раз ломалось топорище, затем пень долго вздыхал. Сам же человек вскоре заболел и умер.

Один древнегреческий миф повествует, что боги превратили в тополя плачущих по убитому брату нимф. Оттого листья у этих деревьев шелестят всегда так грустно.

Известен печальный древнегреческий миф о Филлиде – фракийской царице, не дождавшейся своего жениха Демофонта и превратившейся от тоски в миндалевое дерево. Когда же Демофонт вернулся и обнял миндаль – о чудо! – дерево расцвело. Другой миф рассказывает о Филемоне и Бавкиде, старой чете, которой Зевс и Гермес за верность и любовь друг к другу подарили долголетие. Старики так любили друг друга, что просили богов дать им умереть в один день. После смерти они превратились в дуб и липу.

Древнегреческая легенда о Кипарисе повествует, как этот юноша случайно убил на охоте своего любимого оленя. И никак не мог утешиться от горя. Аполлон превратил его в кипарис – дерево жалости.

У прибалтийских народов существовал поэтический обычай, связанный с миртовым деревом. Каждая девушка выращивала в цветочном горшке миртовое дерево и в день свадьбы надевала на голову венок из его ветвей.

У народов Узбекистана и Таджикистана являлся священным деревом миндаль. Оттуда миндаль попал в Древнюю Грецию, где тоже считался священным и стал символом плодородия. В Древней Греции и Риме каждый бог или герой имел свое священное дерево. Так, Гераклу были посвящены тополь, олива и ива.

У древних народов Двуречья был миф об иве. Как-то богиня Инанна, прогуливаясь по берегу реки, увидела огромную иву и залюбовалась ею. Вдруг разразилась буря, и могучие волны вот-вот могли вырвать дерево и унести его в океан. Сжалилась богиня над деревом, перенесла его в прекрасный город Урук и посадила в своем храмовом саду. Кстати, на Руси считалось, что ива охраняет от злых духов, бед и несчастных случаев.

Степан Разин, позакрывавший все церкви на Дону, наказал всем венчаться под вербой.

Рябина издавна пользовалась почетом на Руси, о ней много сложено песен. Ветка рябины с рубиновыми ягодами воспринималась как символ Перуновой палицы, способной защитить человека от всех бед.

У старика Граната были три взрослые злые дочери, которые постоянно издевались над ним, – рассказывает грузинская легенда. Особенно смеялись над его малым ростом и неказистым видом. Взмолился в один день старик к небу. Услышало небо старика и превратило его в высокое стройное дерево с чудесными розовыми цветами.

Гиляки считают, что срубить черемуху – убить человека. У гуцулов есть поверье, что если ударить по дереву ботинком с подковой, то дерево усохнет. Есть сказка о старике и старухе (на манер пушкинской), только в ней дед рубил дерево, а оно взмолилось пощадить, обещая выполнить все желания. Свое слово дерево сдержало, выполнило все желания, кроме последнего, когда дед и баба захотели стать богатыми. Дерево превратило их в медведей.

В Сербии невеста перед венцом подводится к яблоне, под которой в землю вкопан кувшин с водой, и бросает в жертву этому дереву монеты.

Японцы сажают деревья на могилах покойных родственников. Считается, что душа умершего упокоится только тогда, когда на могиле вырастет дерево ростом не ниже, чем был отошедший в мир иной.

Интересный обычай сохранился в деревнях Гаити, где для многих крестьян деревья являются не только материальным, но и духовным достоянием. Некоторые деревья считаются духами той или иной семьи, родника, реки. При рождении в крестьянской семье ребенка его пуповину зарывают в землю и на этом месте сажают дерево, обычно фруктовое. Само дерево и его плоды становятся собственностью этого человека до конца его дней. У восточных славян волшебной ночью деревьев (и не только) считалась ночь на Ивана Купала. Деревья сходили с мест и разговаривали друг с другом, поверхность вод казалась воспламененной. Огонь Перуна нисходил на кусты папоротника и вспыхивал на них огненным цветком.

На севере Нижегородской области марийцами по сей день сохраняются священные рощи – «кереметища», а также священные деревья, растущие и вне таких рощ, – их возраст достигает 400 лет. В ряде деревень их называют «матерями» и «отцами», приносят подарки в дни праздников, при отъезде, при неурядицах в жизни. Нередко эти деревья мешают местному населению в хозяйственной деятельности, но отношение к ним неизменное. Считают, что человека, спиливающего любое старое дерево близ населенного пункта, ждет несчастье, смерть, так как возможно существование какого-либо связанного с деревом условия, неизвестного и забытого давно всеми. С такими деревьями принято связывать и то, что нет стихийных бедствий, несчастья и пожары обходят населенный пункт стороной («деревья берегут»).

У нижегородских татар по сей день имеется несколько священных деревьев. Между селами Кочко-Пожарками и Шубино есть 200-летний вяз – «Кургон-Сат», ему посвящена поэма Ахмеда Саттара. Луговина вокруг него сохранена, землянику там не собирают. Табу запрещает приближаться к дереву и что-либо брать с него. В Спасском районе есть «Дерево ведьм» – старый дуб. Считается, что на него на шабаш собираются ведьмы. Говорят, в него вселился злой дух.

В Эстонии у шоссе, ведущего в Нарва-Йыэсуу, растет огромная сосна, под которой, по преданию, работал выдающийся художник Иван Иванович Шишкин. Ее и сейчас называют «Шишкинской сосной». Но есть у этой сосны и другое имя – «музимянд», что означает по-эстонски – «сосна поцелуев». По народному поверью, молодые люди, впервые поцеловавшиеся под этой сосной, будут любить друг друга вечно. Потому и подкатывают сюда свадебные кортежи из Нарвы, Силламяэ и еще Бог весть из каких мест.

До революции в Киевской губернии ни один крестьянин не стал бы рубить или корчевать бузину, так как это дерево садит черт, и как бы он не рассердился, послав на семью несчастье. Бузина росла как межевой знак. Жечь бузину боялись, иначе домашняя птица погибнет, а в печь ударит молния. Нельзя было и уничтожать ее корни – скорчит ноги и руки.

У таджиков испокон веков находился под особой охраной платан восточный, у грузин – тис.

Кто рябину сломит или срубит – скоро сам умрет, – считали белорусы. Украинцы говорят: не ломай вербу – накличешь беду, не ломай калины – накличешь морозы. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные – старые усадебные деревья. «Подсельбное дерево рубить нельзя», – передавалось из поколения в поколение. Такая же традиция существует и в Азербайджане.

Русские на Алтае верили, что грех пить березовый сок: «все равно, что блуд творить», и что, пролившись на снег, он окрасится в кровавый цвет. Древние греки считали, что нимфы – дриады, покровители деревьев, будут благосклонны к тем людям, которые сажают и растят деревья.

Сербы боялись рубить большие буки и дубы. Табу на рубку растущих деревьев отмечено у сойотов. Они считали рубку сырого леса грехом, а для изгородей пользовались старыми корягами. Среди оседлых узбеков было поверье: срезать сухую ветку дерева – грех и причина несчастий. Марийцы-охотники спрашивали дорогу у деревьев, просили разрешения переночевать под их сенью, благодарили за ночлег. Белорусы верили, что в скрипучем дереве обитает душа замученного человека.

У русских Вологодской губернии было такое поверье: грешит тяжко даже тот, кто решается срубить всякое старое дерево, отнимая таким образом у него заслуженное право на ветровал. В Индии, вырубив лес, оставляли на лесосеке несколько деревьев – для обитания потревоженных древесных духов.

Тунгусы на Алдане были убеждены, что «березы плачут», когда с них снимают кору, и потому разрешалось снимать кору для крыши чумов только один раз в два года. Тунгусы на Енисее также думали, что дереву больно, когда его рубят, и что от боли оно плачет. Поверье поляков гласит: если рубить пихту, то она пустит слезы. Герои русской сказки «Курочка и петушок», когда им требуется взять немного лыка у липы, прежде посылают к корове за маслом – чтобы помазать липе «больное место». В Чехии, Польше, странах Балтии и на Балканах липа была объединена с культом Божьей Матери. У некоторых народов почитался трехглавый орех. Каким священным ореолом были окружены вековые деревья у древних греков видно из того, что лакедемоняне, вторгшись в Аттику, пощадили священные оливы. Как велика была роль культа деревьев в религии индоевропейских народов, показывает тот факт, что иранский термин «yard» – «бог» означал в сущности высокое дерево.

У многих народов Европы, согласно сказаниям, родители находят своих младенцев под деревьями: ясенем, бузиной, розмарином. Полинезийцы при рождении сына сажают кокосовую пальму, и по ее сучьям считаю возраст ребенка. В легендах говорится, что если на могиле невинно убитого вырастет дерево и из него сделать дудку – она расскажет, кто убийца. Береза – благословенное дерево, ибо укрыло Богородицу и Христа от непогоды, а Святую Пятницу – от преследований нечистого. Ель – символ храбрости, смелости, верности, бессмертия, царских достоинств. Национальный гимн Дании воспевает хвалу буковому дереву: «До тех пор, пока хотя бы одно буковое дерево в твоих великих парках будет отражаться в водах, Дания будет жить!». В этой стране даже знаменитых футболистов называют «великими буками Дании».

На африканском континенте в большом почете баобаб. Это – единственное в мире дерево, в котором устраиваются склепы для усопших вождей. Жители бассейна Замбези считают, что в баобаб превратился первый властитель этих мест. К баобабам совершали паломничества бездетные семьи, им приносились в жертву козы и куры, во главе со священнослужителями устраивались порой целые торжественные церемонии, посвященные баобабу.

В лесах долины Лимпопо жрецы следят за баобабами-святынями, держат в строгой тайне их местонахождение. Когда в 1950–х годах, при строительстве плотины Кариба на реке Замбези стали переселять кланы народа батоны и корекоре, они отказывались уезжать и оставлять свои святыни-баобабы.

Много существует древних поверий, легенд и сказаний, посвященных деревьям. Но лучшее, что следует в продолжение к сказанному, – это прогулка в лес, где есть возможность прислушаться к тихому шелесту листьев деревьев и уединиться с уникальными созданиями природы, на себе испытав полученные знания, передающиеся из поклонений в поколения и дошедшие до наших дней…