Читать книгу Источник амриты. Руководство по семи пунктам тренировки ума Махаяны - Джецун Таранатха - Страница 5

Размышление 1

Как полагаться на Духовного Учителя, корень всех путей

Чтобы познакомиться с достоинствами Духовного Учителя и развить преданность ему, следуйте этим шагам во время медитации. Прежде чем приступить к медитации, сядьте со скрещенными ногами, выпрямившись, и так далее. Обратитесь мысленно к Буддам и Бодхисаттвам, заполняющим бескрайнее пространство. Произнесите длинную или краткую форму выражения почтения и молитву подношения; затем прочитайте семичастную молитву[4] из «Молитвы-устремления Самантабхадры» три раза, сосредоточиваясь на ее смысле. Затем высоко в небе перед собой представьте неизмеримое множество Будд и Бодхисаттв. Прямо перед ними в небе представьте своего коренного Ламу, окруженного собранием всех Учителей линии преемственности. Обратитесь к ним с пламенным устремлением:

Будды и Бодхисаттвы всей вселенной

И несравненный Лама, мой благой и поистине добродетельный Учитель,

Пожалуйста, вспомните обо мне и благословите меня!

Пожалуйста, сведите на нет все мои недостатки!

Пожалуйста, пробудите во мне подлинные постижения!

Пожалуйста, устраните все препятствия к практике пути Махаяны!

После этой молитвы представьте, как вы совершаете подношения [Полю заслуг перед собой]. Коренной Лама и Учителя линии входят в вас через макушку и размещаются во дворце из света в сердечном центре. Подумайте, что Будды и Бодхисаттвы исчезают в таковости. Посвятите заслуги:

Пусть добродетель от этой практики станет причиной достижения мною состояния будды ради блага всех существ!

Или:

Пусть благодаря этой добродетели

Все существа завершат накопления заслуг и мудрости

И таким образом обретут два священных тела Просветления[5]!

Между занятиями медитацией не проверяйте, есть ли у Ламы недостатки, сосредоточьтесь только на его достоинствах. Размышляйте следующим образом:

Мне не повезло встретиться с самим Буддой [Шакьямуни]. Однако сострадание всех Будд во всех временах проявилось сейчас в форме этого Мастера. Поэтому мой Лама – истинный Будда. Он был ко мне добрее, чем все Будды. Ничего не скрывая, он дарует мне методы, необходимые для обретения того, что я желаю – будь то перерождение в высших мирах, свобода от страданий или достижение состояния будды. Если я развил хотя бы одно достоинство или справился с одним недостатком, то это благодаря доброте моего Ламы. Как Он добр, что дает мне эти глубинные Учения, с которыми так трудно встретиться!

Я должен использовать ради Ламы свое тело и все свое имущество. Телом я буду выражать уважение, совершать подношения и служить в соответствии с пожеланиями Ламы. Речью я буду восхвалять достоинства тела, речи и ума Ламы и использовать ее только в целях духовного развития. Я буду вести себя так, что это будет радовать Его ум. Я буду делать все, о чем бы Он ни попросил!

Думайте так снова и снова[6] и старайтесь применять это на практике.

Что касается четвертой строки молитвы в начале созерцания [ «Пожалуйста, сведите на нет все мои недостатки»], то существует пять недостатков:

1) привязанность к этой жизни;

2) недоверие к закону кармы;

3) цепляние за циклическое существование как источник счастья;

4) думать, что собственные потребности важнее всего;

5) воспринимать явления и их качества как истинно существующие.

Что касается пятой строки [ «Пожалуйста, пробудите во мне подлинные постижения»], то существует пять подлинных постижений:

1) следующая жизнь важнее, чем эта;

2) доверие к закону кармы;

3) циклическое состояние – состояние страдания;

4) потребности других – важнее, чем собственные;

5) абсолютная истина – это пустота, а относительная – все подобно иллюзии.

Что касается шестой строки [ «Пожалуйста, устраните все препятствия к практике пути Махаяны»], то существует три вида препятствий: внешние – это вред, причиняемый людьми и другими, кроме людей, силами; внутренние – болезни, поражающие тело; тайные – негативные мысли и эмоции. Молитесь о том, чтобы эти три вида препятствий были устранены.

Вышеописанные наставления составляют одну сессию размышления.