Читать книгу Обруч перерождений. Звездосчет. Курс лекций - Дмитрий Логинов - Страница 5

Образом какого русского божества является Збручский идол? Да, правильный ответ: Святовита. То есть Единого Духа. (Но притом он и лик СОБОРНЫЙ. О соборности поясню позже.)

Где находился идол? Стоял посреди святилища на горе Богит. Ее называли еще Богат или говорили просто: на горе Бога. И у ее подножия течет речка Збруч – вот идол, имя от реки взяв, назвался в науке Збручский.

С какого времени на горе Богит стоял этот образ каменный? Скорей всего, Святовит обретался там уже во времена Трипольской культуры. То есть он будет немного старше своего земляка – идола Керносовского, тоже четырехгранного, к Ямной культуре относимого исторической наукой, в пропорциях имеющего кратность числу Двенадцать: 120x36х24 см.

Культура Трипольская существовала с шестого по третье тысячелетие до рождества Христова. Те времена еще называют эпохой «тертерийской письменности дунайских культур». Т.н. тертерийское (?!) слоговое письмо содержало, гадают, не то 150, не то 200 знаков. Русская Северная Традиция сохранила: да, священное письмо древних руссов было СЛОГОВЫМ именно. Знаков же, означавших слог, было в нем 240. Об этих ДДД – Двух Десятках Дюжин заклинательных рун – мы читаем особый курс.

Примерно в те же тысячелетия похожее слоговое письмо применялось басками. А также и финикийцами (сиречь венедийцами). Ну и… Впрочем, это другой курс лекций. Вернемся же до культуры Трипольской, поскольку вот она к излагаемому сейчас курсу отношение имеет.

Об этой великой культуре Дунайско-Днепровского междуречья – куда и Поднестровские земли входят – подробно почитать можно в книгах, например, протоиерея Стефана Ляшевского. Особенно интересны в них сведения о КУЛЬТЕ этой культуры. Не только в книгах протоиерея они содержатся, впрочем. Исследователи древних руссов (не кабинетные – полевые; ведь кабинетные в большинстве своем вообще не знают о по-настоящему древних руссах, т.е. предпочитают о таковых не знать!), полевые – сошлись во мнении: центром святилищ их в VI – III тысячелетия до Р.Х. являлся священный СТОЛП (то есть, как правило, четырехгранный идол), близ коего расположена ЧАША.

Так именно наблюдалось и на горе Богит в Медоборах – в лесах, что по берегам Днестра. Там археологи Русанова и Тимощук атрибутировали (определили) памятники, раскопанные ими, как точно принадлежащие к Трипольской культуре! Причем отметили специально: на самой макушке горы – то есть на территории святилища – обнаружена «керамика скифского времени».

Не пугайтесь, не буду больше грузить всякой археологией. Кроме лишь тех деталей, какие сами собою просятся к нашей теме. А Збручский идол… он просится! Наука его узнала еще в 1848 году. То есть в этом году можно бы отмечать 170-летний юбилей знакомства ученых с идолом.

Только вот ученые за более, чем полтора века, не обратили внимания на тройку фактов. То есть они вроде как их заметили, но не берут в единстве. Упоминают лишь как-то вот по отдельности вскользь. А ведь единое-то в них легко видеть:

• Все разом четыре лика Збручского идола повенчал ОБРУЧ.

• Притом его ж – обруч, КОЛЬЦО – держит в руке одна из рельефных его фигур: Макошь, вырезанная на главной, лицевой грани образа!

• И обручной же – КОЛЬЦЕВОЮ – насыпью окружено место, на коем он стоял, этот идол.

Кстати, о самом слове «идол». Оно приобрело за последние века негативную окраску. Прежде же такой не имело: слово себе, как слово. Идол – чтобы идти. Как вот, например, стол – чтобы на него ставить. Пол – чтобы ходить по. Кол – чтобы колоть им. И так далее (нынешнее поколение присовокупит, возможно, до сей коллекции слово еще «прикол». )

СпрОсите: как с помощью идола-то – идти? Отвечу: а не случайно имеет он вид столпа, то есть великанского… посоха. Каменный посох для странствий на небо или в загробный мир фигурирует в русских сказках. О нем и Юрия Цендровского песня:

Ты смотришь на сей идОл и – читая образы, вырезанные в его камне, – идешь… духом своим восходишь к богам на небо. И не только смотря на сей. Случится быть в Екатеринбурге – зайдите в краеведческий музей, посмотрите там Шигирского идола! На этом Уральском образе знаки семи богов. А эти семь из Двенадцати были, по свидетельству Геродота, особенно почитаемы скифами.

Шигирский аж в три раза древней, чем Збручский! А – деревянный ведь, в отличие от него! И дерево его сохранило себя с девятого (!) тысячелетия до рождества Христова (в девятом тысячелетии до Р.Х. был основан Иерихон, точней: прото-Иерихон). Умели ранние поколения потомков Ария Гиперборейского нетленное изваять из сибирской лиственницы! Так вот, наидревнейший из ИДОЛОВ мира изображен: ИДУЩИМ. Лик – так их еще называли – увлекает личным примером в странствие духа!

Не скрою, впрочем: идОл – интерпретация поздняя. Тысячелетия назад говорилось: ВИДОЛ. Три слоговые руны: ВиДоЛъ. Визуализатор незримого. 22-я дощечка Велесовой книги говорит о «выразах» (образах) богов наших. «Идол» могли начать произносить после 1234 года до рождества Христова. Тогда – в ответ на завоевательный поход против Скифии фараона Рамзеса – скифы завоевали Египет. А заодно и соседние Палестину и Грецию. Эллины же перенимали охотно слова из языка скифов, но… терпеть не могли согласную букву в начале слова! Поэтому и вернулось «видол», века спустя, со скифами в Причерноморье и на просторы Русской равнины как слово «идол».

Но давайте и мы вернемся: от этимологии слова вообще – к лику, конкретно, Збручскому. Что значит это троекратное повторение знака ОБРУЧ, о коем я помянул, как начал о нем рассказ? Оно свидетельствует: святилище на горе Богит было еще и… УЧИЛИЩЕМ. Древнерусское слово «богит» означало, между прочим, нечто вроде современного «семинарист»! Предание нашей Традиции так именно сохранило: стояло на горе той священноучилище. В стенах коего изучался… Обруч Перерождений. То самое, что изучаем с вами сейчас и здесь!

Подобные заведения были, понятно, не только лишь на реке Збруч, северном притоке Днестра. Имелись и по берегам рек много более северных. Не говоря уж о знаменитом Ладожском – Валаамском – священноучилище на острове Дия (Диев, Дивный). Куда дошел апостол Андрей, как свидетельствует о том древнерусская рукопись Оповедь.

Высшие учителя древних руссов с радостью – говорит она же – приняли от Андрея крещение во имя Христа. И это не удивительно. Ведь он принес им благую весть: о чем пророчествовало учение древнерусских волхвов – то свершилось! Подробнее в моей книге "Евангелие от русских волхвов». А также – в книге Кирилла Фатьянова "Семь крещений Руси».

Лада Виольева

Ровно десятилетие назад – в 2008 году – нам с Ладой Виольевой довелось побывать на острове Дивном. Труднодоступное место! Поклон Николаю Дидуху, главному лесничему Валаама, что согласился дойти с нами туда на маленькой своей лодочке! Ведь при такой ладожской волне, которая шла тогда, это было и опасно для жизни. В холодной воде на большом расстоянии от берега выжить невозможно.

На острове Дивный последние века не живет никто. Весь он порос диким лесом наглухо. Наверное, потому и сохранились древние мегалиты – камни, которыми обозначили волхвы центр Священноучилища. Они сейчас почти ушли в землю, эти камни огромные. Смотрятся как рельефный такой венец из холмов. Под сенью сосновых ветвей. Соснам этим – точно века! На одном из камней можно различить полустертый знак замкнутого креста.

В центре же венца мегалитов – крест, воздвигнутый апостолом Андреем. Не сам тот крест во плоти, но тщательная реставрация оного. Кто восстановил? Александр Щербаков, житель Валаамского архипелага, волхв, современник наш, принявший Велесово посвящение. Удивительно? Тому, кто книгу читал про тайнопись на русских иконах, – нет. Ведь из нее ясно видно, почему настоящий волхв очень даже чтит и христианскую сторону нераздельного православия! Только по такому почтению виден посвященный потомственный. То есть: кому и вправду вручили Весть. А не сам он от себя выдумал новодел какой-нибудь. Не буду развивать эту тему. Прошедшие наш курс палинодии в озвучивании такой, можно сказать, «таблицы умножения» в области духа – не нуждаются.

Слева направо: Дмитрий Логинов, Николай Дидух, Александр Щербаков.

Вернемся к Збручскому идолу. Кто-то не согласится, может быть, что его венчает именно ОБРУЧ. В объемлющем все четыре грани каменном бублике принято видеть нынче лишь оторочку шапки. Причем еще и воспринимать эту шапку как… фаллический символ. Но в данном случае фалличность сомнительна. Скифские каменные бабы, наиболее древние, украшены подобными шапками. Такая же венчает изображение и шумерской Инаны (скульптура XVIII века до рождества Христова из города-государства Mapu), а эта богиня олицетворяет начало ЖЕНСКОЕ.

Впрочем, рельефы идола с реки Збруч представляют оба начала: как женское, так и, да, мужское. Высеченные на нем символы отражают и прочие пары вселенских противоположностей в их гармоничном единстве. Так Збручское изваяние представляет космос. Гармонию. То есть это понятие – космос – в его изначальном смысле, как ввел его в обиход философии Пифагор. Который, кстати, был посвящен в Традицию древних руссов. Скифом Абаридом. Подробности чего приведены в моей книге «Русская Тайна. Перерождение» (2006).

Космос по Пифагору есть, прежде прочего, красота и порядок: организованная вселенная. Организация динамична и состоит в следующем: все во вселенной, имеющее живую душу, – перерождается. То есть, говоря не по-русски, реинкарнирует. В реинкарнацию верят последователи ведизма. В нее же верили ранние христиане. О космосе, о порядке, северный ведизм учит: перерождения происходят в определенном строго весьма порядке, который задают боги, символизируемые созвездиями.

О богах и созвездиях вот что пишет волхв Ярогор: «Двенадцать богов, поддерживающих небесный свод, суть двенадцать созвездий Сварожьего круга, Зодия, – дюжая Сила Сварги. Созвездиям соответствуют планеты». Не призываю соглашаться со всем, что пишет Ярогор в книге «Звездознацтво». Но с этим вот, процитированным, не поспоришь. Про дюжую – двенадцатеричную – силу Сварги говорит и много более древняя книга: Велесова. И учит еще конкретнее: о двенадцати триглавах-богах годового круга. Одиннадцатая дощечка Книги гласит о годовой дюжине «триглавов общих». И средневековая русская рукописная книга «Звездочетец 12-и звезд»5 о ней же. Хоть и не с такой древнерусской кнкретикой, но преемственность от одиннадцатой дощечки чувствуется. Так что это не обязательно калька с чего-то византийского, как нам нынче внушить пытаются.

Византия училась у Рима и у Эллады, а ведь они-то перенимали у наших предков. Факты о том становятся и официальной науке теперь известны. К примеру, в труде Александра Знойко «Астральный культ и космогония древних руссов» (Киев, 1989) констатируется: Древнечешская летопись величает Сварога именем Зодиакус. Этот зодиакальный сварожий культ возник во времена неолита и в третьем тысячелетии до Р.Х. был занесен трипольцами и пеласгами на территорию Палестины и Малой Азии. Главным праздником зодиакального сварожьего культа было Рождество сына Сварога. Он праздновался в момент рождения нового Солнца (Даждьбога): 25 декабря. В эту рождественскую ночь пологалось возжигание волхвами костра из, обязательно, двенадцати поленьев. Сварожий жрец танцевал, вращаясь против часовой стрелки, то есть как движется зодиакальное Солнце – Сварожич-Даждьбог, – облетая все 12 созвездий-божеств, подчиненных Сварогу.

В имени Сварога два древнерусских корня: «сва» и «рог». Древнерусское «сва» означает «вся» (всея, все-). Древнерусское «рог» означает не только лишь «острие» (рог, рожон, грань, гора), но и «угол» (выражение «смотреть под углом таким-то» символизирует качество восприятия). Эмблема нашей философской Школы: знак Замкнутого креста, заключенный в двенадцатиугольник, двенадцатигранник.

И теперь наконец – внимание! – наиболее важное для нас об идоле Збручском. Чем олицетворяет он ДЮЖУЮ силу Сварги? Тем, что на Збручском идоле очень ясно просматриваются двенадцать секций. Ведь он – четырехгранный, трехуровневый: 3×4=12. И в каждой из двенадцати секций вырезано изображение или знак одного из богов исконной зодиакальной Дюжины. Вот в этом смысле и представляет он лик соборный, как я упомянул в начале.

Трехъярусны, между прочим, и церковные царские врата в алтарь. А четырехгранен Богородичный столп в замке князя Андрея Боголюбского. Причем он тоже имеет, столп этот, – четыре лика.

Подобное Збручскому идолу четырехликое изображение Святовита было на острове Рюген и, судя по средневековым гравюрам, идол держал в руках большой витой рог. А рогом символизируется рождение. Витым же – перерождение.

Гельмольд в 1167 году в книге «Славянская хроника» писал: «Среди множества славянских божеств главным является Святовит… Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают… Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Святовиту. С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству, ибо они не легко приносят клятвы и не терпят, чтобы достоинство его храма нарушалось даже во время неприятельских нашествий… Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают [его как] Единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они же [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности. И что они от крови его происходят. И каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому Богу богов».

Правильно написал Гельмольд, что Святовит – Бог богов (перекликается, кстати, с псалмом библейским – Пс 49:1). Но это еще не все славянское ведическое богословие о Святовите. Богословствует уже само его имя: Святой Витающий. Слово «витать» происходит из древнерусского языка. Имеет целый букет значений. Странствовать. Обитать. Жить. Незримо присутствовать. Созерцать отрешенно… Всё это действия или состояния Сущности, понимаемой как Единый Дух.