Читать книгу Политическая культура и политическая социализация - Екатерина Вахнина - Страница 3

Попытки понять, почему народы со схожими политическими системами, но с разными системами ценностей и символов, мифологиями, обладающие разным историческим опытом и т. п., по-разному воспринимают одни и те же политические явления и неодинаково ведут себя в однотипных политических ситуациях, были предприняты еще в Античности. Вопрос о связи между культурой человека и его политическим поведением и еще многое из того, что мы сейчас относим к понятию политической культуры, можно обнаружить в Библии, в трактатах Конфуция, Платона, Аристотеля, Николо Макиавелли, Шарля Луи Монтескье.

В рамках древнегреческой культуры, где возникают первые институты демократии, формируются и начала политической культуры, которые получают отражение в философских системах Платона и Аристотеля – основоположников учения не только о политической культуре, но и о политике вообще.

Свобода – базовая ценность древнегреческой культуры – была главной проблемой всей античной философии и практики государственной жизни, а идея гармонии между телесным и духовным (идеал калокагатии), приоритет духовности, «второй природы» составляли основу мировоззрения древних греков. Поэтому доминантой политического сознания была установка на идею высшей справедливости как торжества добра над злом, что ориентировало поведение людей на правопорядок и законопослушание. Представления греков o свободе и разумной человеческой справедливости, которая не может быть навязана насильственно, нашли свое преломление в их культуре, назначение которой – содействие духовному, умственному и физическому развитию человека, а также политическому и нравственному становлению его как гражданина.

Следует отметить, что в диалогах Платона и трактатах Аристотеля отсутствовало не только понятие политической культуры, но и понятие культуры как социального института. Но их труды содержат многие компоненты рассматриваемых понятий. Так, в связи с культурным аспектом человеческой жизни Платон использовал понятие «искусство», трактуемое им крайне широко, понимая под ним совершенствующуюся деятельность людей, направленную на освоение природы и развитие собственных творческих возможностей.

Согласно Платону (427–347 до н. э.), политика – это тоже искусство, причем самое великое, «царственное» искусство, искусство избранных. Политические деятели должны быть наиболее высокоразвитыми в культурном отношении гражданами. То есть собственно культура и политическая культура были едины, их нельзя было отделить друг от друга.

Платон приводил целый ряд требований к политикам и считал, что политика – это дело философов, людей образованных и высоконравственных (калокагатийных), а не черни, тем более рабов. Человек, не соответствующий идеалу калокагатии[2], не должен допускаться к политике и участвовать в принятии властных решений. Определяющим элементом «правильного» поведения человека политического Платон считал, что служение государству есть обязанность и ответственность за социальную справедливость, а не средство достижения личных целей гражданина. Культура, аккумулировавшая опыт прошлого, нравственные устои и идеалы, ценности цивилизованного поведения, – гарант мира и справедливости, верное средство противостоять разрушительной стихии массового недовольства и насилия, «войне всех против всех».

Платоновское учение об идеальном государстве оказало огромное влияние на дальнейшее развитие мировой политико-философской мысли. Вслед за Сократом Платон отождествлял знание и добродетель, утверждая, что идеальный режим базируется на знании и обладании истиной, благодаря чему правление осуществляется на основе добродетели. Заметим, что идея верховенства права, опирающегося на добродетель, положила начало современным теориям правового государства. К подобным утопическим конструкциям идеального общества прибегали впоследствии Т. Кампанелла, Ш. Фурье, Т. Мор, К. Маркс.

Учения Платона и Аристотеля об идеальных формах государственного устройства и политическом поведении людей послужили основой будущих концепций политологии, в том числе и политической культуры. Важнейшей заслугой обоих мыслителей считаются их типологии политических режимов. Аристотель (384–322 до н. э.) составил историю и описание строя не менее 158 греческих полисов (до наших дней дошла только «Афинская полития» – трактат о государственном устройстве Афин). Для него идеальной формой государственного правления была полития – режим, сочетающий в себе элементы демократии и олигархии.

Римские философы, в особенности Полибий и Цицерон, продолжили традиции политической мысли, созданные великими эллинами. Полибий, в частности, переработал принципы правовой и политической философии Аристотеля применительно к Риму, а Цицерон разработал некоторые идеи теории естественного права, то есть права, основанного на природе вещей. В данном контексте следует подчеркнуть, что Древний Рим знал не только произвол власть имущих. Известно, что в эпоху республики в Риме действовали законы, допускавшие достаточную степень свободы граждан, гарантировавшие невмешательство государства в их частные дела. Это – свидетельство того, что политическая культура Древнего Рима существенно повлияла на характер современной западной политической культуры.

Таким образом, особенности древнегреческой культуры с ее базовыми ценностями свободы и справедливости, с требованиями калокагатийности в отношении к человеку как гражданину, полисная организация государственной власти, предполагавшая равноправное участие граждан в решение политических вопросов, а также римское право, утвердившее суверенитет личности, положили начало развитию политической культуры в современном ее понимании.