Читать книгу Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология - Елена Андреева - Страница 9

Глава 6
Рождение Бога

Оглавление

Наряду с Картикеей, Хануманом и Кришной Ганеша принадлежит ко второму поколению богов – тех богов, у которых есть история детства. И, конечно же, у них есть история рождения. Известно, что Ганеша появился в семье Шивы и Парвати – в мифологии и иконографии он неизменно располагается в мире этой божественной пары. Поскольку он связан с шиваизмом, то вполне закономерно, что большинство мифологических историй о Ганеше встречаются именно в шиваитской традиции. В пуранах и агамах содержится множество историй, рассказывающих о рождении Ганеши, и весь этот материал отличается чрезвычайной вариативностью и необычайным многообразием. В одних версиях его происхождение связывается только с Парвати, в других – только с Шивой, в третьих к рождению Ганеши оказываются причастны оба супруга, в четвертых говорится, что Ганеша появился на свет без какого-либо участия своих родителей и, по большому счету, имеет независимое происхождение. Такую вариативность объясняет «Шива-пурана» (Рудра-самхита): в разные эпохи и рождение Ганеши разное (Картикея-кханда, 13. 5). Причем часто делается акцент на том, что Парвати не вынашивала сама своих детей. Ганеша, как и остальные дети божественной четы, появился и созревал не внутри материнского тела (ayonija)[41].

Рассмотрим основные версии создания и появления на свет Ганеши. И начнем мы с версии, согласно которой своим рождением Ганеша обязан матери. Именно она явилась инициатором его создания. При этом обратим внимание на два ключевых момента: на причину, по которой был создан Ганеша, и на загадочную субстанцию, из которой он был сотворен.

Итак, причина. В мифологических историях содержится два основных объяснения появления Ганеши. Первое: Парвати хотела стать матерью, реализовать себя как мать, желала получить опыт материнства. Второе: Парвати хотела иметь кого-то, кто бы охранял ее личное пространство.

«Брихаддхарма-пурана» (2. 60. 10–14) говорит, что на желание Парвати иметь сына Шива ответил отказом. Он напомнил ей, что не является домохозяином, что это боги были заинтересованы в его браке. Женщина нужна, прежде всего, домохозяину, а для того, кто не подвержен страсти, женщина является помехой. Сына может желать лишь тот, кто опутан сетями желаний. Сын нужен тому, у кого есть имущество, чтобы передать его по наследству. Лишь для домохозяина сын является источником комфорта и наслаждения своим отцовством, чтобы обеспечить все посмертные ритуалы и жертвы предкам для их лучшего перерождения [42]. А Шива не нуждается как в сыновьях, так и в роли отца. Шива – бессмертен, ему не нужны похоронные и посмертные ритуалы. Он объяснил Парвати, что сын ему ни к чему и предложил просто наслаждаться обществом друг друга, не обзаводясь потомством (Courtright, 1985: 42).


Но если Шива – самодостаточный Пуруша, то Парвати – Мать Мира, и ей нужны дети. Как же можно быть матерью, не имея сыновей? Согласно «Сканда-пуране» (Махешваракханда, II. 27. 45–51), ее желание иметь сына было настолько велико, что она готова была даже усыновить ребенка.

Текст содержит эпизод, в котором описано знакомство Парвати с одним из любимейших ганов Шивы по имени Вирака. Это был красивый и умный юноша, который выполнял у Шивы роль стража. Когда Парвати увидела его, то выразила страстное желание иметь точно такого же сына, на что Шива ответил, что незачем создавать еще одного такого же юношу. И подарил богине в качестве сына самого Вираку. Парвати души в нем не чаяла, она всячески украшала его и ласкала, изливая на Вираку свои материнские чувства.

Итак, согласно этой версии, первым ребенком Парвати был один из ганов Шивы по имени Вирака. А «Брихаддхарма-пурана» (2. 60. 15–18) продолжает рассказывать, как Парвати уговаривала своего божественного супруга: «Как только ты зачнешь мне сына, то сразу же сможешь вернуться к своей йоге, Господин. Воспитанием сына буду заниматься я, а ты будешь заниматься йогой. Я так жажду поцелуя ребенка. И раз ты сделал меня своей женой, то должен удовлетворить мое желание иметь сына. Твой сын не будет желать брака, и если ты не хочешь, то у тебя не будет никаких внуков, никакого потомства» (Courtright, 1985: 45). Но поскольку Шива отказался оплодотворить Парвати, она решила создать ребенка самостоятельно. А он ушел, чтобы спокойно медитировать.

То есть, согласно «Сканда-пуране» и «Брихаддхарма-пуране», для Парвати отсутствие ребенка действительно являлось серьезной проблемой, которую она пыталась по-разному решить. Если уж не с помощью мужа, то хотя бы самостоятельно.

А вот что рассказывает «Шива-пурана» (Кумара-кханда: 13. 15–26). Однажды Шива без предупреждения вошел в комнату для омовений, где находилась в тот момент Парвати, и этим поставил ее в неловкое положение. Она хотела побыть одна. Это было явно неподходящее время для посещения, даже если посетителем был любимый муж. После этого инцидента богиня всерьез задумалась о том, чтобы у нее был кто-то, кто бы верно и преданно служил ей. Подумывая об этом, она счищала грязь со своего тела, из которой и появился красивый юноша. Парвати благословила его и одарила драгоценностями. Как только прекрасный юноша Ганеша увидел богиню, то сразу же спросил о том, каким будет ее приказ. Она ответила, что с этого момента он должен будет охранять ее покои. «О дорогой, послушай, что я скажу. Отныне ты будешь моим стражем. Ты – мой сын. Мой собственный сын. Больше нет никого, кто принадлежал бы только мне. Дорогой, без моего разрешения никто и ни при каких обстоятельствах не должен входить в мои покои».

Таким образом, имеются две главные причины рождения Ганеши – страстное желание Парвати стать матерью и защита ею своего личного пространства. И по некоторым версиям Парвати создала своего сына одна, без участия Шивы. Творила его из своего собственного материала, из субстанции, которая была чем-то внешним, непостоянным и даже нечистым по отношению к ее божественному телу. Идея этого внешнего слоя передается в мифах по-разному.

Обычно в историях о создании Ганеши рассказывается об использовании субстанций, которые обозначаются в основном терминами mala и lepa. Первый означает грязь, в том числе выделения человеческого тела. Но у него есть и другое значение. Например, в философии пашупатов mala означает первобытную тьму. Также термин может пониматься как синоним авидьи и связывается с космологическим принципом пракрити, и в конечном итоге – с Парвати. А слово lepa означает грязь или остаток, и происходит от санскритского корня lip – «мазать». В контексте брахманического ритуала lepa означает прилипшие к рукам остатки или частички, оставшиеся на руках после подношения в ритуале поминовения предков (sapiṇḍīkaraṇa) по отцовской линии (отца, деда и прадеда), в ходе которого формируются «тела» в виде рисовых шариков [43]. Кроме того, термин lepa встречается в текстах по архитектуре, химии и алхимии в значении клея или связующей субстанции.

В соответствии с одной из самых популярных версий, изложенной в некоторых пуранах («Падма-пурана», «Матсья-пурана», «Сканда-пурана»), Парвати создавала Ганешу из собственной грязи, смешанной с ароматическими веществами. При этом она создавала ребенка не просто из благовоний, которыми умащалась, но из тех излишков, или остатков, которые соскабливала со своего тела после умащения вместе с загрязнениями. В связи с этим уместно будет обратиться к рассмотрению понятия «остаток» (ucchiṣṭa) в брахманизме.

Остатки являются нечистой субстанцией, оскверняющей. Есть или даже прикасаться к остаткам пищи непозволительно для человека, соблюдающего ритуальную чистоту. Это может себе позволить только тот, кто встал на путь аскетизма и принимает пищу в качестве подаяния, которая и является остатками после чьей-либо трапезы. Это позволительно, например, санньясину, который находится за пределами системы остатков [44]. Остальные же люди всегда тщательно следят за тем, чтобы очиститься самим и очистить свое пространство от каких бы то ни было остатков. Словом ucchiṣṭa обозначается не только оставшаяся пища, но также неочищенная посуда или не совершивший омовение человек (например, после приема пищи, испражнения). То есть концепция остатка не ограничивается сферой питания. По словам Ш. Маламуда, остаток – не инертная субстанция, а семя (bīja) для будущих действий. Именно вокруг остатка вспыхивает с новой силой социальная и ритуальная жизнь (Маламуд, 2005: 48).

Идея остатка широко представлена в эпических и пуранических космогониях. В конце каждой кальпы мир растворяется, но остается некий остаток в виде змея Шеши (санскр. śeṣa означает буквально «остаток»). То есть змей Шеша – это активный остаток, поддерживающий землю между пралаями своими кольцами, а во время самой пралайи – спящего Вишну, обеспечивая восстановление космоса. Как отмечает Ш. Маламуд, именно благодаря Шеше космическая история становится сансарой. Красноречив в этом смысле также пример Ману – единственного «оставшегося», который становится источником будущих созданий.

Остаток воспевается в «Атхарваведе» (XI, 7). Приведем этот гимн полностью:

В (остатке) помещены имя и форма.

В остатке помещено мироздание.

В остатке Индра и Агни —

Все помещено вместе внутри.


В остатке небо-и-земля —

Все существование помещено вместе.

Воды, океан в остатке

Помещены, луна, ветер.


Сущее в остатке и не-сущее, оба (помещены),

Смерть, бодрость, Праджапати.

(Существа), связанные с мирозданием, опираются на остаток,

А также вра(?) и дра(?) и благополучие у меня.


Крепкий, укрепи ты, прочный, нья (?),

Брахмана, десять создателей всего.

Как колесо – вокруг втулки со всех сторон,

(Так) божества укреплены в остатке.


Гимн, мелодия, жертвенная формула – в остатке,

Песнопение, начальное восхваление, восхваление.

Произнесение «Хин!» – в остатке, тон

И журчание мелодии. Это у меня.


(То), что связано с Индрой-и-Агни, с (Сомой) Паваманой,

Обладающие великим именем (стихи), великий обряд —

В остатке (находятся) (все) члены жертвоприношения,

Как зародыш внутри матери.


(Обряд) посвящения царя, ваджапея,

Агништома, затем праздничный обряд (сомы),

Арка и жертвоприношение коня (находятся) в остатке —

У него живая жертвенная солома, (он) самый опьяняющий.


Разведение жертвенного костра, а также посвящение,

Исполнение желаний вместе со (стихотворным) размером,

Отложенные жертвы, (торжественные) праздники сомы

Помещены вместе в остатке.


Принесение жертвы в костер и вера,

Произнесение (возгласа) «Вашат!», обет, покаяние,

Награда, пожертвованное и дарованное

Помещены вместе в остатке.


(Жертвоприношение), длящееся одну ночь, две ночи,

Купленное в тот же день, купленное (заранее) (?), достойное хвалы —

(Все это) вплетено (и) заложено в остатке,

Мелочи жертвоприношения – благодаря мудрости.


(Жертвоприношение), длящееся четыре ночи, пять ночей,

Шесть ночей, обоего рода, вместе,

Состоящее из шестнадцати (частей) и длящееся семь ночей, —

Все родились от остатка,

(Те) жертвы, которые заключены в бессмертии.


Часть мелодии, слог в конце мелодии,

Всепобеждающий и (тот), что победоносный (обряд),

Происходящий за один день и через ночь (заключены)

в остатке, А также двенадцатидневный. Это (все) у меня.


Радость, благожелательность, спокойствие,

Удовольствие, питательная сила, бессмертие, мощь —

В остатке все встречающиеся

Желания желанием удовлетворены.


Девять земель, океаны,

Небеса помещены в остатке.

Светит солнце в остатке,

День и ночь. Это также у меня.


(Жертвоприношение) упахавьям, день в середине годового (жертвоприношения),

И (те) жертвоприношения, которые совершены в тайне,

Несет остаток, носитель

Всего, отец родителя.


Отец родителя, остаток,

Внук дыхания (жизни), дед…

Он живет, повелевая всем,

Бык, занимающий высшее место на земле.


(Космический) закон, истина, покаяние, царствование,

(Жертвенный) труд, долг и действие,

Что было, что будет в остатке (заключены),

Мужество, удача, сила в силе.


Успех, могущество, намерение,

Власть, царствование, шесть широких (просторов),

Год (заключены) в остатке,

Подкрепление, приказания (жрецам), зачерпывания (сомы), возлияние.


(Жертвоприношения) с четырьмя хотарами, (гимны) апри,

Сезонные жертвоприношения, приглашения богов

В остатке (заключены), жертвы, призывы,

Приношение животных, затем простые жертвы.


Полумесяцы и месяцы,

Части года вместе с сезонами,

В остатке (находятся) шумные воды,

Гром, великий шум.


Гравий, песок, камни,

Целебные травы, растения, травы,

Тучи, молнии, дождь

Заключены вместе в остатке, заключены.


Успех, достижение, получение,

Исполнение, великая удача,

Полное достижение, преуспеяние

В остатке собраны, заложены, помещены.


Что дышит с помощью дыхания

И что видит с помощью зрения —

Из остатка родились на небе Все боги, обитающие на небе.


Гимны, мелодии, (стихотворные) размеры,

Повествование о древнем вместе с жертвенной формулой —

Из остатка родились на небе

Все боги, обитающие на небе.


Вдох и выдох, зрение, слух,

(То), что непреходящесть и преходящесть, —

Из остатка родились на небе

Все боги, обитающие на небе.


Радости, наслаждения, веселье

И (те), кто с радостью ликует, —

Из остатка родились на небе

Все боги, обитающие на небе.


Боги, предки, люди

И (те), что гандхарвы-и-апсарас, —

Из остатка родились на небе

Все боги, блистающие на небе.[45]


Понятие «остатка» послужило основой для формирования в брахманизме представления о карме, которая с этой точки зрения представляет собой не что иное, как остаток прежних действий, от которого человек не очистился. Таким образом, остаток играет фундаментальную роль в постоянном запуске действий механизма кармы. По словам Ш. Маламуда, желание достичь освобождения (любым способом и с помощью любых практик) сводится, по большому счету, к уничтожению остатка кармы (Маламуд, 2005: 53–54).

И Ганеша был создан Парвати именно из остатка, после ее притираний и умащений. Не случайно одним из его аспектов является Уччхишта-Ганапати – Ганапати, который связан с ритуальным загрязнением. При этом для некоторых категорий индуистов Уччхишта-Ганапати является высшим божеством, а другие боги считаются всего лишь его аспектами [46].

Любопытные параллели имеются в ведийском и брахманическом ритуале, когда поэтапно воссоздается тело пуруши, что, по мнению П. Б. Кортрайта, напоминает процесс создания Ганеши (Courtright, 1985: 54–55). П. Б. Кортрайт высказывает предположение, что символику создания Ганеши можно понять только через призму ведийского ритуала, рассматривая процесс сотворения сына богиней как своеобразный отголосок ведийской культуры, которая, как известно, была ориентирована на ритуал.


Святое семейство

(Современная миниатюра в стиле Кангра)


Существует еще одна любопытная версия, согласно которой Ганеша был создан совершенно из другой субстанции, не имеющей никакого отношения к остатку или загрязнению. «Брахманда-пурана» (IV, 27. 67–72) сообщает, что Ганеша появился на свет из сияющей улыбки Лалиты. Он возник со спутанными волосами, с полумесяцем на голове, с десятью руками, с большим животом, издавая при своем появлении приятный громкий звук. И при этом находился в объятиях Сиддхилакшми. Ганеша в этом случае появился как самодостаточное божество, он не был младенцем. К тому же, у него уже была голова слона.

Существует любопытный эпизод, имеющий отношение к Ганеше, где, как и в случае со Скандой, отражен конфликт двух матерей. Вот какую историю рассказывает «Матсья-пурана» (154. 499–505). Как-то раз Парвати с подругами стала играть в куклы (kṛtimaputraka)[47]. И вот, создав из притирания и грязи человечка с головой слона, бросила его в Гангу. Там мальчик стал расти и вырос до огромных размеров, став величиной со вселенную. Когда Парвати позвала его, назвав сыном, он подошел к ней. Но и Ганга позвала его, назвав сыном, и мальчик подошел к ней тоже. Поэтому Ганешу называют Гангея, то есть Сын Ганги, а также Двайматура – Имеющий двух матерей.

Существует альтернативная версия приведенной выше истории, когда рождение Ганеши связывается со слонообразной Малини, обитавшей в устье Ганги. Иногда она числится в богинях, а иногда ее относят к демоницам. В «Линга-пуране» (2. 2. 27. 90–93) Малини фигурирует в качестве одной из многочисленных шакти, которые призываются во время ритуала джая-абхишека.

Малини, когда пила воду из Ганги, случайно вместе с водой выпила частички субстанции Парвати в виде все той же грязи с благовониями. А по другой версии Парвати смешала грязь с собственного тела с благовониями, а потом предложила эту субстанцию Малини как напиток. Та забеременела, родив через какое-то время мальчика с четырьмя руками и пятью слоновьими головами. Ганга решила, что это ее сын, но Шива сказал, что это сын Парвати. Он оставил мальчику только одну из пяти голов, удалив остальные. После чего назвал Ганешу «устранителем препятствий» (Jacobi, 1910: 808)[48].

На последних двух примерах мы видим, что по факту настоящей матерью Ганеши является Малини, которая выносила ребенка в себе, или Ганга, в водах которой ребенок рос и развивался. Но для Шивы было очевидно, что мальчик принадлежит Парвати, являясь ее «плотью и кровью», ее частью. При этом сам Шива не принимал абсолютно никакого участия в создании ребенка, хотя и признал его своим сыном. В связи с этим «Вамана-пурана» (28. 71–72) объясняет происхождение одного из основных имен Ганеши следующим образом: раз сын Парвати появился на свет без участия мужа (nāyaka), поэтому он будет носить имя Винаяка (Vināyaka).

Другие тексты рассказывают нам совершенно иную историю появления на свет Ганеши, в которой уже оба божественных родителя являются активными участниками создания ребенка. Согласно «Супрабхедагаме», Шива и Парвати отдыхали в лесу на склонах Гималаев. Там они увидели слонов – самку и самца, которые наслаждались близостью друг с другом. Боги тоже возжелали насладиться друг другом в образе слонов и приняли форму этих животных. После этого на свет появился ребенок с головой слона (Rao, 1914: 44–45).

Судя по всему, данная версия происхождения Ганеши пользовалась большой популярностью у средневековых поэтов, поскольку неоднократно встречается в разных вариантах. В частности, в южноиндийской поэме «Кумара самбхаваму» на телугу, где Нанне Чода (1080–1130) довольно ярко описал любовные игры слонов (Srinivas, 2007: 20). А в произведении «Уттара кандаму», тоже созданном на языке телугу литературным дуэтом в лице Качи Бхупати и Витталя Натхи, рассказывается похожая история рождения Ханумана. Шива и Парвати удалились в лес и увидели спаривающихся обезьян в ночь полнолуния. Парвати выразила желание повторить любовный опыт этих животных и Шива согласился. Они превратились в обезьян и наслаждались друг другом, после чего Парвати забеременела, хотя в итоге жизнь дала Хануману Анджана (Srinivas, 2007: 33).

В вышеприведенной истории со слонами Ганеша появился в результате активного участия обоих родителей. Тем не менее, существуют версии, согласно которым Ганеша был создан при более пассивном участии Шивы и Парвати. К примеру, в «Вамана-пуране» (28. 57–59, 64–66) содержится довольно любопытный эпизод, рассказывающий о том, как капли пота Шивы попали на фигурку, которую слепила Парвати из грязи, и фигурка ожила. Вот как это было. Малини, на этот раз выступающая как служанка Парвати, намазала золотистое тело богини ароматными притираниями, а потом оставила ее создавать ребенка из ее же собственной грязи (mala). Сделав мальчика, богиня поставила его на землю. Через некоторое время вернулся Шива и совершил омовение рядом с тем местом, где находилась фигурка. Пот Шивы и Парвати соединился на влажной земле и попал на фигурку, которая превратилась в Ганешу с хоботом слона. Повелитель мира был доволен появлением такого существа, признав в нем своего сына.

А «Бхавишья-пурана» (2. 4. 31–33) говорит о попавшей на фигурку капле крови, объясняя таким образом красный цвет, который ассоциируется с Ганешей. Интересно в этой связи замечание П. Б. Кортрайта, который полагает, что пот в предыдущей версии может символизировать сексуальную жидкость, или семя (Courtright, 1985, с. 44–45).

Согласно версии, изложенной в «Линга-пуране» (I. 105. 4–22), сам Шива воплотился в своем сыне, приняв образ Ганешвары. Шива вошел в лоно Умы, в результате чего сразу же родился красивый мальчик – Ганешвара. То есть Ума-Парвати не вынашивала ребенка в себе. Шива дал ему имя Вигхнешвара – Господин препятствий, потому что ребенок должен был создавать препятствия на пути асуров и прочих злых существ, чинить всяческие помехи в их ритуалах. Ведь этот ребенок был создан по просьбе богов. Все небожители возрадовались, а ганы сразу же почтили его. Юноша поклонился обоим родителям и начал танцевать. Шива самостоятельно совершил все необходимые ритуалы по случаю рождения сына. Он держал его на своих руках, обнимал и целовал. Отец мира произнес такие слова: «О мой сын, ты рожден, чтобы уничтожить дайтьев, помогать богам и брахманам. Будь на пути, который ведет в небо. Создавай препятствия в ритуалах для тех, кто совершает жертвоприношения, не заплатив жрецам. Разрушай жизненное дыхание тех, кто неправильно совершает обряды обучения и изучения Вед, комментарии к ним и ритуалы. Разрушай жизненное дыхание мужчин и женщин, выбывших из своих каст и тех, кто не выполняет свои обязанности. Винаяка, защищай своих почитателей!» и т. д.

«Вараха-пурана» (23. 3–29) излагает свою версию. Однажды Шива задумался, размышляя о защите интересов богов. Дело в том, что в раю оказалось слишком много людей, поэтому боги и мудрецы попросили у Шивы помощи. Они были недовольны тем, как распределены препятствия на пути аскезы. Шива согласился помочь. В размышлении Шива все время смотрел на богиню «с немигающим взглядом», и не мог оторвать от нее глаз, при этом с его лица не сходила улыбка радости. Так из уст Шивы, из его улыбки, появился юноша, который был его копией. Юноша получился настолько прекрасным, что Ума засмотрелась на него. Шиве это не понравилось, его охватила ярость, и он проклял своего двойника – отныне Ганеша должен иметь голову слона, яджнопавит из змеи и большой живот. Шива был в ярости. Все его тело дрожало и с него капала на землю вода. При этом каждая капля превращалась в темного винаяку с головой слона, и все они держали разное оружие. Так появилось огромное количество винаяков на земле. Брахма предложил, чтобы рожденный из уст Шивы юноша стал их предводителем – Ганапати. Шива согласился и обратился к сыну со следующими словами: «Да будешь ты зваться Винаяка, Вигхнакара, Ганеша и Бхавапутра, а винаяки станут служить тебе».

Взгляд Шивы на богиню «с немигающим взглядом» можно рассматривать как контакт двух супругов на более тонком уровне. В данной версии субстанцией, из которой появился Ганеша, оказалось сознание Шивы, или сила мысли (а также его улыбка). Оно соотносится с самым тонким из пяти элементов – акашей (ākāśa), то есть пространством, или небом. Как повествует все тот же текст, Шива решил воплотиться в акаше, поскольку к этому моменту был уже воплощен в остальных четырех элементах – в воздухе, огне, воде и земле (23. 10–15). Поэтому и создал по просьбе богов силой мысли прекрасного юношу, который был его копией.

«Брахмавайварта-пурана» (Ганапати-кханда, гл. 1–8) излагает еще одну версию рождения Ганеши, согласно которой Ганеша является инкарнацией Кришны, который самопроявился прямо на ложе Шивы и Парвати. Правда, воспользовавшись уже имеющейся субстанцией – пролитым семенем Шивы. Тем не менее, в данном случае роль божественной четы в появлении на свет ребенка практически сведена к нулю. А дело было так.

Когда Шива женился на Парвати, они уединились в саду на берегу реки Нармады, где тысячу лет наслаждались друг другом на ложе из цветов. Взволнованные боги вместе с Брахмой явились к Вишну за советом, опасаясь, что от такой страсти у божественной четы может родиться чрезвычайно могущественный ребенок. Изложив суть дела, Брахма обеспокоенно спросил Вишну о будущем ребенке Шивы и Парвати, на что Вишну ответил следующее: боги должны сделать так, чтобы семя Шивы не попало в матку Парвати, а упало на землю, иначе родится ребенок, который уничтожит всех богов и асуров. И вот боги во главе с Индрой оказались на берегу Нармады. Они по очереди стали возносить молитвы Шиве и тому пришлось прервать любовные утехи. Семя упало на землю. Из этого семени предстояло появиться на свет Картикее.

После этого Парвати, или Дурга, как ее называет текст, совершила пуньяка-врату, желая получить сына. Она визуализировала Кришну и пожелала, чтобы ее сын был таким же прекрасным. Выполнив все необходимые обряды, она уединилась в гималайском прекрасном лесу вместе с Шивой. Но Вишну, приняв образ нищего брахмана, пришел туда и начал отвлекать их, делая вид, что просит у божественной четы помощь. Семя Шивы снова не попало в матку Парвати, а оказалось на ложе. Далее состоялась беседа между брахманом и божественной четой, и в заключение Вишну-брахман произнес речь, из которой следует, что в каждой кальпе Кришна рождается в образе сына Парвати как Ганеша. И вскоре это снова должно произойти. Сказав это, брахман исчез. И в тот же миг на ложе божественных супругов, пропитавшись семенем Шивы, появился только что родившийся младенец. Он был прекрасен. Так и появился на свет Ганеша.

Интересно, что другие боги нередко вмешиваются в личные отношения Шивы и Парвати, причем довольно активно и бесцеремонно. Иногда они заинтересованы в потомстве этой четы, а иногда – нет. Примером может служить только что приведенная история из «Брахмавайварта-пураны» или, например, история, изложенная в «Вамана-пуране» (28. 31–35). Как-то Шива предавался любовным утехам со своей божественной супругой, отчего все миры вместе с семью океанами пришли в движение. Боги были напуганы, но не понимали, что происходит. Вместе с Индрой они явились к Брахме и тот объяснил, что таковы последствия любовной игры Шивы и Парвати. Богов такое объяснение отнюдь не успокоило, а скорее, наоборот. Они опасались, что от такого соединения Шивы и Парвати родится очень необычный ребенок, который может лишить Индру его положения царя богов. Следовательно, необходимо что-то предпринять…

В этой связи интересно наблюдение П. Кортрайта: во время бенгальского праздника Шива-гаджан богиня, представленная в виде сосуда с водой, находится не возле изображения Шивы, а отдельно, хотя все понимают, что она – его жена. Потому что сочетание сил Дурги и Шивы может привести к разрушительным последствиям (Courtright, 1985: 44).

В большинстве версий оба родителя принимали участие в создании Ганеши. При этом материалом для его создания могла служить как субстанция матери, так и субстанция отца, или же субстанция обоих родителей. Это могла быть некая внешняя часть тела богини (одежда, притирания или грязь Парвати, а также ее улыбка) или часть Шивы (его семя, пот, кровь, сознание или улыбка). То есть каждый конкретный текст утверждает свой ход событий, излагает свою версию происхождения Ганеши и называет свой вариант субстанции, из которой тот был создан.

Факт создания Ганеши из субстанции одного из родителей создает тесную связь между ними и делает его частью одного из них. Например, Ганешу называют частью Умы (Umāṅga) или приносящим счастье Гаури (Gaurīsukhāvaha). Показательно в этом отношении положение Ганеши как убежденного холостяка (по одной из версий), ибо во всем мире нет такой же прекрасной женщины, как его мать. И если периодически в какой-либо пуранической истории у Ганеши случаются конфликты с кем-либо из членов его семьи, то ни в одном мифе не встречается упоминаний о конфликте между ним и Парвати.

Но Ганеша известен также как акашик-часть Шивы (от санскр. ākāśa – пространство). Как мы видели, существуют версии, согласно которым именно Шиве принадлежит активная роль в процессе создания Ганеши. А иногда он оказывается не просто активной стороной, но даже единственной. То есть в зависимости от конкретного текста и от конкретной традиции, в рамках которой этот текст создавался, происхождение Ганеши оказывается неразрывно связанным либо с Парвати, либо с Шивой.

Местом обитания Ганеши считается Кайлас/Кайлаш, где проживает все семейство Шивы. Хотя у каждого из членов этой семьи может быть свое пространство (у Ганеши – Махараштра, у Сканды – Тамилнаду, у Деви – Бенгалия), тем не менее, знаменитая гималайская вершина неизменно является их общим «отчим домом». Как отмечал Б. Цигельбальг, хотя Ганеша и присутствует везде, место его обитания находится на Кайлаше, рядом с отцом (Ziegenbalg, 1869: 61). Определенная связь Ганеши с Шивой проявляется и в культе 56 Винаяков, расположенных в Бенаресе, или Каши, который традиционно считается городом Шивы.

Все это показывает, сколь тесна связь между Шивой и Ганешей, выступающим везде и всегда как его сын. Хотя, по словам А. П. Кармаркара, вплоть до конца эпического периода (периода «Махабхараты») не встречается никаких упоминаний о том, что Ганеша является сыном Шивы и Парвати (Karmarkar, 1950: 136), а И. Бермиджн полагает, что Ганеша стал считаться сыном Шивы только в VII–VIII веках (Bermijn, 1999: 63).

Иногда встречается точка зрения, согласно которой Шива и Ганеша изначально являлись одним божеством, поэтому Ганеша представляет собой еще один аспект Шивы (Michael, 1983: 96). Это вполне вероятно, особенно если учесть, что, согласно некоторым версиям, Ганеша является копией своего божественного отца, его отражением. Даже если его создавала Парвати. Об этом упоминает, к примеру, «Сканда-пурана» (Махешваракханда, I.10, 28): Парвати создала Ганешвару и он был как Шива.

Будучи копией отца, Ганеша зачастую дублирует и его образ. В различных текстах дается описание характерных особенностей иконографического образа Ганеши: он трехглазый, одет в шкуру тигра (vyāghracarmāmbaradhara), на нем священный шнур в виде змеи (vyālayajñopavītī), и нередко он держит в руках те атрибуты, которые характерны именно для Шивы. Например, трезубец. Более того, ганапатьи, подобно шиваитам, поклоняются также лингаму Ганеши, а некоторые его эпитеты (Вакратунда, Экаданта, Ганешвара и др.) в прошлом относились к Шиве.

В мифологии и иконографии отражена идея воспроизводства отцом себя самого в своем сыне, чем он спасает себя же от смерти, продолжаясь в потомстве. После зачатия муж в своей жене становится эмбрионом, которого она заново рождает. Об этом прямо говорится в «Законах Ману» (9. 8): «Муж, проникнув в жену и став зародышем, возрождается в этом мире; ибо женская сущность жены состоит в том, что он возрождается в ней». Так жена становится матерью своему мужу, который появляется в образе сына.

Да и в социальном пространстве индуизма сын является продолжателем отца в сфере профессиональной и ритуальной деятельности. Поэтому нет ничего странного в том, что, как и Шива, Ганеша танцует, уничтожает демонов, опоясан змеями и является повелителем его ганов.

Но как бы там ни было, появление на свет божественного ребенка в семье Шивы явилось благоприятным событием для всего мира. «Сканда-пурана» (Нагара-кханда: 142. 39) говорит, что благодаря Ганеше (который здесь назван Мартьяда) даже те, кто утратил возможность находиться в сварге (рай), не попадает в нараку (ад). А «Брахмавайварта-пурана» (Ганапати-кханда: 1. 3) устами мудреца Нарады провозгласила, что рождение Ганеши приносит процветание и благополучие.


Святое семейство (Живопись, Бенгалия, XX в.)


41

Такая ситуация явилась результатом проклятия Рати, жены бога любви Камадевы, которого Шива испепелил своим третьим глазом, выйдя из глубокой медитации в тот момент, когда Кама выпускал одну за одной стрелы любви в медитирующего Шиву. Шива должен был жениться на Парвати ради появления на свет сына, способного убить демона. И поскольку Камадева превратился в горстку пепла по вине Парвати, пусть и косвенно, то Рати в сердцах произнесла проклятие в ее адрес.

42

Это так называемая концепция четырех врожденных долгов (ṛṇa) – перед богами (deva-ṛṇa), мудрецами (ṛṣi-ṛṇa), предками (pitṛ-ṛṇa) и людьми (nara-ṛṇa). Именно долг перед предками является религиозной обязанностью, заставляющей мужчину жениться и обзаводиться сыновьями.

43

Подробности формирования тела описаны в «Гаруда-пуране». См.: Тюлина Е. В. «Гаруда-пурана». Человек и мир: Пер. с санскрита, исслед., коммент. М.: Восточная литература, 2003.

44

Санньясин не совершает жертвоприношений и не имеет отношения к системе остатков. Согласно «Баудхаяна-дхармасутре», санньясин помещает жертвенные огни внутрь себя и приносит жертву атману (II, 18, 9, 10).

45

Перевод гимна дается по изданию: Атхарваведа (Шаунака): в 3 т./пер. с вед., вступ. ст., коммент. и прил. Т. Я. Елизаренковой; Институт востоковедения РАН. М.: Вост. Лит., 2005.

46

Нередко почитатели Уччхишта-Ганапати относятся к тантре левой руки.

47

Буквально «создание сыновей»; индийский вариант игры «дочки-матери», где вместо дочек фигурируют сыновья.

48

Данная версия содержится в произведении XIII века «Харачаритачинтамани» Джаядратхи.

Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология

Подняться наверх