Читать книгу Лекарство от скорби и утешение в унынии. Молитвы и обереги - Елена Исаева - Страница 18

«Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное.

Блажени плачущии, яко тии утешатся.

Блажени кротции, яко тии наследят землю.

Блажени алчущии и жаждущие правды, яко тии насытятся.

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

Блажени чисти сердцем, яко тии Бога узрят.

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Блажени изгнаны правды ради, яко тех есть Царство Небесное.

Блажени есте егда поносят вам и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на Небесех» (Евангелие от Матфея, 5 : 3-12, Нагорная проповедь).

Намереваясь сказать напутствие или слово истины Своим ученикам, Иисус редко делал это тайно. Чаще Он собирал вокруг себя толпы верующих, среди которых было множество таких, которым еще предстояло узнать путь жизни. Спаситель хотел достучаться до множества заблуждающихся и невежественных людей, которым преподавал истину там, где ее воспринимали умы, омраченные неверием. Словами мольбы, ободрения и предостережения Он стремился возвысить любого, к Нему пришедшего.

Нагорная проповедь, как и многие другие, предназначалась прежде всего Его ученикам, однако Спаситель произнес ее при большом стечении народа. Священное Писание гласит, что после этого Он направился с апостолами к берегу моря, где наутро собралось множество народу. Люди толпами шли из Галилеи, Иудеи, Переи, Идумеи, Десятиградия и даже из самого Иерусалима. Узкий берег не вмещал всех желающих послушать наставления Христа, поэтому Учитель поднялся на гору, сел на траву, и все присутствующие последовали Его примеру.

Ученики сели рядом с Иисусом и старались не пропустить ни единого Его слова. Это были самые внимательные слушатели, жаждущие познать истину, которую им впоследствии предстояло открыть другим народам. Они обступили Спасителя со всех сторон, предчувствуя что-то необычное. Уверенные в скором наступлении нового Царствия, они думали, что речь пойдет о нем. Напряженное ожидание охватило и других собравшихся. На лицах людей отразилась глубокая заинтересованность. Они сидели на склоне горы, ожидая наставлений Учителя, а их сердца переполнились мечтами о будущей славе.

Здесь находились и фарисеи с книжниками, с нетерпением ожидавшие часа, когда Израиль будет господствовать над римлянами и владеть неисчислимыми богатствами величайшей империи. Бедные рыбаки и крестьяне надеялись услышать, что в недалеком будущем вместо постоянного страха перед голодом и тяжкого труда они получат богатые наделы и смогут вести сытую и праздную жизнь. В общем, все люди надменно уповали на будущее величие Израиля и его Богом избранного народа, который сумеет подчинить себе других. А Иерусалим при этом станет столицей мира и возвысится над остальными государствами.

Но Христос начал говорить, и надежды на величие и мощь Израиля стали блекнуть по сравнению с истиной, которую Он преподнес. В Нагорной проповеди Иисус постарался исправить искаженные помыслы собравшихся и дал Своей пастве правильное представление о грядущем Царствии. Он не стал прямо критиковать заблуждения народа. Ведь состояние мира, достойное жалости из-за множества грехов, и так было очевидно. А то, чему начал учить людей Христос, было прекраснее всего, что было известно. Учитель не стал оспаривать представление людей о Царстве Божием, но он рассказал, на каких условиях они могут в него войти, позволив присутствующим самим сделать вывод о природе Его Царства. Истины, которым научил Он людей, актуальны и по сей день, ведь каждый из нас не меньше древних израильтян нуждается в познании принципов, лежащих в основе Царства Божиего.

Первыми словами Иисуса, обращенными к народу, собравшемуся на горе, были слова о девяти блаженствах. Блаженны те, кто признавая духовную бедность, ощущает необходимость ее искупления. Ведь Евангелие проповедуется бедным, но открывается оно не тем, кто горд духом и не считает себя нуждающимся, а лишь кающимся и смиренным. Таким образом, для очищения от грехов открыт единственный источник, к которому могут прийти и припасть только нищие духом.

Гордые сердцем тоже пытаются заработать спасение. Но заслуживают ли они жизни вечной? Ответ на этот вопрос можно найти в праведности Иисуса. Ведь Господь не сможет ободрить человека в унынии, утешить в скорби или исцелить в болезни до тех пор, пока тот сам не увидит своих слабостей, не освободится от самонадеянности и не вверит свою жизнь Божиему Промыслу. Лишь тогда он сможет достойно принять дары, которые Господь уготовил для него. Душе, осознающей собственную нужду, не будет ни в чем отказано. Такой человек имеет беспрепятственный доступ к Богу, в Котором обретается вся полнота.

«Блажени плачущии, яко тии утешатся».

Смысл этого высказывания Иисуса не в том, что плач сам по себе снимает вину греха. Притворного смирения Господь не одобряет. Истинный плач – это не рыдание и меланхолия, хотя печалиться о своей греховности не запрещено никому. Однако при этом мы должны быть рады драгоценному преимуществу, которое Господь Бог дает своим чадам.

Мы нередко печалимся и скорбим, когда видим, что наши злые дела ведут к неприятностям, однако скорбь такого рода не считается покаянием. Истинным сокрушением о грехах является воздействие Святого Духа, открывающего нам всю неблагодарность наших сердец, огорчающую Спасителя. Именно такое раскаяние приводит нас к подножию Креста, ведь каждый наш грех снова и снова ранит Иисуса, а когда мы видим Того, Кого пронзил наш грех, мы скорбим о том, что принесли Ему страдания. Такого рода плач и приводит к отвержению греха.

В миру скорбь принято воспринимать как слабость. Тем не менее люди церковные считают это состояние духа силой, связывающей кающегося с Господом Богом. Эта сила показывает, что ангелам Божиим разрешено вернуть скорбящей душе все утраченные ею добродетели, которые она растеряла в результате греха и ожесточения. Потому-то слезы кающегося можно сравнить с каплями дождя, предвещающими истинную святость. Печаль такого рода предвещает радость, которая для скорбящей души становится живым источником.

Есть утешение и тем, кто испытывает тяготы и страдания. Униженное положение и горечь несчастий полезнее, чем потакание греху. Господь через наши страдания открывает людские слабости, для того чтобы по Его благости мы поднялись над своими недостатками. Открывая людям самих себя, Всевышний испытывает нас: как мы воспримем его советы и обличение. Поэтому, перенося лишения и испытания, не следует жаловаться или огорчаться. Этим мы только отталкиваем руку Христа. Лишь смирение перед Богом поможет преодолеть все трудности. Ведь пути Господа непонятны только тем, кто привык видеть мир в розовом свете. Поэтому людям с нашей обычной людской природой пути Господа кажутся безрадостными и мрачными. Однако Божии пути милосердны, а в конце их нас ожидает спасение.

«Блажени кротции, яко тии наследят землю».

Любые трудности легче переносить тому, кто сподобился кротости Христа. Если человеку присуще смирение, подобное смирению Господа, он сможет быть выше обид и ежедневных неприятностей. В конце концов все это перестанет омрачать его дух, потому что доказательством христианского великодушия является самообладание. Только тот, кто, подвергаясь жестоким нападкам или оскорблениям, не теряет доверия и спокойствия, позволяет Богу являть в себе Свое совершенство. Смирение – великая сила, благодаря которой одерживали победы многие последователи Христа. Оно же является одним из признаков принадлежности к Царству Небесному.

Господь всегда вознаграждает людей, которые являют смиренный и кроткий дух Христов. Многие могут относиться к ним с презрением, однако для Всевышнего они представляют особую ценность. В небесную обитель попадают не только щедрые, мудрые и великие. И не только исполненные неугасимой энергии и трудолюбия достойны Царства Небесного. Нищие духом, жаждущие общения с Христом, и смиренные, желающие выполнять Его волю, тоже сподобятся войти в него.

«Блажени алчущии и жаждущие правды, яко тии насытятся».

Чувство собственной неполноценности заставляет многих жаждать правды, однако во многих случаях этому желанию суждено остаться неудовлетворенным. Но те, в чьем сердце есть место для Христа, смогут ощутить и оценить Его любовь. Все, кто хочет уподобиться Иисусу, достигнут желанной цели, потому что Дух Святой никогда не оставит душу, стремящуюся к совершенству. Если взор человека постоянно обращен к Богу, действия Духа будут продолжаться до той поры, пока душа такого человека не станет отражением образа Божиего. Чистая любовь облагородит душу и даст ей силы достигнуть вершин Божественного знания.

«Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

Блажени чисти сердцем, яко тии Бога узрят».

Всякий дурной помысел оскверняет душу, отстраняет нравственность и приводит к ослаблению влияния Святого Духа. Скверные мысли притупляют духовное зрение, и такой человек не видит Бога. Кающегося грешника Господь прощает, но, даже обретя прощение, его душа остается поврежденной. Поэтому люди, стремящиеся постичь истину духовную, должны опасаться нечистых речей и даже мыслей.

Здесь Христос говорит не только о плотской чистоте или отсутствии обрядового осквернения, которого со всей строгостью избегали иудеи. Созерцанию Бога препятствует себялюбие: дух своекорыстный видит в Боге себе подобного, и пока человек не преодолеет это представление, он не в состоянии понять Того, Кто Сам есть любовь. И только смиренный, бескорыстный и доверчивый сможет увидеть Бога Живого.

«Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся».

Мир Христа – это плод правды и гармонии. Мир людей противится Божиему закону: грешники враждуют с Творцом, в результате воюют и друг с другом. Человеческие планы облагораживания и очищения общества или отдельных его членов, как правило, не приносят плодов, так как не затрагивают сердца. Единственной силой, могущей создать и сохранить мир, является благодать Христова. Однажды поселившись в сердце, она навсегда изгоняет страсти, порождающие разногласия и раздоры.

Услышав слова о миротворцах, люди были потрясены, ведь поучения Христа сильно отличались от предписаний фарисеев. До этого момента все были твердо убеждены: счастье – это слава и почести, а также обладание мирским богатством. Человеку приятно, когда его уважительно называют «равви» и превозносят как набожного и мудрого. В этом случае достоинства человека выставлены напоказ, что до Нагорной проповеди считалось вершиной счастья.

Но Учитель в присутствии неисчислимой толпы заявил, что подобные люди имеют только земной достаток. Иисус говорил это уверенно, как человек, облеченный властью. Присутствующими овладел страх, они оглядывали друг друга с сомнением. Ведь если Этот Человек говорит правду, то кто из них способен спастись? Однако многие в толпе были убеждены, что Учителя вдохновляет Святой Дух, а Его слова исходят непосредственно от Бога.

Иисус объяснял народу, что значит настоящее счастье и как его достичь, указывал на своих учеников, избранных Богом для ведения людей путями праведности к жизни вечной. Спаситель знал, что на пути их ждет много горестей и разочарований, что они встретят решительное сопротивление, что их свидетельства будут отвергать, а самих их обрекать на муки. Поэтому Он продолжал: «Блажени есте егда поносят вам и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на Небесех».

Мир ненавидит праведность и наслаждается грехом, поэтому он враждебен Христу. Все, отвергающие Его любовь, сочтут христианство помехой. Но свет Христа рассеет тьму, скрывающую под своим покровом великие грехи, и укажет на необходимость перемен. Поэтому люди, подчинившие себя влиянию Духа Святого, борются сами с собой и своими грехами. А соединившиеся с грехами борются с правдой и с Тем, кто ее олицетворяет.

Но вернемся к плачу. Он всегда был признаком горя и на первый взгляд никак не совместим с блаженством и тем более со счастьем. Стоящее в греческом оригинале Евангелия слово «пенфос» переводится неоднозначно: это не только плач, но и скорбь, печаль, горе либо траур по умершему. В наши дни плач приобрел слишком узкое значение: это лишь эмоциональная разрядка, завершающаяся пролитием слез. Употребленное Иисусом понятие намного шире, оно, конечно, включает и слезы, но только как внешнее проявление скорби, хотя и необязательное. Плач бывает и внутренним, что лучше всего отражается в трауре или посте, на время которого человек самоустраняется от веселья, развлечений и утешения.

Как тогда считать плачущего блаженным? Неужели только из-за того, что ему уготовано воздаяние в будущем веке? Говоря о нищих духом, мы подразумевали, что их блаженство ощущается уже в жизни нынешней. А всякий ли плач является блаженным? Ведь, плача об уязвленном самолюбии, несбывшихся мечтах или материальных лишениях, мы только усугубляем грех. Другое дело – плач ублажаемый. Он привлекает к нам Утешителя – Святого Духа. Так отстраняющийся от мирского утешения обретает утешение свыше.

Первой ступенью очистительного блаженного плача считается плач как о своих грехах, так и о грехах ближних. Если говорить о пути спасения как о пути восстановления разрозненного человеческого естества, преодоления греха и избежания погибели, слова Нагорной проповеди Иисуса уже не кажутся противоречивыми. А вот что пишет об этом святитель Григорий Нисский: «Как в телесных недугах, в которых одна из частей тела от какого-либо повреждения делается недействующею, знаком омертвения недействующей части служит ее бесчувственность; если же каким врачебным искусством телу снова возвращено будет жизненное чувство, то радуются уже болям члена и сам страждущий, и прислуживающий больному, признаком переворота болезни принимая то, что член стал уже чувствовать причиняемую ему боль».

Но существует и иная ступень. Если первая – это плач раскаивающегося грешника, который то встает на ноги, то снова падает, то вторая – плач праведника, обуздавшего страсти либо никогда не попадавшего в сети греха. Святитель Григорий на этот счет приводит поучительный пример, сравнивая скорбь ослепшего со скорбью слепорожденного: первый скорбит больше и глубже, потому что знает, чего лишен. Поэтому и тот, кто «возмог усмотреть истинное благо и потом уразумел нищету человеческого естества, тот, конечно, почтет душу бедствующею, оплакивая то, что настоящая жизнь не пользуется оным благом. Посему... слово ублажает не печаль, но познание блага, по причине которого человек страждет печалью о том, что не в жизни сего искомого».

Раздумывая о сокрушении сердечном, преподобный Симеон Новый Богослов утверждает, что без смиренного и благодушного претерпевания скорбей человек не может избавиться от жестокосердия и лукавства и стяжать благодатные слезы. В качестве примера он приводит железо, которое начинает размягчаться и сиять не иначе как под воздействием огня, после чего становится пригодным в хозяйстве. Так и подвижник Христов должен блюсти заповеди при любом искушении, а плодом их соблюдения будет умиленное сокрушение, приносящее плоды добродетели.

«Посему, – говорил Симеон Новый Богослов, – кто хочет отсечь страсти или стяжать добродетели, тому подобает паче всякого другого добра и подвига со всем усердием взыскать умиленного сокрушения, потому что без него никогда не увидать ему души своей чистою. Ибо как невозможно без воды вымыть загрязненное платье, так невозможно и душу омыть и очистить от скверн греховных без слез... Ибо умиленное сокрушение есть некий огонь Божественный, растапливающий горы и камни и превращающий их в луга и сады; оно изменяет души, его приемлющие, и бывает внутрь их источником, источающим живую воду, которая непрестанно бьет ключом, течет, как из какого родника, и напояет души, приемлющие Слово Божие с теплою верою.

Перво-наперво оно омывает скверну грехов у тех, которые делаются причастными его, потом вслед за омытием скверны грехов оно отмывает и страсти, и отбрасывает их, срывая, будто струпы с ран, разумею – лукавство, зависть, тщеславие и все порождения их. И не только это делает, он, как некий пламень огня, пробегает (по всему составу нашему), мало-помалу жжет и опаляет эти страсти, как терния, и, наконец, совсем уничтожает их. Это умиленное сокрушение сначала делает то, что стяжавший его горит сильным желанием совершенно избавиться и очиститься от страстей, потом возбуждает желание тех благ, которые уготованы от Бога любящим Его. И все это делает Божественный оный огонь сокрушения посредством слез».