Читать книгу Природная магия: Часть I: Народные традиции, мудрость фей, магия трав. Природная магия: Часть II: Баланс Света и Тьмы - Энн Моура - Страница 4

Я использую слова «природный» или «зеленый» для обозначения базового элемента ведьмовства, опираясь при этом на различные источники, которые легко обнаружить в современном язычестве. Зеленый цвет символизирует поклонение природе и использование растений, которые были частью человеческой культуры с незапамятных времен. Зеленый цвет имеет отношение к Повелителю и Повелительнице Зеленого Леса, Праотцу и Праматери, Матери-земле и Хозяину Дикого Леса. Кельты и гаэлы[4] использовали этот цвет для обозначения духов земли, обитателей холмов, фей, фейри (я не придаю этому слову того зловещего значения, которое иногда присваивается ему в литературе). Мы сталкиваемся с этим во многих легендах, где простое упоминание этого цвета выдает истинную природу персонажа. Я настоятельно рекомендую вам прочесть книгу Кэтрин Бриггс «Энциклопедия фей» (Katherine Briggs, Encyclopedia of Fairies), содержащую блестящий анализ и великолепную подборку сюжетов, легенд и коротких рассказов о феях (обитателях холмов).

Зеленый цвет был очень важен для жителей Британских островов, они даже соблюдали специальные правила при изготовлении и использовании зеленой краски. Мужчины могли участвовать на первых этапах работы – выращивании растений, но все остальные этапы создания краски осуществляли только женщины. Истинно природный оттенок этого цвета появлялся в результате длительной трудоемкой процедуры, которая могла быть составной частью особого ритуала[5]. Если краска была приготовлена неправильно, то цвет считался несчастливым. Люди соблюдали величайшие предосторожности, работая с цветами Другого Народа, но, как бы тщательно ни была окрашена ткань, скотты все равно считали, что зеленый цвет приносит несчастье и носить его могут лишь те, кто причастен к тайнам земли и Ремеслу Мудрых.

Хотя в природных (зеленых) элементах ведьмовства задействованы фейри, это вовсе не то же самое, что феи и эльфы викканских школ. Древние корни практик Зеленого уровня ведьмовства легко проследить в различных аспектах современных традиций Викки, церемониальной магии и также во многих других практиках, которые нередко объединяют, называя неоязычеством. Во всех этих проявлениях язычества факторы природной магии являются фундаментом, на котором базируются более современные идеи и практики. Это прочное основание обеспечивает Древняя Религия, которая существовала задолго до изобретения политизированных богов, авторитарных догм, профессиональных священников, сложных ритуалов и уровней посвящения.

В скандинавско-тевтонских системах (которые с исторической точки зрения можно назвать арийскими) базовый уровень называется Зеленым, затем идет более высокий Красный уровень, а объединенные Синий и Белый уровни являются главным объектом поклонения и практик. Однако личности и функции божеств, занимающих различные уровни, говорят об их действительном происхождении и предназначении. Зеленый уровень принадлежит Господину и Госпоже[6], при этом Господин представляет изобилие и плодородие, а Госпожа – мир, любовь и огромную силу магии. Красный уровень принадлежит Воину (Тору), воплощающему физическую силу. На самом верху находятся Белый уровень, принадлежащий Законодателю Тиру, символизирующему закон и порядок в обществе, и Синий уровень, принадлежащий Правителю (Одину), символизирующему власть вождя-патриарха, магическую власть (руны) и магическое самопожертвование. Эти же боги, хотя и под другими именами, появляются и в других арийских религиозных структурах.

Госпожа может подниматься на Синий уровень, в царство Одина. Предположительно, она обучала его своей магии, в результате чего «обновленная версия» Одина узурпировала в северных системах положение Господина Зеленого уровня. Бог правления был создан примерно четыре тысячи лет назад, чтобы отразить политическую реальность – смену общинного строя управляемым обществом. Следовательно, божества Красного, Белого и Синего уровней являются относительно недавними изобретениями, специально созданными (или эволюционировавшими) для того, чтобы узаконить новую политическую ситуацию. Однако, как утверждает Эдред Торссон в книге «Скандинавская магия» (Edred Thorsson, Northern Magic), истинным уровнем ведьмы является Зеленый.

Я рассказываю о происхождении уровней северных богов в своей книге «Танцующие тени: корни западных религиозных верований». И если таких божеств, как Воин, Законодатель и Правитель, можно обнаружить в 4 тысячелетии до н. э., то древнейшие в истории человечества религиозные практики восходят к дравидам – народу, жившему в долине реки Инд. История их религии насчитывает тридцать тысяч лет, в течение многих столетий ее распространяли торговцы, путешествующие морем, и именно она сформировала ядро языческих систем Европы.

В сегодняшней Индии дравиды все еще существуют как отдельная этническая группа, и их практики по-прежнему отражают то, что мы склонны называть европейским язычеством: узнаваемы концепции и даже имена. Дуальное Божество индского региона, а именно дравидских (а не индуистских) Шиву (или Иша) и Шакти (или Ума, Дану), с учетом дат, миграций и торговых путей можно рассматривать как предшественников европейской двойственности Господина и Госпожи: Рогатого Бога любви/плодородия/животных и Богини жизни/смерти/возрождения, которая и соответствует тому, что позднее стало известно как Зеленый уровень (фундамент) традиции одинизма (Асатру). Зеленый уровень отражает более древнюю религию, предшествовавшую формированию класса воинов и правителей и появившуюся задолго до того, как возникла потребность в политизированных божествах, которые служат для поддержания власти правителей с помощью священнослужителей. Именно создание новых богов привело к отделению людей от Божественного, что и вылилось в паттерн отчуждения от Бога, присущий современным официальным религиям.

Здесь важно запомнить следующее: когда я буду говорить о природной (зеленой) традиции ведьмовства, я буду обращаться к божествам, которые стали частью ведической индуистской традиции, базирующейся на арийской системе, но которые старше этой Древней Религии на десятки тысяч лет. Речь здесь не идет о смешении пантеонов и одновременном использовании, например, Шивы и Кернунна. Кернунн происходит от дравидского Шивы, изображения которого археологи нашли в долине Инда. Шива изображался с рогами, сидящим в позе йога, окруженным дикими и домашними животными, символизировал плодородие и любовь и выступал в качестве учителя, раздающего благословения. Кернунн, изображение которого мы видим на более позднем кельтском котле из Гундесрапа, сидит в такой же позе, тоже имеет рога, окружен дикими животными, а одна его рука поднята в благословляющем жесте. Это божество было принесено в Европу кельтами, наследниками дравидов, – народом, вытесненным в Европу и на Британские острова (через Иберийский полуостров) со своей родины в Лидии вследствие экспансии арийских племен (2000–1000 годы до н. э.). Более подробно о развитии религий говорится в приложении.

Занимаясь Ремеслом, я пыталась максимально приблизиться к обычаям Зеленого уровня и обнаружила, что для этого не нужны песнопения, молитвы, стилизованные ритуалы, специальные одеяния и догмы. Беседуя с другими ведьмами, как потомственными, так и одиночками, читая описания практик других людей, я поняла, что такой отказ от определенного стиля или формата получил широкое распространение. Подобный языческий подход сродни тому, что заставило протестантов-реформатов отказаться от карнавальной пышности католического ритуала – жестко регламентированного, не оставлявшего места для импровизации и не требовавшего понимания – и вернуться к более простым религиозным проявлениям.

Не случайно церемонии Римской католической церкви были отвергнуты народами германской группы, у которых были сильны языческие традиции. Пышные облачения католических священников, сложные ритуалы, оформление алтаря обязаны своим появлением римскому императору Диоклетиану, который правил как бог и которому поклонялись как богу. Католическая церковь просто-напросто присвоила себе церемонии Диоклетиана и назвала их христианскими после того, как старый император отрекся от трона. Императором от религии стал папа римский. Джон Роумер блестяще анализирует эволюцию религиозной практики в своей видеолекции «Завет».