Читать книгу Славянские боги и ритуалы - Евгений Колюжный - Страница 3

О древних временах повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т. д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов, можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).

Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, является палеогеология, палеоклиматология и в меньшей степени археология.

Звездная символика мифов также помогает датированию сих событий с помощью астрономических и астрологических приемов, которые иногда используются для датирования древних ведических текстов. Для датировки бывает необходимо знание не только европейской, индийской, авестийской, но так же и особенностей славянской астрологии. Есть астрологическая версия, утверждающая, что ведические мифы повествуют об эпохах начиная аж с 27-го тысячелетия до н. э.(?). Данное время включает в себя двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых длится около 2160 лет. Это время именуется «Коло Сварога» (предполагается, что в каждом «Коло Сварога» история во многом повторяется). Ныне идет эпоха Рыб, грядет эпоха Водолея…

Мифолегендарный период, иначе «время прародителей». Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей индоевропейской семьи народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ибо речь идет о 5—1-м тысячелетиях до н. э. (археологи расходятся во мнении). А от этих времен до наших дней дошло немало уникальных и подчас загадочных археологических памятников.

Легендарный, или предисторический период, иначе «время древних царств». Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, также священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств упоминаются имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники этого периода многочисленны и существенно дополняют сведения об истории славян этой эпохи. Время – с середины 2-го тысячелетия до н. э. и до III–IV веков н. э.

Легендарно-исторический и исторический периоды. Об этом времени (с IV до XI века н. э.) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славян ских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. Это время развития славянских государств в русле ведическо-языческой традиции. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С XI по XVI век постепенный упадок языческой религии, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев. С XVII века и поныне – преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры…

В отличие от многих европейских народов славяне наиболее полно сберегли живую традицию ведической веры. Славянский мир велик, потому-то на окраинах, в плохо доступных областях и сохранились реликты древней веры славян, слившиеся с распространенными ныне монотеистическими религиями. Древняя вера медленно угасала в славянских землях многие столетия, были преследования язычников и христианские поучения против язычества.

В нашей классификации древнеславянских богов мы опираемся на реконструкции А. Асова, который воссоздал на свой лад пантеон славянских богов по типу олимпийцев.

Сварог

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического «svargas» – небо; так же в этом слове представлен и корень «var» – горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. «Дид божий» Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам – Сварожичам…

Перун

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3-му тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.

Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X века – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии – это стрелы бога-гро-мовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот) как знак карающего божественного орудия стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея, – не кто иной, как Перун, «затесавшийся» в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ «бога-громовержца, бога скалы, камня» реконструируется лингвистически как праиндо-европейское (санскритское) «Перун-Перунт».

Тот, кто ищет покровительства у Перуна, – зациклен на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает «принцип Гро-мовика» единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако «громопоклонничество», как почитание Солнца или Огня, – лишь один из «путей» в язычестве; существуют и другие…

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Баян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»).

Велес – сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами – Рудра и Шива, Тот и Гермес, Луг и Велунд, наконец Один-Вили-Ве и Локи (примечание: это имена одного архетипа из разных культур и времен). «Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла действительно всегда идут рука об руку. Любимец Веле-са – совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничих, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество» и также было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» – финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» – казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира – божество-прародитель – в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Воло-сынь). Волос – древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти – «вълна» – восходит к тому же корню; другая форма имени бога – Волос). В таком понимании Велес не является только лишь «скотьим богом» (как Гермес – антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» – это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса – великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Во-лотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес – «водчий бог». Он же – страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие). О Велесе нам известно немногим более, чем об остальных богах древнеславянского пантеона за счет того, что сохранилась так называемая «Велесова книга» (см. Приложение 2).

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес, обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь также богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников – и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса – в низинах.

Классический славянский триглав: Дид-Дуб-Сноп; Сварог-Перун-Велес.

Стрибог

По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров. «Слово о полку Игореве» называет ветры «Стрибожьими внуками». Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

По другой версии, Стрибог, или Стриба(га), – древнее верховное божество пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. По функциям, как отмечает Б. А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Па-паю и греческому Зевсу.

У А. Н. Афанасьева находим: «С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти». Этим подчеркивается функция Стрибо-га, как посредника между Вышним и нижним мирами.

Любопытно также, что еще в ХIX веке русские крестьяне заклинали ветер именем «Стриба». Миролюбов описывает вызывание ветра, которое поют дети с целью раскрутить крылья мельницы: «Стрибу, стрибу подобрей / На крупчатку нам повей, /На крупчатку да на дерть, / А без тебе людям смерть! / Повей, стрибу, нам из неба, / Треба нам на завтрак хлеба!»

Дажьбог

Несколько столетий одним из почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова «дождь» (как иногда ошибочно думают), оно означает – «дающий бог», «податель всех благ». Часто употребляемая фраза «дай бог» служит отражением древнего имени Дажь-бога (в древнерусском «дай» было «дажь»). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac’bog у западных. У всех славян он выступает как «дающий бог» (deus dator).

Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сваро-гов», символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI–XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажь-боге – Солнце-царе – говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыль ями; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Дажьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила

Ярила – сын (и/или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила был у древних славян также богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась в ведении славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярила – также и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь – увеличивать плодородие полей. Также у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила также – Вешний Коровий бог, бог-воин, «побеждающий» Мороза весной и «сшибающий с Зимы рога». Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался – Яровит («ярый бог»).

Хорс

Имя «хорс», имеющее индоиранские корни, означает «солнце», «круг». Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc – божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбо-га-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец – ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) – бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. Также Се-маргл – крылатый пес, охранитель посевов, бог коней. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения – их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей со степью.

Чернобог

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы – есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они, и ни один не может одержать реша ющей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена – богиня мира мертвых и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Макошь

К древнейшему земледельческому культу матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки бросали ей пряжу в колодцы. Ма-кошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она также прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Ма-кошь ходит по земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи – Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг, и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой – мол, «кривая вывезет», то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи – Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча – туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

Лада

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!» Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли «матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада иногда считалась также и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля

Леля – дочь Лады, младшая Рожаница. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом «лелеять». Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах – будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник – Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.