Читать книгу История религии в Великобритании - Евгений Плотников - Страница 4

Говоря о религии (лат. religare – воссоединять), необходимо отметить, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тысяч лет назад, когда появился человек современного кроманьонского типа (homo sapiens, или неоантроп). Вероятно, существовали они и в более ранний период. Главным признаком являлась мыслительная деятельность человека, его способность к абстрактному мышлению. Следует подчеркнуть, что верования эти носили языческий характер.

Люди персонифицировали и обоготворяли отдельные области и явления природы, многих животных. Поклонялись духам – хозяевам леса, воды, огня, солнца. В первобытном обществе практиковались обряды, касающиеся смерти и погребения человека. Археологами установлено, что тела умерших людей покрывали слоем охры, рядом с ними помещали оружие, предметы домашнего обихода, украшения. Складывались религиозно-мистические представления о том, что наряду с реальным миром существует иной мир, где обитают умершие. В каменном веке, по всей видимости, начала распространяться культура танца, которой сопровождались все обряды.

Появлению религии способствовали определенные причины. Во времена первобытных людей не было ни супермаркетов, ни научных учреждений, ни специальных служб по чрезвычайным ситуациям. Первобытный человек находился один на один с природой, и природные явления, стихии могли в любой момент его уничтожить. Обладая мыслительной деятельностью и бурной фантазией в отличие от других живых существ, человек пытался понять и объяснить неведомое, придумывая духов и мифических богов с целью найти у них защиту и покровительство. Даже некоторые образованные и вполне себе цивилизованные люди на рубеже II и III тысячелетия нашей эры, будучи атеистами, в определенных жизненных ситуациях иногда бывают суеверными.

Огромный мир вокруг нас, полный природных катаклизмов волновал человека, вероятно, с момента его появления на Земле. Человек с давних времен старался разобраться, как этот мир устроен, что такое в этом мире Солнце, звезды, планеты, как они возникли. Эти вопросы принято называть «вечными», так как человек, пока он остается разумным, никогда не перестанет искать ответа на них. Создано множество религиозных конфессий, объясняющих с теологической точки зрения происхождение мира. Причем каждая конфессия утверждает, что именно она понимает это правильно. Сколько произошло войн по этому поводу!

Теология (греч. θεολογια, от θεος – «бог» и λογος – «слово», «учение») – богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение. Представляет собой комплекс дисциплин, занимающихся изучением, изложением, обоснованием и защитой вероучения о Боге, его деятельности в мире и его Откровении, которое запечатлено в сакральных текстах теистических религий: в иудаизме – Торой, в христианстве – Библией, в исламе – Кораном. Термин «теология» появился в античной Греции и первоначально обозначал мифы о богах, эпические сказания, пророчества, трагедии. Исторически теология формировалась как способ рационального осмысления и защиты понимания «слова Божьего», присущего данному вероисповеданию, в борьбе с «ложными» религиями (прежде всего язычеством) или внутренними «ересями», сектами, толками.

В древнегреческой мифологии очень подробно и достаточно систематизировано рассказывается о сотворении мира и его устройстве. Наиболее известная концепция разработана древнегреческим философом Аристотелем (др.—греч. Αριστοτελης; 384—322 до н. э.). Согласно представлениям этого мыслителя, первичными качествами материи являются противоположности – «теплое» и «холодное», «сухое» и «влажное». Основными же элементами, или «стихиями», являются земля, воздух, вода и огонь; из их смешения произошли все тела, встречающиеся на Земле. К этим четырем элементам добавлялся пятый, самый совершенный и неуничтожимый элемент – эфир. Основные элементы – земля и вода, – по Аристотелю, естественным образом стремятся «вниз», к центру Вселенной. Воздух и огонь, наоборот, имеют тенденцию подниматься к периферии, и чем ближе они к своему «естественному» месту, тем быстрее они движутся.

Отец Аристотеля был придворным врачом македонского царя Аминты III. Он обучал сына медицине и философии и хотел, чтобы сын впоследствии занял его должность. Но в 18-летнем возрасте Аристотель приехал в Афины и в Академии Платона (др.—греч. Πλατων; 428—427 до н. э., – 348—347 до н. э.) овладел философией. В 334 году до нашей эры Аристотель основал философскую школу, называемую перипатетической. Это название, вероятно, связано с тем, что во время своих лекций Аристотель обычно ходил взад и вперед, что по-гречески обозначается словом, давшим название его школе. Аристотель пользовался большим уважением окружающей его молодежи. Партией греческой независимости Аристотелю было предъявлено обвинение в безбожии. Спасаясь бегством, в 62-летнем возрасте он покинул Афины и вскоре умер. По отзывам современников, Аристотель был саркастичен и язвителен. Своей остроумной речью он старался поддеть противника, был холоден и насмешлив. Если к этому добавить, что он был непривлекателен, низкого роста, сухощав, близорук и картав, то легко можно понять, что нажить себе врагов ему было нетрудно. По-видимому, Аристотель не старался быть деликатным в высказывании своих суждений и в демонстрации силы своего интеллекта.

Аристотель утверждал, что Вселенная ограничена в пространстве, хотя ее движение вечно, не имеет ни конца, ни начала. Земля шарообразна, неподвижна и находится в центре Вселенной. Вокруг нее по концентрическим окружностям движутся Луна, Солнце, планеты, прикрепленные к хрустальным сферам. Их движение вызвано вращением самой внешней сферы, на которой находятся звезды, состоящие из эфира; для звезд вечное круговое движение – это естественное состояние. «Зона эфира» начинается около Луны и простирается вверх. Ниже Луны находится мир четырех элементов. Область внутри орбиты Луны («подлунный мир») – есть область разного рода неравномерных движений. Все, что находится за орбитой Луны («надлунный мир»), это область вечных, равномерных, совершенных движений.

Аристотель оказал огромное влияние на дальнейшее развитие науки и философии. В своих произведениях он подытожил все предшествовавшие ему достижения науки и во многие ее разделы внес свой вклад. В последующие века Западная Христианская Церковь канонизировала учение Аристотеля, заставляла считать «единственно верным» только то, что сказано у Аристотеля, и, естественно, запрет что-нибудь менять в этом учении стал тормозом дальнейшего развития науки.

Впрочем, мифология любого народа, достаточно развитого для того, чтобы создавать космологические мифы, может похвастаться не менее интересными идеями. Мифология Древнего Китая, как одной из древнейших цивилизаций Древнего мира, а также Японии не является исключением; таким образом, в рамках освещения вопросов, касающихся древней модели устройства мира, есть смысл остановиться на ее древневосточной трактовке. Тем более что человеческие концепции, вне зависимости от места возникновения, совпадают в главном, расходятся они лишь в деталях. Некоторые, кстати, выглядят вполне логично и заслуживают того, чтобы уделить им более пристальное внимание.

Как и многие государства планеты, достигшие определенного уровня развития, Китай в середине VI века переживал стадию феодальной раздробленности и был разделен на ряд отдельных государств, из которых выделялись два крупных – Вэй и Лян. Все они враждовали между собой, в результате междоусобная борьба подточила их силы и в начале следующего столетия власть во всей стране перешла к новой династии Тан. В VII веке, в период танской империи, в Китае сосуществовало три религиозно-философских учения: даосизм, конфуцианство и буддизм. Буддизм, который начал распространяться среди китайцев с середины I века, все больше и больше набирал силу и настолько окреп, что стал официально признанной религией, в отличие, скажем, от возникшего намного ранее даосизма.

Причина выбора в качестве официальной религии буддизма проста. Буддизм, как, впрочем, и христианство, исповедовал покорность властям, отстаивал идеи незыблемости, вечности государства, необходимости всеобщего подчинения государственной воле как власти от Бога. Вместе с тем утверждалась и зависимость самого государства от божественной воли, которая проявляется посредством священнослужителей и религиозные органы. Если, например, обратиться к христианским постулатам, то в послании апостола Павла римлянам можно увидеть подобное: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение».

Вполне естественно, что государственные деятели Китая предпочли буддизм в качестве официальной религии, так как данная религиозная трактовка провозглашала покорность властям, да еще и называла правителя наместником Бога на земле, отцом нации, утверждала незыблемость государства. К тому же единая религия для всего народа страны укрепляла государство, помогала объединить народ, живущий на одной территории и сформировать общую нацию.

Подобную концепцию исповедовали многие религиозные деятели Древнего Востока, средневековой Европы, идеологи Ислама. Они утверждали, что процесс возникновения и развития государства аналогичен процессу сотворения Богом мира. Необходимо отметить, что религиозные идеологи имели свой интерес, основной смысл которого сводился к тому, чтобы утвердить приоритет духовной организации над светской и доказать, что нет государства и власти «не от Бога».

Основатель учения «Дао» (Путь) Лао—цзы (VI—V века до н. э.) считал, что человеческое существование неправильно. Чтобы правильно жить, необходимо подражать природе. Только в таком чутком состоянии, существуя рядом с животными и птицами, можно изучить законы Вселенной. Китайский философ представил мир в виде «Дао», то есть в виде своеобразного Пути. Этот мир есть Вселенная с бесконечным диаметром. Она то сокращается до точки, то расширяется. А все существа, в том числе и люди, существуют в ней, постоянно перерождаясь. Затем, когда Вселенная превращается в точку, они исчезают. А при следующем расширении возникают заново, и вновь начинают перерождаться. Такая пульсирующая Вселенная и есть «Дао».

Первое имя Лао—цзы – Ли Эр; «Лао—цзы» означает «старый философ» или «старый ребенок». Большую часть своей жизни Лао—цзы служил хранителем императорского архива и библиотекарем в государственной библиотеке во времена династии Чжоу. В преклонном возрасте он отправился на запад, в сторону гор. На границе начальник заставы попросил Лао—цзы рассказать ему о своем учении. Так появилась книга «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и его Благой Силы»). После чего Лао—цзы ушел. Где и как умер неизвестно.

Понятие «Дао» было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный Путь человека или народа, соответствующий велениям Неба. Лао—цзы хотел развенчать официальную идеологию, по которой «Дао» даровалось народу императором. «Дао» – это источник всего существующего, бесконечный поток возникновения и смены всех предметов и явлений, вечный круговорот рождения и смерти. Перед этой всепроникающей силой человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться продлить свою жизнь путем освобождения от страстей. Существующие в обществе недостатки объяснялись тем, что люди поддались суетным желаниям, разорвали связь с естественным порядком вещей, с «Дао».

Лао—цзы утверждал, что «Дао» – это абсолютное мировое начало, оно предшествует и императору и богам и превосходит их своей мощью. Вряд ли это могло понравиться какому-нибудь правителю или религиозному деятелю, поскольку, исходя из данной концепции, они являются такими же людьми, как и все. Стоит заметить, что вообще на адептов, исповедующих религиозные культы или обряды нетрадиционным способом (официально не признанных), власти довольно часто устраивали гонения, вплоть да физического уничтожения. Так, например, поступали в Китае и Японии в отношении бродячих буддийских монахов, во Франции – в отношении гугенотов, в России – старообрядцев.

Гугеноты (фр. Huguenots), неофициальное название протестантов, в основном кальвинистов, во Франции в XVI—XVIII веках. Согласно одной из версий, появившейся в 1536 году в Женеве (Швейцария), термины «Anguenotz» или «Eiguenots» являются искаженной формой немецкого слова Eidgenossen (союзники, соратники) – так называли себя женевцы, стремившиеся заключить союз с жителями Берна для защиты протестантской веры. Похожая этимология была предложена в 1621 году Джованни Диодати (Giovanni Diodati; 1576—1649): женевцы, недовольные правлением герцога Савойского, в 1519 году называли себя Eiguenotz (Eydgnoss, Eidgenossen), то есть соратниками, сторонниками народного правления. Во Франции данный термин стал употребляться не ранее 60-х годов XVI века и получил другую интерпретацию – его связывали с именем Гуго Капета, первого французского короля из династии Капетингов. К Гуго Капету возводил родство глава французских протестантов Генрих Наваррский (будущий король Генрих IV) в отличие от возглавлявших прокатолическую партию и претендовавших на французский престол герцогов Гизов.

Буддийское духовенство в Китае делилось на две основные группы: тех, кто жил в монастырях (их было большинство) и тех, кто бродил по стране, питаясь подаянием и проповедуя взгляды, существенно отличавшиеся от официально признанных. В своих странствиях бродячие монахи («люгай») постепенно проникали все дальше и дальше за пределы своего отечества – в Корею, Вьетнам, а с начала VII века – в Японию.

Со времен династии Тан установились прочные связи между буддийскими кругами Китая и Японии. Достаточно сказать, что все школы и секты японского буддизма, возникшие в период с VII по IX век, свою философию и ритуалы заимствовали у аналогичных китайских школ. Но, попадая на японскую почву, школы китайского буддизма обычно смешивались с местными верованиями и поэтому претерпевали довольно существенные изменения. Собственно говоря, именно это позволяет отличать их от китайских прототипов.

Подобные изменения произошли и с сектой бродячих монахов «люгай», которая трансформировалась в движение части японских монахов (в основном самозваных, то есть не имевших государственного свидетельства, так называемых «сидосо»), противопоставлявших себя официальной Церкви. Это движение получило название «гёдзя» (отшельничество), а его центральной фигурой является полулегендарный Энно Одзуну (634—703).

Энно Одзуну (прозвище Энно Гёдзя) с детства отличался мудростью и тягой к знаниям, мечтал летать на пятицветном облаке за краем необъятного неба, быть званым во дворец горных отшельников, отдыхать в Саду вечности и т. д. В конце жизненного пути Энно Одзуну обрел различные чудесные способности и получил власть над духами и богами. Личность Энно Одзуну была настолько популярна, что после смерти он был канонизирован в качестве Великого Бодхисаттвы – просветленного, отказавшегося от нирваны ради спасения всех живых существ.

Выросший в богатой и знатной семье, Энно Одзуну в пятнадцатилетнем возрасте постригся в монахи и стал изучать буддийский канон. Но склонность к мистике побудила его вскоре уйти из монастыря и поселиться в пещере на заросшем густым лесом склоне горы Кацурага. Там он прожил более тридцати лет. Энно Одзуну носил одежду из трав, пил росу с сосновых иголок, купался в горных источниках, очищал себя от всей скверны и усердно читал заклинания. За это время Одзуну с помощью китайцев детально познакомился с системой «люгай мэнь» и соединил ее с синтоистским культом гор. В результате он создал оригинальное учение, названное им «Сюгэндо» – «Путь обретения могущества».

Синтоизм – комплекс верований и культов японцев. Термин «синто» означает «путь богов». Объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Син (или ками) – это боги, духи, которые по представлениям древних японцев населяют весь окружающий человека мир – небо, светила, землю, горы, реки и деревья. Любой предмет может быть воплощением ками, наиболее распространенным воплощением «божественной силы» считается камень. Эти предметы – «синтай» («тело Бога») – обычно представляют собой символ святости и объект поклонения.

На рубеже IX—X веков учение «Сюгэндо» было дополнено и углублено идеями буддийской школы «Сингон» (Истинное слово). Основатель этой школы Кукай (774—835) оставил ярчайший след в японской истории. Проповедник, поэт, философ, лингвист, каллиграф, художник, скульптор, врачеватель, он стал героем множества легенд и остался в народной памяти как великий мудрец и чудотворец.

Слово «сингон» имеет также индийский аналог – «мантра», то есть магическая словесная формула. Уроженец Китая, буддийский монах Кукай имел и другое, посмертное имя – Кобо Дайси. В 809 году он стал настоятелем монастыря Такаосандзи (Дзингодзи) в пригороде Киото, а в 819 году получил разрешение на строительство монастырского центра эзотерического буддизма на горе Коя (Коясан). Японские предания приписывают ему заслуги в самых различных областях: строительство дамб, медицина, поэзия, каллиграфия, изобретение слоговой азбуки кана, составление первого в Японии словаря «Тэнрэй бансё мэйги» и т. д. Авторитет Кукая был так велик, что даже правители средневековой Японии впоследствии ссылались на его имя для оправдания своих нововведений. Кукай переводится с японского как «море Пустоты», а Кобо Дайси – «Великий Учитель, распространитель Закона—Дхармы».

Созданное Кукаем по китайскому образцу учение подразделялось на явное и тайное. В свою очередь, тайный раздел включал в себя медитацию в процессе созерцания «мандал» (нечто вроде икон, изображающих, однако, не святых, а буддийскую картину мироздания), искусство заклинаний, ритуальные позы и жесты. Система Кукая давала ощущение реального слияния с Космосом и обретения магической силы.

Центральная идея «Сингон» сводится к тому, что Вселенная есть не что иное, как Космический Будда Дайнити (на санскрите – Махавайрочана). Основными проявлениями Космического Будды, то есть формами существования материи, являются так называемые «первоэлементы» (или «первостихии») – мысль, пустота (пространство), воздух, огонь, вода и земля. В свою очередь, каждый первоэлемент имеет множество разновидностей, обладает колоссальным числом качеств. Вступая друг с другом во всевозможные связи, первоэлементы образуют реальный мир физических и психических явлений, процессов, состояний. Например, человеческое тело, как физическое явление, появляется в результате находящейся в нем энергии. Когда энергия через определенный промежуток времени затихает, тело умирает, а энергия перерождается во что-то другое.

Логика Кукая и его последователей была следующей: мысль Вселенского Будды Дайнити рождает пустоту, пустота рождает воздух, воздух рождает огонь, огонь рождает воду, вода рождает землю. Употребляя термины, присущие концу XX – первой половине XXI века, можно сказать, что речь идет о космическом пространстве, где материя существует в газообразном, плазменном, жидком и твердом виде. Что же касается начала всех начал (мысли Дайнити), то это мистический вариант пантеизма (отождествления природы и Бога), когда природу растворяют в Боге.

Кстати говоря, космологией XX века была разработана концепция, в соответствии с которой Вселенная возникла двадцать миллиардов лет назад в результате так называемого «Большого взрыва». До него существовало лишь «нечто», объемом не более атома, содержащее в себе все вещество и всю энергию будущего Космоса. В ходе расширения первичного «нечто», продолжающегося до сих пор, сформировались элементарные частицы, атомы, газы, плазма (звезды), планеты, галактики и их скопления. Все эти процессы описываются законами физики, за исключением первых малых долей одной секунды с начала Большого взрыва, в течение которых Вселенная успела проделать эволюцию, превосходящую богатством изменений все последующие двадцать миллиардов лет. Во всяком случае, первоначальное «нечто» можно считать чем угодно, в том числе Богом, мыслью в чистом виде или Вселенским Буддой.

Еще Демокрит (др.—греч. Δημοκριτος; около 460—360-е до н. э.) утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты – абсолютно однородного пространства, разделяющего атомы и тела, в которые они соединяются. Согласно представлениям Демокрита, все природное многообразие состоит из мельчайших частичек материи (атомов), которые движутся, сталкиваются и сочетаются в пустом пространстве. Атомы (бытие) и пустота (небытие) являются первоначалами мира. Атомы не возникают и не уничтожаются, их вечность проистекает из отсутствия начала у времени, поэтому атомы движутся в пустоте бесконечно. По Демокриту атомы физически неделимы в силу плотности и отсутствия в них пустоты. Сама же концепция была основана на атомах, которые в сочетании с пустотой образуют все содержание реального мира. В основе этих атомов лежат амеры (пространственный минимум материи). Отсутствие у амеров частей служит критерием ее неделимости. Атомы не распадаются на амеры, а последние не существуют в свободном состоянии.

Демокрит – древнегреческий философ-материалист, один из основателей атомистики и материалистической философии. Родился в городе Абдера (во Фракии) в богатой семье. После смерти отца истратил свою часть богатого наследства на путешествия, посетив Персию, Вавилон, Индию, Египет и Эфиопию. Некоторое время жил в Афинах. Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками, среди которых: этика, математика, физика, астрономия, медицина, филология, техника, теория музыки и т. д. После возвращения на родину сограждане подали на него в суд за растрату отцовского наследства, но Демокрит прочитал им две свои главные книги: «Большой Мирострой» и «Малый Мирострой», после чего был полностью оправдан. Многие авторитетные античные источники восхваляют простоту, ясность и красоту стиля Демокрита, по своей поэтичности приближающегося к стилю Платона.

Наука XX – первой половины XXI века на новом уровне интерпретирует атомизм, и вносит совершенно иной смысл в понятие среды, разделяющей частицы. Эта среда отнюдь не является абсолютной пустотой, она вполне материальна и обладает весьма своеобразными свойствами, на рубеже II и III тысячелетия мало изученными. По традиции, эта среда, неотделимая от вещества, на указанный момент времени продолжает называться пустотой, вакуумом.

Конечно, теоретики «Сюгэндо» не знали таких понятий как «Большой взрыв», элементарные частицы, агрегатные состояния вещества. Их схема выглядела намного проще. Они рассуждали по аналогии: какова Вселенная (макрокосмос), таков и человек (микрокосмос). Устройство того и другого, механизмы функционирования, одинаковы. Поэтому знание принципов бытия давало им ключ к пониманию любых явлений природы, любых человеческих деяний.

Например, первоэлемент «земля» (дзи) присутствует в человеке в виде твердых тканей тела – костей, зубов, нервов, сосудов, мышц, связок, волос, ногтей, кожи, плотных внутренних органов. Первоэлемент «вода» (суй) отождествляется с кровью, лимфой, слезами, потом, мочой, а также «отвечает» за подвижность и гибкость тела. «Огонь» (ка) – это тепло, производимое телом в процессе обмена веществ и еще та самая «внутренняя энергия», которая обусловливает существование всех живых и неживых объектов. «Воздух» (фу) соответствует дыханию, полым органам внутри тела, газам внутри них. Наконец «пустота» (ку) олицетворяется в голосе, речи, общении, понимании других людей.

Иными словами, все физические и психические аспекты человеческого существования – это различные проявления Вселенского Будды. Следовательно, каждый человек обладает качествами всезнающего и всемогущего Дайнити, ведь он – одна из мельчайших его частиц, несущая в себе свойства целого. Однако сознание человека «омрачено» неведением своей «истинной» сущности, поэтому «качества Будды» пребывают в нем в скрытом виде – как потенциальные возможности. Если удастся осознать их в себе и научиться использовать, то можно вырваться из мира «сансары» и стать Бодхисаттвой в течение одной человеческой жизни.

Сансара в переводе с санскрита означает перерождение, круговорот, блуждание, прохождение через нечто. Одно из базовых понятий индийской религии и философии (аналогично – «реинкарнация»).

Бодхисаттва (буквально: «существо с пробужденным сознанием») – в буддизме существо (или человек), которое приняло решение стать Буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений – сансары.

Теологическую концепцию о сотворении мира и его устройстве нельзя доказать, равно, как и опровергнуть: вопрос о ее истинности решается вместе с вопросом о существовании Бога, Божественного Существа, Высшего Разума, Вселенского Будды Дайнити, Махавайрочана, Бодхисаттвы, Иисуса Христа и т. п. В конечном счете, это вопрос веры.