Читать книгу Философия. Философия человека, общества, истории и культуры - Галина Святохина - Страница 5

Обратимся к восточной традиции. Опираясь на исследование Е.А. Торчинова [32], попробуем вычленить наиболее существенные моменты.

Классическая китайская философия была натуралистической по своему характеру, т.е. не знала дуализма или иноприродности духа и материи и рассматривала их как взаимосводимые сущности. Это воззрение нашло свое более полное выражение в категории ци как квазиматериальной энергетической субстанции, проявляющейся как в форме духа (утонченное состояние), так и в форме вещества (грубое состояние). Это не предполагало признания чего-либо трансцендентного или инобытийного по отношению к чувственно воспринимаемому миру, который и населялся божествами и духами вполне соприродными людям и другим существам. Весь мир, его становление рассматривается как поток непрестанных изменений и трансформаций-перемен (и). При этом именно перемены выступали в качестве первичной сути, тогда как сущее могло рассматриваться как своего рода манифестация этого процесса перемен. Даже само Дао (Путь – высшая истина, сокровенный принцип) могло рассматриваться не субстанционально, а функционально. Здесь жизнь и смерть могли рассматриваться как искусственно абстрагируемые понятия, обозначающие лишь начало и конец неустойчивого существования тех или иных модальностей (состояний) пневмы, не знающей ни возникновения, ни разрушения.

Так, согласно китайской традиции, Космос есть Бог – гармоничный, упорядоченный, пронизанный потоками жизненной силы и сам представляющий собой живой пульсирующий сгусток энергии. Человек – микрокосмос, воспроизводящий как бы план космоса и образующий с космосом единую динамическую взаимовлияющую систему по принципу «воздействие-отклик». Человек соучаствует в жизни космоса, подобно тому как, и космос реагирует на события в жизни человеческого общества. Поведение человека может вызвать стихийные бедствия или, наоборот, процветание и покой. Китайской традиции было свойственно представление о множественности душ и, в частности, можно говорить об учении о двух типах душ: – разумных, которые связывались с сознательно-интеллектуальной способностью человека; и – животных душах, которые ассоциировались с его жизнедеятельностью. Дух некоторым образом первичнее телесности и субстанциальнее ее, тогда как телесность является обусловленной духом (правда при этом не следует забывать, что и то и другое – модусы пневмы ци). Таким образом, оказывается, что тело является жилищем духа. Но, учитывая, что в китайской культуре духовное начало никогда не рассматривается как начало, трансцендентное материальному, или иноприродное энергии ци, то бессмысленно говорить и о бессмертии духа. После разрушения и разложения тела светлый дух растворяется в небесной пневме, включаясь во вселенский процесс перемен. Темный же дух уходит под землю, где влачит тенеподобное призрачное существование, или растворяется в земной пневме. Поэтому для китайцев являлось актуальным стремление к долголетию, что свидетельствовало о гармонии с окружающим миром.

Другой исследователь М.Т. Степанянц отмечает, что согласно даосскому учению, «человек обладает как бы двумя натурами. Одна – естественная, порождаемая и детерминируемая Дао-Единым (а потому истинная), другая – искусственная, порождаемая и детерминируемая страстями, свойственными человеческому эго (от того – ложная). Исходя из этого, идеальным человеком считается тот, в котором истинная натура возобладает над ложной» [31]. Для последователей Конфуция, отмечает М.Т. Степанянц: сущностная характеристика человека складывалась из этических принципов регулирующих взаимоотношения человека с другими членами общества. «Человек – существо природное обладающее пятью природными задатками. К таковым относятся: человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость и искренность» [31]. Натура человека сравнивается с произрастанием риса: «Созревший рис – плод успешного произрастания зерна. Но как не всякое рисовое зернышко созревает, так и не в каждом человеке проявляются заложенные в нем потенции, в частности, доброе начало. В обоих случаях требуются действия, усилия. Небо вложило в человека потенциальное добро, но для того, чтобы оно проявилось, следует действовать в соответствии с правилами должного воспитания, преподанного правителем» [31]. Правитель же, согласно конфуцианской традиции, воплощает волю Неба, которое есть символ Божественного начала.

Что касается основных характеристик индийского взгляда на мир и человека, то они, как отмечает Е.А. Торчинов, могут быть выражены тремя словами: сансара, атман, мокша или, по другому, – круговращение живых существ в колесе рождений-смертей, «я», или самость, и освобождение. Учение о карме, движущей силе сансары, является доктринальным стержнем всех религий древней Индии. Карма – это действие, имеющее следствие, или результат. В жизни человек совершает действия, ведущие его к новому рождению, новой жизни, характер которой определяется кармой (т.е. характером совершенных действий) умершего. Карма может вести к хорошей или трудной жизни, к рождению в определенной стране, семье и т.д. Освобождение от сансары, этого круговорота рождений-смертей, главной характеристикой которого является страдание, проистекающее из влечений и хотений и обретение свободы, является целью всех религий Индии. То есть человек – составная часть единого одухотворенного космоса, несущая в себе как низшее начало, сближающее его с миром животных, так и высшее, сближающее с богами. «Но главное отличие человека от остального мира, – отмечает М.Т. Степанянц, – заключается в том, что именно в нем наиболее полно манифестируется Высшее «Я» – Атман. … Коренное отличие человека от животных в том, что он обладает способностью следовать дхарме – моральному закону» [31].

Эти же идеи близки и античности. Так, для философов традиции античности, человек – микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, но во время земной жизни временно находится в человеческом теле, которое выступает носителем внеличного духа в чувственно-предметном мире или мире бывания. Платон пишет: «Всякая душа ведает всем неодушевленным … сопряжение души и тела, получило прозвание смертного» [19]. Т.е. сущностью человека является только душа, тело же выступает лишь как более низкая его составляющая, сама по себе лишенная способности к движению, выполняющая функцию инструментальную. Платон различает в душе три части: разумная – основа добродетели и мудрости; пылкая или аффективно-волевая, выступающая основой мужества; и чувственная, движимая страстями или вожделеющая, овладение которой будет свидетельством благоразумия. Различное сочетание трех составляющих дает различных по качествам души людей.

По Платону, душе свойственно воплощаться на земле: «… душа человека бессмертна, и, хотя она то перестает жить на земле – это и называют смертью, то – возрождается, но никогда не гибнет, … душа бессмертна, часто рождается…» [19]. Это происходит потому, что существуют различные по качеству души людей и богов. Души, называемые бессмертными, а значит – божественными, могут созерцать то, что за пределами неба. Такова жизнь богов. Что же до остальных душ, то у той, которая всего лучше последовала богу и уподобилась ему, хотя с трудом, но созерцает подлинное бытие. Остальные души жадно стремятся кверху, но это им не под силу достичь созерцания подлинного бытия, и они довольствуются мнимым пропитанием. А ведь подлинное питание для лучшей стороны души, для роста ее крыльев на поле истины. «… все живые существа и поныне перерождаются друг в друга, меняя облик по мере убывания или возрастания своего ума или глупости» [19].

По Аристотелю, душа есть неотделимый от тела принцип, обладающий целеустремленностью и организующий его. Тело, составляя с душой единство, должно находиться у нее в подчинении как у более возвышенной части. Душа, по Аристотелю, есть энтелехия тела, т.е. целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность. Душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна и нетелесна. «Именно душа придает смысл и цель жизни». Но, душа, по Аристотелю, при всех ее достоинствах, «немало времени проводит в ошибках». «Добиться о душе чегонибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего» [6. С. 77]. Душа вечна и бессмертна и смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни.

Согласно Аристотелю, человек – «общественное животное», но от животных его отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Также важным отличием человека является то, что он по природе своей – существо политическое, поскольку природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло. Другим отличительным свойством человека является речь, которая позволяет сознательно выражать такие понятия как добро и зло, справедливость и несправедливость.

Таким образом, для ранних философских взглядов античности, Древней Индии и Древнего Китая было свойственно в понимании человека опираться на принцип космоцентризма. В этом контексте сущность человека духовна.

Если для античности образ человека космоцентричен, то для средневековья он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни – стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. Он считал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок. То есть в качестве главного свидетельства истинной жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу или истоку, даровавшему человеку жизнь. Главным качеством человека выступает не рассудок, а сердце, ибо именно оно способно проявлять Любовь.

Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелами. Плоть человека – арена низменных страстей и желаний. Она устремляет человека к низшему. Душа человека имеет в себе высшие составляющие и благодаря этому может приобщить человека к божественной сущности, что принесет ему успокоение и спасение в день страшного суда.

Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью. Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях – вере, надежде и любви к Богу стало трансформироваться в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире. Эти еретические устремления способствовали появлению как нового рационалистического способа мышления, образа человека, так и изменению социальных отношений.