Читать книгу Логика монотеизма. Избранные лекции - Гейдар Джемаль - Страница 12

3.1. За четырнадцать веков в исламском мире не появилось ничего, что можно было бы назвать в полном смысле исламской идеологией. Вскоре после выхода за пределы Хиджаза арабы встретились с греческой философией, и плохо понятый ими Аристотель занял неподобающе влиятельное место в сознании мыслящих мусульман. Дошло до того, что когда говорилось слово «Учитель», то все понимали, что речь идёт именно об Аристотеле. При этом арабы так плохо понимали смысл послания Аристотеля, что приписывали ему некоторые тексты Платона и даже неоплатоников. Греческая мысль по духу и букве противоречила Корану, но арабоязычные философы этого не понимали, а те, кто боролся с ними, чувствовали это, но не могли доказать. Поэтому аристотелевское влияние было упразднено административным путём через запрет.

Вопрос о подлинной мысли, основанный на интерпретации Корана, так и остался открытым. В Средние века и в более позднее время возникли доктрины суфиев, которые опирались на неоплатонизм, то есть на изощрённые и рафинированные формы пантеизма. Между мировоззрением Мухйиддина ибн Араби, или учением Плотина о Едином, или доктриной средневекового индуиста Шанкары-Ачарьи о «недвойственности» нет никакой разницы. Если взять текст из труда Муллы Садры (основоположника кумской школы шиитской теологии) и страницу из Дунса Скота[11] на тему их соответственных учений о бытии, эти страницы можно перепутать местами – настолько они имеют в виду одно и то же, при том что один является средневековым учёным из Оксфорда, а другой – живший на 300 лет позднее последователь ирфана[12] в Иране.

Возражения против философии делаются мусульманами обычно на том основании, что это рассуждение о природе скрытых от человека вещей и, таким образом, рассуждающий следует за своими мнениями, которые не имеют никакой объективной ценности и тем более не являются необходимыми для спасения собственной души. Такое возражение против интеллектуальной деятельности содержит две принципиальные ошибки. В Коране человеку вменено в обязанность Всевышним служить Ему и познавать: «Мы сотворили джиннов и людей, чтобы они поклонялись Нам и постигали (‘абуду уа арифу)». Иными словами, если бы человек был только существом, сферой умственной активности которого является лишь практическое выживание и операции с материальными предметами, то не было бы никакого смысла в том, чтобы создавать его как нечто отдельное от животного мира. Однако в Коране Аллах говорит нам, что «вложил в Адама от Своего Духа». Это означает, что человек имеет принципиальную возможность думать и постигать вещи невидимые. Вторая ошибка противников «философствования» заключается в том, что они всякое мудрствование сводят к попытке постичь неведомые объекты, которые находятся за пределами человеческого опыта. Однако они игнорируют такое центральное направление исследований, как познание человеком возможностей и условий собственного познания, изучение самого мышления.

Мышление человека происходит в его голове, оно дано ему Всевышним как инструмент, и суть этого инструмента может быть человеком изучена, познана и контролируема. В мусульманской философии легко найти рассуждения о том, что такое «субстанция» и «сущность», размышления о сифатах Аллаха и тому подобное. Но напрасно мы будем искать там анализ мыслительных процессов и выходящий за пределы практической грамматики анализ способности суждения, – начало чего можно встретить уже у ранних греков.

Политическая теология основана на абсолютном и последовательном применении таухида и на методе таухида, с помощью которого анализируются каждое слово и аят Корана. Для очень многих этот принцип кажется само собой разумеющимся, потому что следование таухиду мусульмане считают обязательным и предшествующим всему. Однако огромное число наших братьев не различают таухид и вахдат, которые представляют собой прямо противоположные понятия. Вахдат – это единство, из которого следует конечное тождество между Творцом и тварью; таухид – это единственность Аллаха, которая не имеет никаких аналогов и сходства ни с чем и которая противостоит всему сущему. Так что всё творение есть неведение об Аллахе до того момента, пока Аллах не откроет Себя Адаму, поставленному Им наместником в центре мироздания. А на платформе вахдата стоят все продвинутые язычники: Платон, индийские брахманы, китайские даосы и те из мусульман, которые увлеклись соблазнительной идеей «единства сущего». На платформе таухида в абсолютной и безусловно выдержанной последовательности стоит лишь часть мусульман. Аллах (Свят Он и Велик) провиденциально сделал мусульман до поры незнающими, потому что этот мир отдан Им Иблису как испытание для верующих. И этот мир должен быть побеждён через в том числе сложный и мучительный приход наилучших из Уммы к пониманию того, что такое таухид.

3.2. Политическая теология применяет таухид для понимания того, что Аллах ниспослал нам в Коране. Как было сказано выше, таухид есть указание на абсолютное нетождество Аллаха и всего, что есть не Он. Это означает, что по отношению к Всевышнему нельзя применять такие же формулы утверждения, как ко всему, что есть не Он. Мы не можем говорить об Аллахе как о некоем объекте, существующем наряду с другими объектами. Таким образом, таухид упраздняет буквалистскую интерпретацию коранических текстов, и одновременно таухид не позволяет перетолковывать тексты Корана как метафоры или символы. Применение таухида в абсолютной последовательности к тексту Корана позволяет вывести из него доктрины фундаментальных реалий, с которыми Умма имеет дело: человека, общества, истории, познания, власти и, наконец, её самой как лучшей из общин.

Политический ислам нуждается в подробном и целостном понимании названных реалий, поскольку без доктринального описания их он не может формулировать и ставить текущие задачи на глобальной политической сцене. Кроме того, ислам призван дать мусульманам и тем, к кому он обращается с призывом принять ислам, целостное мировоззрение, которое бы перечеркнуло концепцию «мира», находящуюся в их голове.

Современная западная наука в своих главных устоях продолжает основываться на неоплатоническом мировоззрении, идущем из греко-римской античности. Современные физики верят не в единственность Аллаха, а в «единство Бытия» и пытаются доказать, что атомы живут по тем же законам, что и планеты. Если мусульмане считают, что эти проблемы – не их ума дело, если они полагают, что смысл ислама сводится только к набору этических предписаний, – это свидетельство инфантилизма и проявления неспособности позиционировать себя как интеллектуальный центр человечества.

3.3. Одной из характерных черт нынешних мусульман, боящихся «интеллектуализма» и «философствования», является их недоверие к логике. Это опять-таки восходит к отсутствию традиции самоанализа и исследования законов суждения, которые остались вне сферы внимания ранних исламских мыслителей. Тем не менее логика является императивом для каждого мусульманина, потому что она предполагает смысловую связь слов, а Коран ниспослан человечеству на ясном арабском языке. Это означает, что всё, что Аллах говорит в Коране, не является набором иррациональных заклинаний. Коран есть глубочайшая связь смыслов, образующих многослойную ткань. Расшифровка этого может осуществляться только через абсолютное внимание к внутренним законам смысла. Ключом к этим законам является опять-таки таухид. А замочная скважина, в которую этот ключ вставляется, – фуркан (различение).

Таким образом, выводы по поводу человека, общества, познания, природы времени, природы материи и так далее, которые делаются через последовательное применение «единственности» и «различения», имеют характер не каких-то субъективных «мнений», но на самом деле обладают статусом доктрины, которая должна стать безусловной базой исламской идеологии. Именно из понимания того, что Откровение само по себе есть оборотная сторона единственности и абсолютной нетождественности Аллаха всему, что есть не Он, следует всё остальное, – всё мировоззрение мусульманина, которое имеет природу последовательного миропонимания и характер научного метода.

3.4. Что такое научный метод для мусульманина? Сама по себе «наука» может быть совершенно различной: например, математика индусов или вавилонян разительно отличалась от современной, построенной на математических представлениях греков. Методы могут быть разными при условии, что они дают последовательную систему выстраивания мира вокруг нас. Аллах (Свят Он и Велик) научил Адама именам, что означает также и концепты, содержащиеся в этих именах. Связь имён, которая реализовалась через Адама, выстроила вокруг него организованный мир. Достаточно посмотреть на людей, живущих сегодня, чтобы увидеть, что они живут в разных мирах, описываемых разными смысловыми связями.

С нашей сегодняшней точки зрения мир фундаментально не изменился за минувшие сто или даже двести лет. Да, конечно, есть спутники и мобильные телефоны, но это мусор. Основные реалии как будто на месте: страны, народы, общественные институты, семья, коммуникации между людьми и тому подобное. Однако это только кажется. Между нами и нашими прапрадедами лежит пропасть: они видели мир совершенно иначе, и вещи в контексте их деятельности функционировали и проявлялись тоже совершенно иначе. Мы находим в старых словарях те же слова, которыми пользуемся сейчас, и не отдаём себе отчёт в том, как изменилось их значение.

В мире постоянно борются несколько логик, и на каждом этапе одна из них оказывается сильнее и начинает играть центральную роль. За последние 500 лет технологии смыслов, которыми пользовались западные язычники, оказывались более эффективными, чем те логики, которые были на вооружении у мусульманского интеллектуального класса. В итоге получилось, что уже в ХХ веке даже искренне верующие братья должны принимать как должное смыслы и логики, контролируемые врагом, либо отказываться от борьбы, от усилий и заявлять, что логика – это вообще полная ерунда. И тот и другой путь категорически неприемлем для политического ислама. Мы должны восстановить то логическое прочтение Корана, которое даст нам объективный метод выстраивания своих смысловых связей на глобальной площадке, чтобы переломить «логики» противника. Такой метод открывает путь к политическому иджтихаду, без которого любые решения наших лидеров будут диктоваться понятийно-логическим аппаратом, созданным в интеллектуальных лабораториях куфра.

Усвоение этого метода позволяет мусульманину обрести свободу независимого мышления не вопреки, а благодаря Корану, внутри коранической логики. Такая свобода означает свободу от глобальной матрицы новой всемирной цивилизации, которая контролируется Иблисом через мировое правительство.

3.5. Центральным понятием политической теологии ислама является смысл. Это не просто значение слов, которые распознаются на базе программы даже компьютером. Реальный смысл предполагает, что в каждый данный момент человек понимает, что он понимает. Очень многие люди живут подобно компьютеру: они осуществляют свою деятельность, подчас весьма сложную и требующую серьёзного умения, чисто рефлекторно. Коммуникация между такими людьми носит запрограммированный характер. Эти люди воспринимают и самих себя, и всё, что вокруг них, включая «решения правительства» и действия правящих классов, как нечто само собой разумеющееся, как падение сорвавшегося с ветки яблока на землю. (Но Ньютон удивился этому обычнейшему явлению и поставил его под вопрос – и таким образом родилась теория тяготения.)

Смысл для мусульманина начинается с того момента, когда он осознаёт, что он – по соучастию в миссии первого пророка Адама – также является носителем частицы Рухулла. Исходя из таухида мусульманин должен знать, что эта частица, вложенная в глиняного Адама, есть нечто, абсолютно нетождественное всей окружающей реальности, благодаря которой (частице Рухулла) эта окружающая реальность предстаёт перед ним как объект свидетельствования. Если бы в сердце человека не было участия в Духе Божьем, от которого Аллах уделил Адаму, всё остальное вокруг него было бы бессмысленным хаосом, бесконечным маревом форм и бесформенности. Только эта искра Рухулла, которая останавливает своей инаковостью плещущееся вокруг нас море сущего, и есть смысл, и одновременно она же есть свидетельствующее сознание, к которому адресуются Откровения от Аллаха, низводимые на протяжении истории через пророков.

Именно сознание, свидетельствующее против всего, что ему предстаёт и его окружает, и есть стержень и основа исламской политики. Сознание против Бытия, Дух Божий против Иблиса.