Читать книгу Элементарное бытие - Григорий М. Кантор - Страница 4

§ 1. Есть ли жизнь после смерти – нет, не жизнь.

Каков обычный ответ на вопрос о возможности «cуществования» после смерти (афтерлайф), или пребывания в «краях, из которых не возвращаются»? Ответ уже упакован в вопросе: и-да и-нет (более, чем нет).

Так может ли какое-либо доказательство на этот счет быть достоверным? То есть смерть (переход) и соответственно возврат при живом теле (мозге), функционирующем носителе, видимо, считается не настоящими (не истинными), псевдо-смертью («галлюцинацией»). Ведь вернуться надо во что-то, в мозг-тело (другой носитель), которое по условию ответа уже не пригодно для приема (возврата) кого-то. Но помимо прочего возможно также, что возвращаться не только некуда, но и некому, поэтому вопрос остается неизменным.

Доказательством стало бы воскресение истлевшего (околевшего) тела с аутентичным духом-собственником или подселение (одержимость) в человека из ближнего окружения. Доказать, что «вернувшийся» (подселенный, воскресший) есть истинный хозяин тела – также невозможно. Для других, но не для субъекта-личности.

Допустим, что истинной, достоверной («биологической») смертью человека является его смерть вместе с его телом, то есть смерть «человека» cо смертью его тела. В этом случае мы будем уверенны в смерти тела, а смерти самого человека – нет: ведь если его не существует, то мы не узнаем об этом точно, – для контроля эксперимента нет и тела-приемника. Ясно, что если бы оно существовало, человек мог бы вернуться в него или – нет.

Человек предполагает о «существовании после смерти» (ясный сон, психоделический опыт, религия, мистика, медитация и прочее), но будучи живым, в теле, не может убедиться как бы в очевидном. Если он умрет телом, но останется в живых и оповестит о себе в мире каким-то образом, тогда это и будет подтверждением афтерлайф. Но ведь это, говорят, смог сотворить лишь сам Иисус Христос. Да и то видимым не для мира, а лишь для своих учеников-апостолов.

Попытка отыскать «существующего», а тем более «не-существующего» человека после смерти его тела – бессмысленна и противоречива, ибо нет приемника-тела в мире, а прочие другие свидетели продолжают «существовать» в телах.

Но допустим, что человек после смерти продолжает существовать, что мы не можем подтвердить после смерти его тела. Тогда, по определению, смерть его тела не имеет значения для его существования (не-существования) в целом. Человек может «существовать» и в теле и без тела или всегда одномоментно в теле/без тела.

Но может ли человек даже лично быть уверенным в том, что он существует после смерти, пребывая, может быть, в болезненных галлюцинациях, редком или ярком сне, который со временем вдруг становится снова похожим на жизнь, правда, всё же во всем каким-то образом отчужденно-разобщенную?

Мы не можем убедиться в наличии афтерлайф ни при живом теле/носителе (по определению), ни без тела (физически не можем). Билет только в один конец? Или человек способен доказать это только себе лично? И никогда при жизни или с оглядкой на Других?

Если мы ищем, хотим подтвердить «существование» живущего после смерти тела, то мы считаем смертью смерть его тела. Но тогда мы определяем смерть как смерть тела. Не более. И со смертью тела связываем возможную смерть самого человека. Что требуется исключить путем нахождения (возврата) самого «человека». А если человек не умирает телом, следовательно не может и умереть сам (человек).

§ 2. Если человек самодостаточен для пребывания без тела, то добавление к его самодостаточности тела не может помешать ему пребывать в регионе афтерлайф.

Доказать абсолютное отсутствие кого-либо после смерти его тела невозможно (лишь в собственном воображении как присутствие или отсутствие кого-либо в Другом), но присутствие (пребывание) умершего (телом) возможно предполагать (верить в него) лишь с предпосылкой того, что смерть тела не имеет значения для пребывания (без-временно) умершего. То есть он должен (неоизбежно) пребывать и в теле и без тела и одновременно в теле/без-тела.

Таким образом, если человек и способен существовать афтерлайф, он может это устроить и без тела (истинная смерть). Короче, если он самодостаточен для пребывания без тела (афтерлайф), то добавление к его самодостаточности тела не может помешать ему пребывать в регионе афтерлайф.

Итак, если мы, во первых, ищем подтверждение именно «существования после жизни» (афтерлайф) и, во вторых, мы способны на это (предать тело и мозг временному забвению) при жизни (пока в теле), то очень вероятно, что искомое и достигнутое в поиске и есть подтверждение безвременно длящегося пребывания после жизни («доказательство смерти»). Доказательство «не-существования после смерти» остается при этом бессмысленным.

§ 3. Страх смерти (ужас) возвращает человека в тело жизни снова и снова.

Но насколько мы можем быть уверенными, что особые феномены, наблюдаемые при жизни: искусство, фантазия, сновидение, ясное сновидение, индуцированный «выход из тела», сверх-глубокая медитация (самадхи), ОСП (около-смертное переживание) и прочее – имеют отношение (подобие) к афтерлайф?

Во-первых – в высшей степени необычна сама ткань (проявление природы и структуры) подобных феноменов: они создают иллюзию выхода из тела, то есть отделения от тела плотского и, часто при должной подготовке – растворения собственной личности до остатка невыразимой собственной индивидуальности, хотя это можно при соответствующем опыте осуществлять и без «иллюзорного» выхода из тела. Кроме того эти состояния проявляются не редко естественным образом как раз при упадке, психическом или физиологическом, ослаблении самой плоти тела: болезнь, интоксикация, около-смертное состояние, экзистенциальный ужас, критическая экзистентная ситуация – сопутствуют тому.

Эти два пункта очевидно могут склонять нас к принятию этих феноменов в жизни существующего человека как возможность уже при жизни в теле совершать не только физическое, но и по сути ментальное самоубийство: выход из тела и отделение себя как индивидуальности от собственной личности (своего человека в личной памяти), правда, на время, ибо страх (ужас) возвращает человека в тело снова и снова до момента, пока он не будет готов отказываться от привычки жизни в (Себе) целом безвозвратно и непрерывно к истинному Концу.

§ 4. Афтерлайф-«не выходя из тела». Сброс струпа тела.

Чтобы пережить афтерлайф «не выходя из тела». (избегая плебейского аспекта смерти), познай его, непрерывно совершая мысленное самоубийство, озозновая и вдумчиво рассматривая его последствия. Чтобы проверить истинность пути – «выйди из тела», пока наличного, в испытывании резонирующего усиления эффекта-феномена – на время ты отрешаешься не только от памяти, но и от тела своего Другого, и происходит другое необычное, но тем не менее ожидаемое предполагаемое.

Далее, предположительно, последующее усиление «феномена» афтерлайф неизбежно проявляется при необратимом отделении от тела (в Духе Себя) – по собственной «физической» воле в расцвете сознания, что не естественно в отсутствии феноптоза в мире людей или по воли Себя в Духе, обновленного и возродившегося при сбросе струпа, или твоей околевшей плоти, который, полностью сброшенный, в твоем измышленном мире должен называться «трупом».