Читать книгу История философии в контексте времени - И. И. Козлов - Страница 12

Античная цивилизация возникает в VII–VI вв. до н. э. как самостоятельный цивилизациою активной личности, осознающей свою связанность с полисом, нный тип. Условия её формирования способствовали возникновенино достаточно свободной, имеющей гарантированную собственность и сумму прав и обязанностей перед социумом. Активная политическая жизнь в греческих демократических республиках требовала от граждан собственной политической позиции и умения её отстаивать. Это сделало востребованным философское знание, развивающее гибкость ума и дающее категориальное оформление мысли.

Учитывая длительность периода, называемого античной философией (с VI в. до н. э. по IV в. н. э.), и интенсивность развития философской мысли в это время, мы можем выделить в целом только общие тенденции, установки, формы организации философов и жанры философской литературы, но принципы, проблематика и цели философии значительно варьировались на каждом этапе.

Динамизм общественной жизни Древней Греции и мифологический реализм культуры выражается в тенденциях практического рационализма и эстетизации (мир следует понять и объяснить, используя разум, это даёт человеку сознательную ориентацию в жизни; свободный человек, имеющий свой взгляд на жизнь и мир, эстетически окрашивает своё к ним отношение, поэтому философские категории для античного философа ценностно нагружены).

Принципы античной философии:

– ранняя классика – онтологический принцип моноплюрализма (первоначало мира: вода – по Фалесу, огонь – по Гераклиту, атомы – по Демокриту);

– средняя классика – гносеологический принцип рационализма и рефлексивности (софисты, Сократ);

– высокая классика – онтологический принцип монодуализма (учение Платона о мире вещей и идей, учение Аристотеля о форме и материи) и иерархичности бытия; гносеологические принципы – иерархичности познавательных средств, постигаемости мира;

– эллинистическо-римский период – гносеологический принцип рефлексивности; этический принцип «невмешательства».

Проблематика в период ранней классики (VII–VI вв. до н. э. – натурфилософы, досократики) строилась вокруг вопроса о первоначалах мира и структуре Космоса.

Ранняя классика – проблема поиска первоначала мира

Математическая программа Пифагора. В её основе лежит представление о том, что Космос – это упорядоченное выражение целого ряда сущностей, которые можно постигать различными путями. Пифагор нашел эти сущности в числах и представил их в качестве первоосновы мира. Причём цифры не являются кирпичиками мира, а отражают количественные отношения действительности: движение небесных тел, пропорции тела человека и др. Именно школа Пифагора стоит у истоков теоретической системы математики – они стали строго выводить одни математические положения из других, т. е., ввели математическое доказательство.

Рассматривались вопросы делимости чисел. Введены арифметическая, геометрическая и гармоническая пропорции, а также различные средние: арифметическое, геометрическое, гармоническое.

Важнейшим событием в истории пифагореизма (уже после смерти Пифагора) было открытие несоизмеримости диагонали и стороны квадрата. Это открытие имело не только чисто научное, математическое, но и большое мировоззренческое значение.

Значительны и астрономические идеи пифагорейцев. Есть сведения о том, что ещё Пифагор высказал идею шарообразности Земли. Пифагорейцы первыми в Древней Греции научились распознавать на небесном своде планеты, отличать их от звезд (в то время распознавали лишь семь светил – Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн). Им же принадлежит идея гармонии «небесных сфер». Пифагорейцы заложили основания космологии и создали первые теоретические модели Вселенной как целого. В одной из них (Филолай, V в. до н. э.) центром Вселенной объявляется не Земля и не Солнце, а некий «центральный огонь» – Гестия, центр мира и его исток, основа: все остальные планеты, Солнце и Луна вращаются вокруг этого истока. В космологической модели, приписываемой Гераклиду Понтийскому (IV в. до н. э.), Земля находится в центре Вселенной, вокруг неё вращается Луна, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, а Венера и Меркурий вращаются вокруг Солнца, а вместе с Солнцем – вокруг Земли. Именно представители пифагорейской школы сформулировали в античности идею гелиоцентризма (Аристарх Самосский в III в. до н. э.).

Следующий шаг в формировании этой программы сделали софисты и элеаты, разработавшие теорию доказательства (апории Зенона). В них он сумел показать невозможность описания движения непротиворечивым образом.

Платон (427 347 до н. э.), разделив мир вещей и идей, полагал, что мир идей организован на основании математических закономерностей, которые пытался установить. О значении, которое он придавал математике, свидетельствует надпись над входом в платоновскую Академию: «Несведущим в геометрии вход воспрещен». Эта высокая оценка математики определялась философскими взглядами Платона. Он считал, что только занятия математикой являются реальным средством познания вечных, идеальных, абсолютных истин. Платон не отвергал значения эмпирического знания о мире земных вещей, но считал, что это знание не может быть основой науки, так как приблизительно, неточно и лишь вероятно. Только познание мира идей, прежде всего с помощью математики, является единственной формой научного, достоверного познания. Математическими образами и аналогиями пронизана вся философия Платона. Он первым сделал ясные формулировки логики как науки, но мало пользовался ими в отношении естествознания.

Проблема единого и многого

Атомизм – вторая важнейшая программа античности, оказавшая огромное влияние на все последующее развитие науки. Основателями этой научной программы являются Левкипп и Демокрит. Согласно данной теории, в основе мироздания лежат неделимые частицы-атомы и пустота.

Атом – неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, невоспри-нимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой величины), самостоятельная частица вещества; атом неделим, вечен, неизменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы – шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т. п. Атомы различны по размерам. Они невидимы, их можно только мыслить. В процессе движения в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепляются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникновение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей – изменением порядка и положения (поворота) атомов. Если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы.

Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений – Гераклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.

По Демокриту, мир в целом – это беспредельная пустота, начиненная многими отдельными мирами. Отдельные миры образовались в результате того, что множество атомов, сталкиваясь друг с другом, образуют вихри – кругообразные движения атомов. В вихрях крупные и тяжелые атомы скапливаются в центре, а более лёгкие и малые вытесняются к периферии. Так возникли земля и небо. Небо образует огонь, воздух, светила. Земля – центр нашего мира, на краю которого находятся звезды. Каждый мир замкнут. Число миров бесконечно. Многие из них могут быть населёнными. Демокрит впервые описал Млечный Путь как огромное скопление звезд. Миры преходящи: одни из них только возникают, другие находятся в расцвете, а третьи уже гибнут.

Ничто не возникает из несуществующего и не исчезает в небытие. Возникновение вещей есть соединение атомов, уничтожение – распад атомов. Причиной возникновения является вихрь, собирающий атомы вместе. В основе данного объяснения лежит механистическая причина – движение атомов. Атомизм оказал значительное влияние на физику Нового времени, основанную на механистическом подходе.

Проблематика в период средней классики (V- сер. IV вв. до н. э. – Сократ, софисты) включала проблемы человека, его познания, отношение с другими людьми и сущности человеческой морали.

Софисты готовили граждан к работе в суде, в народном собрании. Протагор говорил: «Я обучаю людей риторике, а это и есть гражданское искусство». Сократ возражал: «Ты учишь своих учеников речам о справедливом и должном, или самому справедливому и должному. Ведь может быть такая ситуация, что оратор и сам не знает, что такое справедливое и доброе, и вводит в заблуждение». На это софисты отвечали: «Справедливым является то, что установит каждый город, что каждый город посчитает справедливым, то таковым и будет».

Софисты и Сократ о власти и этике

Главная проблема периода высокой классики (VI в. до н. э. – Платон, Аристотель и их школы) – синтез философского знания или проблема синтеза чувственного и сверхчувственного (построения метафизической системы) и проблема поиска рационального метода познания этих миров.

Платон (427–347 до н. э.) – ученик Сократа, разделял его этический идеализм, который обосновал в своем учении об идеях (эйдосах). Считал, что мир сотворен Демиургом. Порядок и меру вносит в мир разум – демиург, придающий космосу совершенные очертания, пропорционально соотнося стихии. Демиург творит из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (то есть созерцая «идеи»).

«Эйдос», «идея» – это образец каждой вещи, но в первую очередь – это «облик» той вещи, с которой мы встречаемся, но подлинную сущность которой не всегда распознаём. Этот облик, подлинный лик вещей запечатлен в нашей душе, и душа несёт в себе это подлинное знание, поскольку она бессмертна и созерцала истинную картину мира (диалоги «Федр» и «Федон»). Платон говорил: «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины».

Платон обосновывал необходимость припоминания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного для человека – это путь созерцания, любования и любви – Эроса (диалог «Пир»). Главная часть души – возница или разум – управляющее начало тела и в то же время нечто, отличное от чувственной сферы. Душа может припомнить (анамнезис) другой мир, потому что души переселяются из тела в тело (метемпсихоз).

Душа, прежде чем вселяться в наше тело, созерцала прекрасное само по себе, равное само по себе, справедливое само по себе. Столкнувшись с прекрасным в природе, она начинает всё это припоминать. А Эрос как бы соединяет чувственный и умопостигаемый мир. Он позволяют душе в соприкосновении с чувственным миром все больше приближаться к прекрасному самому-по-себе. Любуясь и удивляясь чувственным миром, человек переходит от одной ступени к другой, всё более и более приближаясь к прекрасному как таковому, а этим прекрасным оказывается знание само-по-себе. Прекрасное – это путь к постижению знания, когда душа начинает тосковать и томиться в поисках истинных сущностей.

Для каждой вещи фиксируется её смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем (есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл – лошадность). Соответственно, можно говорить о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Учение Платона об обществе. Главная Идея – это то самое единое, составляющее суть многообразия. Проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое – это идея, а её проявления – это многое. Идея соотносится как с материальными, так и с душевными явлениями.

Учение об идеях Платон использует в учении об обществе. В устройстве общества осуществляется идея справедливости. Справедливое государство – то, в котором каждый занимает свое место, в зависимости от преобладающей части души (разумной, аффективной, вожделеющей). Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т. е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души.

Аристотель (384–322 до н. э.) – ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. Поставил вопрос: «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?». Подчеркивал эмпирическое начало познания. Познание неизбежно начинается с единичного. Соотношение общего и единичного контролируется наукой логики. Логика – это не только наука о том, как в познании осуществляется переход от единичного ко всеобщему, но и наука о бытии всеобщего, т. е., логика у Аристотеля одновременно является и онтологией. Поэтому наука лишь начинается с единичного, подлинным её предметом выступают вечные непреходящие сущности.

Единичная вещь – это материал, в котором реализовались форма и сущность как таковая. Каждая вещь существует благодаря реализовавшейся в ней форме как вечной сущности. В этом плане каждая вещь есть одновременно и возможность, и действительность. Действительность – это всегда действительность реализовавшейся формы. Любой предмет одновременно является и возможностью, и действительностью. Прежнее положение о сущности как о единичной сущности и о сути вещи играет большую роль и в учении о возможности и действительности, но теперь рассматривается не сама определённость, устойчивость вещи, а переход её из одного определённого состояния в другое.

Единичная сущность содержит в себе возможность и действительность таким образом, что первая постоянно превращается во вторую, а вторая вновь становится первой, причём переходы возможности в действительность не хаотичны и не беспорядочны.

Возможность, присущая вещи в цикле её превращений в виде внутреннего задатка, тенденции её развития, определяет предмет на всех этапах этого развития. При этом речь продолжает идти о единичных предметах – кирпичи превращаются в дом, дерево становится столом и т. д. Но теперь единичный предмет рассматривается со стороны его взаимоотношения с другими единичными предметами, благодаря чему мир не распадается на автономные, изолированные сущности, он сохраняет в себе единство, целостность, динамику, обнаруживаемую на уровне любого единичного предмета.

Дело в том, что во взаимоотношениях возможного и действительного явный приоритет отдается действительному. Действительность выступает как бы чем-то высшим, а возможность – низшим. В мире, среди того, что считается сущностями, то есть, среди единичных вещей «большинство – это лишь возможности», констатирует Аристотель. Большинство предметов составляет как бы материал для последующих превращений.

Возможность таится в самом сочетании предметов, действительный мир не превращается в хаос, поскольку изменения происходят в рамках прежнего порядка и единства. Необходимым выступает не какое-то новое состояние, а само наличное состояние предметов, благодаря чему и можно говорить о необходимости в переходе возможности в действительность. Необходимое, по Аристотелю, это то, что логически прогнозируемо и наиболее достоверно.

И, наконец, в переходе от возможности к действительности всегда есть то, что движет (осуществляет) этот переход, и то, что движимо (осуществляется). Но когда мы говорим о действительности как о начале и причине движения, мы переходим к рассмотрению вопроса о соотношении материи и формы. Возможность выступает как материя. Переход возможности в действительность, объясняется полностью на основании причинности. Он допускает наличие четырех причин: материальной, формальной, движущей, целевой. Именно материя определяет единичное бытие предмета. Формальная, движущая, целевая причины определяют общее в предмете. В этом смысле три причины (формальная, движущая, целевая) объединяются в своей противоположности материи и материальной причине («содержимому вещи, из чего она возникает»).

Аристотель развил телеологию – учение о цели. Цель есть наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае…». Причиной поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Предметом науки должно стать изучение неизменной, но познаваемой сущности мира. Аристотель исходил в рассуждениях из принципа отсутствия пустоты в природе, т. е., он строил континуальную картину мира, принципиально противоположную атомистической, дискретной. Аристотелевский космос иерархически организован, состоит из многих субординированных уровней, слоев. Каждый слой обладает своими специфическими закономерностями, и в каждой точке мира, в каждом направлении пространства действуют свои законы.

Аристотель – основатель логики. Познание считал развивающимся процессом, включающим чувственные и разумные формы.

Деятельность теоретического разума направлена на усвоение высших истин, заключающихся в понятиях и суждениях, к которым можно прийти лишь в индуктивном исследовании. Логика – орудие научного познания. Задача логики – познать истинное соотношение между общим и частным. Способ познания состоит в выведении из общего частного, потому что общее (идея) как истинное бытие, составляет причину явлений и то, из чего и посредством чего может быть понято и объяснено воспринятое явление. Наука должна показать, как из познанного в форме понятия общего вытекает воспринятое частное. Общее же представляет, в то же время, основание, посредством которого и из которого доказывается частное.

Законы формальной (аристотелевской) логики:

1. Закон непротиворечия: противоречащие утверждения не могут быть истинными по отношению к одному и тому же предмету.

2. Закон исключенного третьего: из двух противоположных суждений одно истинное, другое ложно, а третьего не дано. Или в формулировке Аристотеля: «Не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать».

3. Закон тождества: в процессе определённого рассуждения всякое понятие и суждение должно быть тождественными самим себе.

Свое теоретическое учение Аристотель применил к материалу, собранному непосредственным многолетним наблюдением в зоологии, физике, обществознании. В его трудах заложены начала почти всех конкретных естественных наук.

В эллинистическо-римский период (конец VI до н. э. – IV в. н. э. – Эпикур, стоики) главными проблемами исследования бы ли проблема морали и свободы человека, достижения счастья.

Учение о морали и счастье

Цель философии – определить путь, ведущий к истине (познаваемый с помощью разума), организовать свою или общественную жизнь в соответствии с истиной.

Дух античной философии оптимистический: гносеологический оптимизм её состоит в признании возможности познания мира с помощью разума, а моральный оптимизм – в признании добродетельности человека и стремления к ней.

Эвдемонизм – гармония между добродетелью и стремлением к счастью (у Сократа, Платона, Аристотеля).

Гедонизм – добродетель и удовольствие совместимы (у Демокрита и Эпикура).

Аскетизм – самоограничение для достижения личностью нравственных качеств (у стоиков и киников).

Для самосознания античной философии характерно отделение своей проблематики от религиозной, и, хотя античные философы часто прибегали к мифопоэтическим образам, это были лишь метафоры.

Философские школы в период античности были многочисленны и варьировались от коммерческих по своему назначению, дающих некоторые мыслительные навыки (например, софисты), до тайных обществ (таких как пифагорейский союз). Учитель, как правило, сам выбирал себе учеников и жил с ними в доме-школе. Такие союзы единомышленников могли существовать по 15–20 лет, до смерти учителя, и больше, если у него находился преемник (школа Платона – Академия, школа Аристотеля – Ликей, сад Эпикура). Обучение было устное, что отразилось в характере философских произведений. Они выполнялись в форме диалога (обмен мнениями, в ходе которого собеседники не только ставят вопрос и дают готовые ответы, но пробуют разные постановки вопросов и ведут поиск ответов), поэм, афоризмов, научно-познавательных историй (включающих пересказ), трактатов и лекций.

Категории

В период античной философии были предложены основные понятия и категории, разрабатывавшиеся в европейской философии до XX в. включительно:

• милетская школа – архе (первоначальное), вещество, космос или «мир в целом»;

• Гераклит – движение, гармония, связь и отношение, Логос (закон), гнозис (познание), ум, мышление, истинное, мнение, душа (психэ);

• пифагорийца – теория, количество, число;

• элейская школа – бытие, необходимость, истина, метод;

• атомисты – пустота (небытие), чистое пространство, атом, принцип сохранения и принцип причинности, субстанция, случайность;

• Сократ – проблема, эпистема (знание);

• Платон – идеи (эйдос), субстанция – сущность, элементы, качество; Аристотель вводит понятия: материя, категория, энтелехия, форма; систематизирует уже имеющиеся понятия: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание, необходимость.

Контрольные вопросы

1. Что объединяет всех античных философов?

2. Какие периоды можно выделить в античной философии?

3. Что отличает натурфилософский период в развитии античной философии?

4. Какие философские школы представляют этический период в развитии античной философии?

5. В чем проявляется античная специфика материализма и идеализма древних греков?

6. Какие принципы лежат в основании линии Платона в философии?

7. Что характеризует линию Аристотеля в философии?

Литература

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М.: Высшая школа, 1999. – 400 с.

2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1988.

3. Виндельбанд В. История философии. Киев, Ника-Центр, 1997. – 560 с.

4. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. М.: Наука, 1977. – 295 с.

5. История античной диалектики. М.: Мысль, 1972. – 335 с.

6. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 2001. – 992 с.

7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. – 336 с.

8. Скирбек Г., Гилье Н. История философии: Учебное пособие для студентов вузов. М.: ВЛАДОС, 2008. – 799 с.

9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. – 374 с.