Читать книгу Светлая поэзия - Игорь Константинович Орлов - Страница 1

Поэтический сборник «Дзенская поэзия просветления»

Оглавление

Сердце Будды

– Предисловие–


Сколь нелегко, пожалуй, в каждом веке,


Найти свой путь. И где его искать?


Помочь кто в этом сможет человеку?


Лишь только сердце сможет подсказать.


–1–


Две линии судьбы Сиддхартхи Гаутамы *


Из рода кшатриев ** и царственных кровей.


О них узнал отец Сиддхартхи Шудходана ***


И думал, как же поступить мудрей.


По линии одной Сиддхартха – славный воин


И доблестный правитель. Весь в отца!


По линии другой – быть Буддой удостоен,


Пройдя путем нелегким мудреца.


О том поведал Шудходане сам Асита ****


И восемь царедворцев мудрецов.


Для них ведь тайное не смутно, а открыто


И видят многое, что в будущем, в лицо.


А Маха Майя, верная жена,


Дитя зачавши сон благой видала:


Родится сын великим, а не малым.


Едва ж родивши, вскоре умерла.


И Щудходана  стал с тех пор вдовцом,


Седым от горя, любящим отцом.


– 2–


Подумав, выход он такой нашел:


«По нужной линии сам сына поведу,


И сделаю, чтоб он по ней пошел.


До славы княжеской его я доведу».


–3–


Издал  суровый он тогда приказ.


Сиддхартху от худого оградить,


Отменной радостью наполнить каждый час,


 И князя юного  искусствам обучить.


Прислуга поняла, и рада всё стараться


Чтоб создавать мир светлых декораций.


Пускай не видит князь ужасной боли мира,


А вкусит красоту, искусство, радость, лиру.


–4–


И стало так как Шудходана пожелал:


Сиддхартха  демонстрировал успехи


В ученьях и искусствах возрастал,


И столь легко, как будто бы с  потехой.


Прекрасно фехтовал, и увлекался танцем,


И в состязаниях нелегких побеждал.


Но и любил уединенье медитаций


Подолгу в них порою пребывал.


Последнее тревожило отца.


«К чему все это?» – думал Шудходана-


Ужель сильна природа мудреца


В Сиддхартхе? Ведь он молод. Рано!»


–5–


В шестнадцать лет  Сиддхартха мужем стал


Принцессы юной и красивой Яшодхары


И свадьбу пышную отец ему сыграл


Пир был горой, отменный и немалый.


С тех пор тринадцать лет почти минУло -


У пары княжеской родился сын Рахула.


–6–


Все эти годы боли не знавал


Сиддхартха юный. Жил всегда отменно.


В дворцах, садах он дивных пребывал


И красотою наслаждался неизменно.


Но можно ль жизнь от человека скрыть?


Сиддхартха, покидав дворца пределы,


Суровый мир сумел открыть,


Что спрятан от него был столь умело.


Четыре горестных увиденных фрагмента


Сумели князя мощно потрясти


И неожиданным моментом


К порогу тайн людских страданий привести.


Увидел нищего, больного, смерть и старость.


Коснувшись их и проведя рукой


Познал: «Вот человеку что  досталось!


Удел страданий – вот ведь он какой!»


От боли той как сердце разрывалось


Не ел Сиддхартха и ему не спАлось.


Ведь милость в сердце юноши жила


И состраданием душа была полна.


«За что же людям это наказанье?


И как избавить их от этого страданья?»


Все существо его тогда взрыдало,


А сердце верный путь свой указало.


«Найти ответ, найти решенье!


Идти, искать!» И не было сомнений,


Что этот путь Сиддхартхе был открыт.


Ему ведь сердце это говорит!


–7–


С женою попрощавшись, и обнявши сына,


Сиддхартха в ночь покинул дом родной.


Возничий Чанна по дороге длиной


Его повез в далекий край лесной.


Сиддхартха поселился в лес, живя аскетом,


И сильным голодом все тело  изнурял


Но не увидел в этом ни добра, ни света.


Ответы не обрел, не там видать искал.


Немало выдалось еще исканий


И обучение у мудрецов прошел,


Но ни ответов, ни искомых знаний


Сиддхартха юный так и не нашел.


Измучен тщетным поиском, напрасным


Сиддхарха ослабел и  утомлен.


И вот под древом фикуса прекрасным


Решил передохнуть, набраться силы он.


Немного отдохнувши, сам себе сказал:


«Мне хватит мужества, упорства и терпенья.


Останусь здесь, теперь и до прозренья,


Пока ответы я не  увидал».


–8–


О, сколько мужества и силы


В Сиддхартхе было, кто бы знал!


Дух сорок девять дней его носило.


Он в медитации сидел, не ел, не спал.


Хоть столько горестных кошмаров


Преподносил ему зловещий демон Мара, *****


Сиддхартха уцелел и духом он не пал.


Но тело ослабевши повалилось


Как бездыхАнно, и глаза закрылись


К земле живой, сам чуть живой, припал.


–9–


Как долго длилось то оцепененье


Кто б знал, и кто б тогда считал!


Но он очнулся в чудном пробужденьи


И в тот же миг живым он Буддой стал.


И он обрел искомое прозренье


Четыре года, что досель искал.


Ответы появились с озареньем,


А далее он людям помогал


Найти себя и пробудиться


И жизни правильной открыться.


Не столь советом, не нравоученьем,


Другим живым своим ученьем:


«Ты сердце слушай и иди


Путем нелегким, но срединным.


Будь цельным, не делись на половины.


К себе прислушивайся, понимай.


Меня ты за пример не принимай.


Ведь ты другой, найди себя сперва:


Кто есть ты, чем душа жива.


Страшна ли смерть? Скажу не боле,


Чем мертвым жить умом, душой и волей.


Есть путь преодолеть страданья


И жить светло, не путаясь в желаньях.


А их и понимать, и обуздать.


Не слепо следуя им –  мудро управлять».


И множество других полезных наставлений


Тем, кто готов очнуться пробужденьем.


–Послесловие–


Вот два пути и выбор человека:


Другим последовать, путь истинный терять


Иль сердце слушать до скончанья века


Идя путем его. Себя найти. Познать.


*Сиддхартха Гаутама – 563-483 г. до н.э. сын одного из раджей – правителей в Северной Индии (ныне, Непал). Имя Сиддхарта на пали означает «Исполняющий все желания». Гаутама или Готама – родовая фамилия Сиддхартхи. Маха Майа, мать Сидхартхи, родивши сына, на 7 день умерла. До 30 лет он жил во дворце своего отца, воспитываясь как княжеский сын, наследник. В 30 лет покинул дворец, 4 года провел в поисках и странствиях. На 35  году жизни пробудился став одним из Будд (пробужденным), именуемым нынче как Будда Шакья Муни (отшельник – мудрец из рода Шакиев).


**Кшатрии – воинское сословие в древней Индии


*** Шуддходана – раджа одного из небольших княжеств в Северной Индии, отец Сиддхартхи Гаутамы. Имя Шудходана на пали означает «чистый рис».


****Асита – провидец и отшельник, к которому обращался Шудходана для советов и пророчеств


*****Мара – в индийской мифологии зловещий демон, пугающий, путающий и искушающий людей.

Дикие утки

По мотивам известной дзен-буддисткой притчи про уток (в наиболее распространенном ее представлении).


Хьяку* и Басё**  возле речки гуляли.


На небо взирали. Ни слова. Молчали.


Басё просветленным учителем жил,


Мудрости дзена Хьяку он учил.


А утки над ними  тогда пролетали -


Стаей большой, сосчитаешь едва ли.


«Что ЭТО?» – Басё огласил свой вопрос.


«Дикие  утки» – Хьяку произнес.


Куда же летят? (Может в мглу в самом деле!)


Хьяку отвечал: «Прочь. Уже улетели».


Басё ущипнул  тут Хьякудзо за нос


«Разве?»  – Басё строго так произнес.


От боли Хьякудзо почти зарыдал


Но вмиг изменился:  он все осознал.


Какая же мудрость во всем том была,


Что светом  Хьяку озарила сполна?


События в жизни   как надо идут -


Как стая та уток, летевшая в мглу.


Вдали их не видишь – короток твой  взгляд,


Но жизнь продолжается – утки летят!


Увидел полет их – спокойно смотри.


Что дальше домыслил – забудь, удали.


Подумай свободно, со светом внутри.



*Хьяку (ударение на последнем слоге) – сокращение от имени Хьякудзо (Хьякудзё, Хиакудзо). Буддийский монах – ученик Басё, персонаж японской притчи. В китайском Чань Буддизме его называют Бай Чжаном.


**Басё – буддийский монах, просветленный учитель, персонаж японской притчи. В Китае его называют Май Цзу (Мацзу)

Му

По мотивам и истории самого, пожалуй, известного дзэн буддистского коана "Му" (в наиболее широком его представлении).


Монах пытливым был: познанием страдал.


И мудрость дзэнскую  с пристрастьем изучал.


Пока не многое он в дзэне понимал,


Чжаочжоу* мудрому вопрос такой задал:


«Учитель (мне ответь – я не забуду),


В собаке ль есть природа Будды?**»


(Природа Будды вездесуща: там и здесь,


Так верно и в собаке она тоже есть!)


Недолго паузу Чжаочжоу продержал.


«Му!»*** – значимо в ответ ему сказал.


(«Му» – отрицания ответ: «ни да, ни нет».


«Верни назад вопрос, исследуя ответ»).


Был ошарашен ученик и  с толку сбит.


Случился ступор и тупик:  «Му» он твердит.


И много дней, не зная почему,


Исследовал монах ответ Чжаочжоу «Му».


Он повторял его –  и тут случилось всё:


Монах прозрел, и в миг достиг кэнсё****


Что важное нам здесь дано понять?


Вопросы разные мы вольны задавать.


В познанье жизни благо меры есть:


На что-то нет ответов, а на что-то есть.


Когда глобальное мы силимся узнать,


То нужно ль четкость нам в ответах ожидать?


Неоднозначность как ответ  подарит свет,


Объемом чистой пустоты – ни да, ни нет.


И в этой важной пустоте ты все поймешь


Без лишних слов: постигнешь, обретешь.


А пониманье адекватно, гармонично,


Когда широко, не категорично.



* Чжаочжоу (8-9 век н.э) – один из дзенских наставников золотой эпохи развития дзен (чань) буддизма в Китае.


** Природа Будды понимается как подлинная, вечная, неискаженная, такая, как она есть.   Считается, что эта природа свойственна всем существам, обладающим сознанием и способностью к страданию. Ей мешают клеши (омрачённое восприятие реальности) и иллюзии.


*** Му (в японском и корейском языках) или У (кит. трад., пиньинь: wu;) – слово, которое может быть буквально переведено как  «никакой», «отсутствие», «без». Обычно используется в качестве префикса для выражения отсутствия чего-либо (например, мусэн – «беспроводной»). Также, это слово означает отрицание как: «Ни да, ни нет».


 *** Кэнсё (яп.)– сродни понятию сатори (просветление). Однако более точный перевод: «вИдение собственной природы».


Как один из примеров монаха, достигшего кэнсё, размышляя над коаном Му – японский монах Ясутани-роси.

Посох

По мотивам и истории известного дзен буддистского коана "Посох Басё"



К Басё* ученик очень жаждал прийти,


Чтоб в мудрости дзена ему возрасти.


ВОТ он пришел, поклонился к ногам

Светлая поэзия

Подняться наверх