Читать книгу Иисус Христос – царь Парфии - Игорь Семенов - Страница 3

Долгие столетия исследователи со всего мира пытаются отыскать тайну Святого Грааля. В последнее время особенный интерес к этой теме подстегнула работа историков М. Бейджента, Р. Ли и Г. Линкольна «Святая кровь и Святой Грааль», превращенная в занятный исторический детектив американским писателем Дэном Брауном в «Коде Да Винчи». Одни считают, что Святой Грааль представлял собой чашу, из которой на Тайной вечер пил Христос и в которую Иосифом Аримафейским была собрана кровь Иисуса после его казни на кресте. Другие исследователи полагают, что Святой Грааль – это священный магический камень или некая драгоценная реликвия, удовлетворяющая все материальные и духовные потребности человека, позволяющая заглянуть в глубины бытия.

Наибольшую известность получили средневековые поэмы о Святом Граале, написанные Кретьеном де Труа («Персеваль, или Легенда о Граале», 1181—1191 гг.), Вольфрамом фон Эшенбахом («Парцифаль», 1210 г.), Робером де Бороном (трилогия «История Святого Грааля»: «Роман об Иосифе Аримафейском», «Мерлин», «Персеваль», 1190—1198 гг.). Об этом культовом предмете также упоминается в таких произведениях, как «История Святого Грааля», «История Мерлина», «Книга Ланселота», «Поиски Святого Грааля» и «Смерть Артура», написанных в 1215—1236 годах, и других. Каждое из этих произведений базируется на определенной основе, дополненной различными новыми трактовками, легендами и фантазиями.

В последнее время появилось множество исторических исследований, доказывающих связь всего цикла о Святом Граале, короле Артуре и рыцарях Круглого стола со скифо-сарматами. В 2002 году вышла книга британского историка Говарда Рида «Артур – король драконов. Варварские истоки величайшей легенды Британии». В ней автор уверенно доказывает, что легенды о короле Артуре, королеве Гвинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях «Круглого стола» восходят к истории сарматов, «варварских союзов племен, проживавших в степях (юга) России». Он пришел к такому умозаключению, проанализировав порядки и обычаи двора короля Артура, символику рыцарей Круглого стола и т. д. Он даже делает интересный вывод: «До Артура население Британских островов было всего-навсего племенами, едва заметными в мрачной тени предыстории. При нем они стали народом».7 Подобную точку зрения поддерживает английский историк Джон Мэттьюс, с оговоркой о том, что сарматы прибыли в Англию с территории современного Кавказа.8

В работе К. Скотта Литтлтона и Линды А. Малкор «From Scythia to Camelot» приводятся глубокие параллели между мифологией британцев и сарматов. По мнению ученых, много общих черт сближают короля Артура и аланского нарта Батрадза.9 Связь между двумя фольклорными героями в свое время детально проследили историки Жорж Дюмезиль10 и Жоэль Грисвар.11 Согласно их наблюдениям, меч Артура Экскалибур и меч героя аланской Нартиады Батрадза Дзускара выполняют одни и те же функции. Судьбы их хозяев абсолютно схожи. Анализ ряда черт короля Артура показывает их схожесть с вождем аланов Гоаром (Этоаром), возглавлявшим с 406 по 451 годы мощную группировку алан (асов) в Орлеане, в иноэтническом окружении. Такую точку зрения разделяют некоторые западные историки, в частности, профессор Миннесотского университета Бернард С. Бахрах в своей книге «Аланы на Западе…".12 По его мнению, Артура с аланами сближают культ меча, защитное вооружение коней, а рыцари Круглого стола совершенно точно напоминают аланских и парфянских катафрактариев (тяжелую кавалерию).

Итальянский исследователь Марио Моираги утверждает, что некоторые детали эпоса о короле Артуре указывают на его персидское происхождение. В частности, в сказаниях говорится о львах и страусах, которые никогда не обитали не только на Британских островах, но и в Европе вообще. В своей следующей книге, в которой он нашел параллели сюжета о похождениях рыцарей Круглого стола и короле Артуре в Италии, в Тоскане, он утверждает, что сам сюжет был привнесен на Апеннинский полуостров персидскими купцами.13

Тема Святого Грааля неразрывно связана с происхождением европейского рыцарства. Во всяком случае, авторы средневековых романов о короле Артуре и рыцарях Круглого стола рисуют перед нами именно такую картину. Установив истоки рыцарства можно отыскать корни сюжета о Святом Граале. Автор «Киропедии» древнегреческий политический деятель и историк Ксенофонт (ок. 444 – ок. 356 гг. до н.э.), служивший у персов, дал характеристику бытовавшего у них рыцарского кодекса чести, постулаты которого, впоследствии, были популярны и в парфянской среде. Он включал три строгих правила: нужно было уметь хорошо ездить на коне, стрелять из лука и говорить правду.

О происхождении европейского рыцарства из скифо-сарматского мира пишет профессор Флорентийского университета Франко Кардини в своей книге «Истоки средневекового рыцарства». Он последовательно доказал, что основные атрибуты, присущие рыцарям Западной Европы: почитание коней, обожествление мечей, религиозные воззрения, этический кодекс, романтические грезы и куртуазность в отношении женщин, зародились в мире иранских народов, частью которых он совершенно справедливо считает скифо-сарматов, в частности, аланов и парфян. Он уточняет: «Тем не менее, возникновением средневекового рыцарства Запад обязан не только парфянам, но прежде всего иранским народам, находившимся к северу от Кавказа скифо-сарматам. Благодаря их всепроникающему влиянию, распространявшемуся по всем уровням, которое они оказали на восточных германцев, в особенности на готов, средневековая военная структура запечатлела в себе только им одним свойственный оригинальный облик. Нет сомнений, что это особенно проявилось на техническом уровне. Однако нам представляется, что это утверждение применимо и к сфере духовного влияния».14

Где находится сегодня Священный Грааль, сказать вряд ли возможно. Но отыскать регион, откуда появилась легенда об этом христианском артефакте, как ни странно, сегодня не представляет большого труда, и быть может, это знание сможет помочь найти эту священную христианскую реликвию и открыть сакральные знания о самом Христе. Но для начала следует понять, что вообще означает «Святой Грааль».

Согласно Евангелиям, о рождении Иисуса Христа волхвам (магам) возвестила Рождественская звезда. Какое астрономическое явление было Рождественской звездой до сих пор точно не установлено. Например, Иоганн Кеплер предполагал, что ею были совпадения Юпитера с Сатурном, а затем с Марсом и еще какой-то неизвестной звездой в созвездии Рыб, произошедшие в 747—748 гг. по римскому счислению, то есть в 6—5 гг. до н. э. Сомнительно чтобы маги, ведавшие в астрономии лучше всех, могли принять за звезду сближение двух известных планет Юпитера и Сатурна на угловое расстояние, соответствующее двум диаметрам Луны. К тому же дата этого события значительно разнится с датой переписи Квириния, когда согласно Евангелию от Луки, появился на свет Спаситель.

Комментаторы этого события полагают, что созвездие Рыб, в котором произошло соединение планет, обозначало в ту пору Иудею. И тем самым волхвы определили место рождения Спасителя. Но, подробные исследования показывают, что в ту пору символом Иудеи в астрологии были не Рыбы, а Овен. В знаменитой астрологической работе Клавдия Птолемея «Тетробиблас» (II век) знак Овна трактуется как созвездие, олицетворяющее жителей Иудеи, Идумеи и еще ряда земель, которыми управлял царь Ирод Иудейский.15 Кстати, на основании приверженности иудеев зодиакальному созвездию Овна, он делал вывод, что жители этих территорий являются мужественными людьми, но безбожниками и интриганами. Бараний рог – шофар являлся у древних иудеев символом защиты, а сам овен символом очищения от грехов. Пролитая на праздник Песах кровь ягненка служила иудеям напоминанием о спасении из египетского плена и символизировала покорность Богу и будущему машиаху (мессии). Соотносить Иудею с Рыбами стали только в средневековье, следовательно, какое-либо астрономическое явление, случившееся в созвездии Рыб во время рождения Иисуса не могло вызвать интерес у магов к Иудеи.

Греческий теолог Ориген (в III веке), блаженный Иероним (342—420 гг.) и преподобный Иоанн Дамаскин (около 700 г.) предполагали, что Рождественской звездой была «хвостатая звезда», то есть комета. В период очередного появления знаменитой кометы Галлея в 1986 году вновь всплыла версия о том, что именно она могла быть Рождественской звездой. В 12 г. до н.э. она проходила перигелий своей орбиты. Еще флорентийский художник Джотто (1266—1337 гг.) изобразил на своей фреске «Поклонение волхвов» комету Галлея 1301 года как Рождественскую звезду. Фреска находится внутри капеллы Скровеньи (дель Арена) в Падуе (область Венеция) во втором ярусе на правой стене.

Джотто. Поклонение волхвов. XIV век.

Но комета не могла возвещать о появлении Спасителя, так как в представлении древних, «блуждающие звезды» считались носителями несчастий и орудиями тьмы, нарушающими божественный порядок. Например, Плиний Старший (23—79 гг.) в своей «Естественной истории» писал: «Комета является ужасной звездой, вестницей немалого кровопролития, пример чему мы видели во время последних гражданских смут, в консульство Октавия». Комета Галлея 66 г. стала провозвестницей разрушения Иерусалима в 70 году. Иосиф Флавий обращал внимание: «Среди других предостережений, комета с хвостом, который представлялся как лезвие меча, была видна над городом в течение целого года». У римского историка и консула Диона Кассия (155—235 гг.) можно встретить следующую информацию: «Незадолго до смерти императора Макрина (217—218 гг.) ужасная звезда далеко простирала свои лучи (хвост) с запада на восток и много ночей подряд являлась нашему взору, вселяя всевозможные опасения».

На роль Рождественской звезды претендует, упоминаемая в китайской летописи «Ханьшу» и корейской хронике, Новая звезда, вспыхнувшая весной 5 года до н.э. недалеко от звезды β Козерога с координатами α = 20 h 15 m и δ = -15°. Она была видна на протяжении 70 дней, то есть к декабрю, к Рождеству Христову, ее и след простыл. Эта звезда так же не согласуется со временем переписи проведенной Квиринием в 6—7 годах нашей эры. К тому же, она, возможно, являлась кометой, поскольку была названа в хронике «звездой-метлой». Кометы имеют хвост, который по форме напоминает метлу.

Для того чтобы определить место рождения по расположению звезды, необходимо также знать точное время, в которое эта звезда должна была находиться над определенным местом. О времени рождения Спасителя никогда и нигде не упоминалось. Из книги пророка Михея (5:2) было известно только место – это Вифлеем-Ефрата. В течение суток из-за вращения Земли вокруг своей оси над Вифлеемом, как и над любым другим городом мира, прошло почти все звездное небо. В час ночи эта звезда могла стоять на горизонте, а в пять утра в зените и так далее. Без времени невозможно определить место! Поэтому, утверждения некоторых даже вполне здравых людей о том, что Рождественская звезда показывала путь волхвам и стала над домом Иисуса, является полнейшей несуразицей. Так что по звезде выяснить дату рождения Христа невозможно.

В апокрифических Евангелиях, например в «Первоевангелии Иакова» (гл. XXI), встречаются сведения о том, что место рождения Христа указала «звезда», упавшая в пещеру. У автора «Истории франков» епископа Григория Турского (539—594 гг.) имеется упоминание о падении Рождественской звезды в колодец. По его словам, неподалеку от Иерусалима паломникам даже показывали его, называя колодцем звезды магов. Главным доказательством правдивости данной версии является наличие в пещере Рождества Христова в Вифлееме древнего колодца, на дно которого согласно преданию упала Вифлеемская Звезда. Колодец уже много веков украшен по кругу серебряной 14-конечной звездой. Каждый луч символизирует 14 остановок во время Крестного пути Христа (Виа Долороса) по Иерусалиму. Существует легенда, что если долго всматриваться вглубь этого колодца, то можно разглядеть мерцающий свет Вифлеемской Звезды. Над Пещерой Рождества в IV веке был построен Храм Рождества Христова.

Как известно, звезды не падают. Ежедневно врезаются в Землю метеориты и болиды. Яркий необычный болид, несгоревший в слоях атмосферы, вполне мог быть Рождественской звездой. Место его падения наверняка стало ориентиром и знамением для волхвов. В апокрифических текстах встречается упоминание о том, что Мария и Иисус дали волхвам Алатырь-камень. В русской традиции этот предмет также называется «Бел-горюч камень». То есть, из этого камня выделялась энергия и он светился. У Марко Поло в «Книге о разнообразии мира» также упоминается об этом подарке. У древних необычные камни имели глубокое почитание, как посланцы небес и дары Богов. Из них даже сооружали алтари для жертвоприношений богам. Во многих языках слова, обозначающие небо и камень имеют одинаковое или схожее написание, например, на авестийском языке слово «асман» означало и небо и камень. Древние считали небо каменным, раз оттуда падают камни.

Греки сначала также полагали, что небо каменное, но потом стали считать, что оно железное. Вероятно, это было связано с тем, что часть метеоритов состоит из железа и никеля, и к тому времени научились выплавлять железные предметы из этих метеоритов. В железокаменных и каменных метеоритах также большое количество никеля, кремния, магния. А свечение метеориту, уже упавшему на Землю, может давать примесь фосфора.

Первое железо, попавшее в руки человека, было не земного, а космического происхождения: железо входило в состав метеоритов, падающих на Землю. Поэтому шумеры называли его «небесной медью», а древние копты – «небесным камнем». В эпоху первых династий Ура в Месопотамии железо именовали ан-бар (небесное железо). Египтяне всегда изображали железные предметы синими, под цвет неба. В папирусе Эберса (ранее 1500 г. до н. э.) о нем говорится как о металле небесного изготовления. Еще 5000 лет назад в Египте делали железные бусы из метеоритного железа. Обычно железные метеориты содержат никель (до 30%) и другие элементы. Метеоритное железо хорошо куется в холодном состоянии, а при нагревании становится хрупким, поэтому железные изделия древнейших мастеров невозможно перековать горячим способом.

Ученый-метеоролог Дайана Джонсон из британского Открытого университета (Open University) отметила что, железо для древних египтян ассоциировалось с царской властью, а древнейшие железные предметы ранее находили исключительно в могилах фараонов или других знатных людей, принадлежавших к высшим слоям общества.16 Куратор отдела Египта и Судана из Манчестерского музея Кэмпбелл Прайс утверждает, что в эпоху фараонов в Египте бытовали представления о том, что кости богов сделаны из железа. Она полагает, что причиной таких воззрений стали метеориты. Упавшие на землю небесные тела стали восприниматься людьми как останки богов.17 Подобное отношение к предметам из метеорного железа наблюдалось и в других странах региона. «Шумеро-аккадцы сначала узнали метеоритное железо, ибо идеограмма AN-BAR (составленная из пиктографических знаков „небо“ и „огонь“) означала „небесный металл“, и это самое древнее шумерское слово для железа. Слово, заменившее его, BAR=GAL, „великий металл“, сохранилось в ассирийском термине parzillu, сирийском parzia и в иврите – barzel», – писал румынский историк религий и философ Мирче Эллиаде в своей работе «Вавилонская космология и алхимия».18

В Греции упавшие с неба глыбы, назывались омфалами. Самый знаменитый омфал находился в дельфийском святилище Аполлона и считался надгробием бога Диониса и центром мира. Дионис – это греческий аналог персидско-индийского бога Митры. В Мекке в стену храма вделан метеорит, называемый «черным камнем», и религиозные мусульмане поклоняются ему, как святыне. В древней столице Ирландии Таре находится высокопочитаемый древними жителями священный камень Фаль. Предание гласит, что он вскрикивал под Верховными королями Ирландии. Троянский палладиум считался упавшим с неба, и люди видели в нем статую богини Афины. Небесное происхождение приписывалось статуе Артемиды Эфесской и камню императора Гелиогабала в Эмесе (Геродиан V, 3, 5). Пессинонтский метеорит во Фригии почитался как изображение богини-матери Кибелы и по повелению Дельфийского оракула был перевезен в Рим вскоре после Второй Пунической войны. Интересно, что на древнегреческом языке слово «железо» обозначалось, как «сидерос». Его происхождение связывали с римским термином «сидус-эрис», что переводится, как «небесное тело» или «звезда».19

На Боровицком холме Москвы близ храма Иоанна Предтечи с древнейших времен лежал Велесов камень, к которому люди, следуя обычаям предков, приносили на праздник Купалы и на Петров день своих новорожденных детей «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов».20 До сих пор в Дмитровском районе Подмосковья почитается Шутов камень, близ Переславля-Залесского – Синий камень, под Тулой – Бож-камень и т. д. «Около камней можно увидеть развешенные детские пеленки, косынки и прочее», – пишет исследователь славянства Александр Асов.21 В «Евангелии детства» (гл.VI) пеленку, в которую был завернут новорожденный Христос, Мария дала волхвам, «которые приняли ее, как дар неоцененного достоинства». Не забывайте, что волхвы также забрали и священный Алатырь-камень. Не один ли и тот же культ описан здесь?

В средневековом цикле поэм о Святом Граале встречается его описание в виде таинственного камня. Так о нем рассказано в поэме Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль». Там дано и его другое название – «Lapis exillis». Ученые давно расшифровали этот термин. «Lapis exillis» – это искаженное словосочетание «Lapis ex caelis», означающее «камень, пришедший с небес». По утверждению Вольфрама фон Эшенбаха, благодаря этому камню, «Феникс сжигает себя и становится пеплом, … Феникс линяет, чтобы затем вновь появиться во всем своем блеске, прекрасным, как никогда». Согласно большому количеству других источников, Феникс также реанимирует себя посредством киннамона. То есть камень Святой Грааль и растение киннамон играют одну и ту же функцию, способствующую воскресению. О киннамоне запомните особенно, мы к этому еще вернемся в последующем!

Быть может металлический болид, упавший с неба в месте рождения Христа, и затем унесенный волхвами в свою страну на Востоке, и стал тем самым Священным Граалем. Впоследствии, из этого камня могли сделать священную чашу с таинственными надписями. Перенос подобных камней являлся в ту пору делом обыденным. Например, иудейский раввин Петахия сообщал, что большой красный камень был принесен из храма в Иерусалиме в синагогу города Нисибис в Парфии.

Интересно, что на персидском языке слово «метеорит» звучит, как «шахане», что созвучно слову «шах», означающему «Царь». Такая схожесть наименования небесных посланников с титулом царя вряд ли случайно. Вероятно, метеориты являлись символами царей. Поэтому метеорит и стал знамением рождения нового Царя, для парфянских магов.

На востоке от Палестины в ту пору, когда родился Христос, находилось Парфянское царство. Если этот таинственный камень был унесен в Парфию, быть может, стоит поискать расшифровку названия в этом государстве. Парфянское государство в те времена занимало территорию Ирана и прилегающих регионов, ранее входивших в состав Древней Персии Ахеменидов.

В наиболее ранних произведениях слово «Sangraal» писалось слитно, без принятого сейчас разделения. На персидском языке слово «камень» обозначается, как «санг». Слово «аль» можно перевести, как «верхний», «сверху». Частица «ра» в персидском языке указывает на конкретный предмет, и выделяет его из других. То есть Святой Грааль – это «Камень сверху». Описание вполне подходящее для обозначения болида. Название «Алатырь» с персидского языка переводится, как «Стрела сверху», так как слово «тир» означает «стрелу», а «аль» – «верхний», «сверху».

Вряд ли случайно имя рыцаря, связанного со Святым Граалем звучит Парцифаль или Парсеваль. Вероятно, первая часть этого слова можно перевести, как «парфянин» или «перс». Кстати, вторая часть этого имени – «фаль» («валь») во множестве западноевропейских языков означает «камень». В цикле легенд об асах, Одине, Торе, Валькириях и Валгалле, корневая основа ряда имен и наименований также состоит из корня «валь», означающего «камень». Но об асах и Одине поговорим более подробно в следующих главах. То есть, имя Парцифаль (Парсеваль) можно перевести, как «Персидский (парфянский) камень». Название вполне подходящее Святому Граалю. Не исключено, что древние европейские сказители бессознательно, держа в голове, что Парцифаль искал камень, исказили первоначальный корень имени «фарр», на «фаль» и «валь». В западноевропейских языках часто можно встретить изменение звука «р» на «л». Вообще, многим западноевропейским языкам присущ параротацизм звука «р». То есть, первоначально, имя героя поэмы могло звучать, как Парсифарр («Слава персов-парфян»).

16 января 1940 г. русский путешественник и философ Н. К. Рерих в своем очерке «Скрыня» писал: «Считали, что сказание о Парцифале, о Граале есть чистейший вымысел. Но чешский ученый недавно нашел в иранской литературе пятого века книгу „Парси Валь Намэ“, где рассказана в манихейском понимании легенда о Парцифале, о Граале».22 То есть, согласно этому изысканию, корни повествования о Святом Граале находятся в Иране и Парфии, в манихейской среде. Создатель манихейства пророк Мани происходил из рода Арсакидов по-матери. Арсакиды почти пятьсот лет правили Парфянским царством, в том числе Ираном, и рядом других стран на севере и востоке. Впоследствии манихейство распространилось на огромные территории, и особенно утвердилось на несколько веков на юге Франции – в Лангедоке и Провансе.

Чтобы до конца убедиться в том, что свою историю Святой Грааль черпает в Иране, на землях которого во времена Христа находилось Парфянское царство, достаточно проанализировать имена упоминаемых персонажей и названия местностей, где происходят те легендарные события.

Прародителем рода, служащего Граалю в поэме Вольфрама фон Эшенбаха назван царь Мазадан. Не трудно заметить, что Мазадан – это слегка искаженное слово Магадан, т.е. «данный магом» или «знающий магию». Маги были священным сословием в Иране и непосредственно в Парфянском царстве. Скорее всего, это титул, а не реальное имя, поскольку развивший тему Альберт фон Шарфенберг приблизительно в 1270 году, в своей поэме «Новый Титурель» назвал другое имя этого «Мазадана» – царь Сенабор. По его данным этот правитель жил в середине первого века и правил в Каппадокии. Имя Санабар до сих пор часто встречается в Средней Азии, правда, им называют женщин. Известен правитель Мерва (Маргианы) с таким именем, живший во второй половине I века, а Мерв входил в сферу влияния Арсакидов. Об этом царе стало известно только в конце XIX века благодаря найденным монетам с его портретом и надписью «Царь царей (шахиншах), великий Санабар».

В Средней Азии популярен фольклорный сюжет «Гуль и Санаубар», рассказывающий о принцессе сказочной страны Шабестан Гуль и ищущем ее любви царевиче Санаубаре, которого она испытывает сложными загадками. Корни этой сказки уходят в доисламскую эпоху. Арабское слово «санаубар» означает сосну. Но вряд ли в случае правителя может быть правильным подобный перевод. Вероятно, оно состоит из двух слов. Первое «сана» переводится с арабского языка, как «блеск, сияние, величие» и соответствует авестийскому понятию «фарр». Вторая часть – «бар» может быть интерпретирована на основе среднеперсидского языка, как глагол «нести, держать». То есть имя Санабар можно перевести, как «Несущий величие», «Несущий сияние, блеск» и т. п. В Парфии в 77—70 годах до н.э. правил царь, в имени которого имелась похожая корневая основа «сана». Его звали Санатрук. Такое же имя носили правитель Эдессы и Армении Санатрук (91—109 гг.), цари Хатры Санатрук I (138—177 гг.) и Санатрук II, правивший в последние годы Парфянского царства и вначале правления Сасанидов (200—240 гг.). Все эти имена локализуют регион употребления данного имени пределами Парфянского царства и древнего Ирана.

Следует заметить, что в древние времена Каппадокия, где якобы правил царь Санабар, имела более значительные размеры, и примыкала к парфянскому царству Осроена, столицей которой был город Эдесса. В нем, в период земной жизни Христа правил царь Авгарь Укама. Ныне это город Шанлы-Урфа на юго-востоке Турции. У Тацита имя Авгаря писалось, как «рекс Арабум Акбарус» (rex Arabum Acbarus), т.е. «Царь арабов Акбар».23 Имя Акбар переводится, как «величественный». Несложно заметить, что имена Санабар и Акбар означают практически одно и то же, поскольку «Ак» в переводе почти со всех среднеазиатских и тюркских языков означает «белый, светлый, благородный» и всегда создает образ величия носителя имени с таким корнем. В данном случае приведем еще одно имя – Мельхиор – так, согласно преданиям, звали одного из волхвов, пришедших к Христу. Его имя можно перевести, как «Царь света» или «Светлый (сияющий) царь», поскольку на арамейском языке «Мельхи» – это царь, а «ор» – свет, но скорее всего, как «Царь Орров». Установлено, что в Осроене жило племя орроев.

Сыновья Мазадана стали родоначальниками двух ветвей рода – Аншау и Артура. Они родились от связи царя с демонической феей. В иранской мифологии имеются прототипы подобного любовного союза. Это герой древних ариев Керсаспа и речная нимфа Хварнахваити («Обильная хварной»), а также царь Йима-Джамшид и обольстительная демоница Одхар, родившая от него семерых дэвов.

Керсаспа и Йима-Джамшид являются главнейшими фигурами древнеиранских преданий о Священной Чаше. В знаменитой иранской эпической поэме «Шахнаме» красочно описана волшебная чаша Джамшида, принадлежавшая его потомку правителю ариев Кей-Хосрову. Считалось, что этот таинственный сосуд был заполнен эликсиром бессмертия. В чаше, как в зеркале, отражался весь мир. Благодаря ее магической силе и возможностям, Кей-Хосров смог узнать местонахождение исчезнувшего богатыря Бижана.24 Чаша Джамшида, была излюбленной темой иранского искусства. Она тщательно описана десятками поэтов, изображена тысячами художников и скульпторов в каменных нишах и на царских печатях. С чашами в руках изображены вереницы царей на каменных рельефах приемного зала во дворце Персеполя, столицы древней Персии.

Важную роль чаша (кубок) играла и в мифологии скифов. В легенде о происхождении скифов, рассказанной Геродотом, говорится, что золотая чаша упала на скифскую землю с неба в качестве божьего дара. Впоследствии в память об этом сосуде, скифы всегда носили с собой подобные чаши на поясе.25

Скифская серебряная позолоченная чаша. Солоха. IV в. до н.э.

Потомок Мазадана Парцифаль принадлежал к роду Аншау. В этом названии, несомненно, заложено искаженное слово Аньси (Асы). Так называлась Парфия в китайских хрониках, и, видимо, в германо-скандинавских. Кроме того, в Персии, в древние времена находился город Аншан. Ныне это городище на холме Теппе-Мальян, расположенное на северо-западе провинции Фарс, в 35 км от Шираза в направлении провинции Хузестан. Именно из Аншана вышел будущий создатель древней Персии царь Куруш Великий. По сути, это колыбель Древнего Ирана.

Происхождение имени легендарного короля Артура также можно отыскать в Иране. Историк Е. Рябинкин в своем изумительном исследовании «Второе измерение романа о Парцифале или в Иран за Святым Граалем?» заметил: «В древнеперсидском именном фонде едва ли не самую большую группу составляли антропонимы, образованные от АРТА – имени богини, олицетворяющей абсолютную Истину и сакральный Миропорядок (древне-иранское аша/арта, санскритское рта; от индоевропейского ar-to „прилаживать, соединять в правильном порядке“). Достаточно будет для примера сослаться на указатель к „Истории“ Геродота, где таких имен насчитывается порядка двадцати, а сами персы, по словам „отца истории“ (VII:61), называли себя артеями, „народом арты“. В скифской теонимии, известной по труду того же Геродота, есть имя богини Артимпасы, содержащей по мнению иранистов ту же основу. Понятию арта – „вселенскому закону, регулирующему природные процессы, общественные отношения, мораль и этику“, отводилось в системе религиозно-этических представлений последователей маздаяснийской (зороастрийской – И.С.) веры главенствующее место. Король же Артур с его Круглым Столом, символизирующим согласно распространенным представлениям небесный свод (первоначальное значение термина рта/арта – „круг, сфера“ или „колесо /колесница/“), также принимает на себя функции хранителя идеального Божественного миропорядка, то есть носителя арты (…) Обратим еще внимание на следующее: социальный статус Артура определяется в ранних источниках понятием Dux bellorum „военный вождь“, а в Персии понятие арта входило в состав наименования военно-аристократической касты – артештар, возникшего в парфянскую эпоху как преобразование более ранней, вышедшей из употребления формы ратайштар (от ратаэшта „стоящий на колеснице“; тот же корень в древне-русском „рать, ратник“ (…) Это понятие одновременно заключало в себе указание и на основной статусный атрибут артештара – боевую колесницу, и на священную обязанность правителя и воина во всех своих действиях и помыслах руководствоваться артой, как верховенствующим этическим принципом».26

Помимо этого имя Артур можно перевести, как «Медведь», точно так же, как имена и царские титулы царей Парфянской империи Арсакидов (Аршакидов).

Одним из хранителей Святого Грааля назван некий король-рыбак. Причем во всех произведениях о Граале это название звучит, как устойчивое словосочетание, типа наших Сивка-Бурка, Ванька-Встанька. Чувствуется, что в словосочетании король-рыбак должны быть рифма и созвучие. На английском это звучит, как king-fisherman, по-французски, как roi-pêcheur, по-немецки könig-fischer, по-испански rey-pescador и т. д. Ни рифмы, ни созвучия. Но на-арамейском это имя звучит в рифму, как мелех-даех, т.е. царь-дах. Парфяне являлись частью дахов. Фон Эшенбах черпал свои знания о Граале из древних писаний, хранившихся в Толедо, написанных израильтянином по-матери и арабом по-отцу магом Флегетанисом. Посредником в передаче этих знаний являлся некий ученый муж Киот Провансальский.

На каком языке, как не на арамейском, мог писать и говорить израильтянин Флегетанис, от которого получил свои сведения Вольфрам фон Эшенбах? Само имя мага явно является искаженной формой персидского слова «Фалак-дан», то есть «астроном». В арабском языке слово «фаляк» означает «небесную сферу». Анализ текста Вольфрама фон Эшенбаха наглядно показывает, что маг Флегетанис состоял в секте так называемых мандеев. Об этом говорят многие элементы мандейского вероучения и сакральной символики. Секта мандеев базировалась в древнем Иране. Исследователи часто связывают ее с Иоанном Крестителем. Последователи этого вероучения до сих пор проживают на территории Ирака и ряда других стран.

В цикле сказаний о Святом Граале постоянно фигурирует зловещая и злобная ведьма Моргана. Этимологию этого имени ищут в первую очередь в древневаллийском языке. Такие исследования уводят куда-то в море, поскольку в переводе с этого языка Моргана – это «Морской круг». В цикле поэм об этом персонаже, Моргана не имеет отношения к морю. Это сухопутная фея. В персидском языке, слово «Марг» означает «смерть», «гибель», а местоимение «ан» переводится, как «то, та», что полностью соответствует сущности этой ведьмы. Моргана – «Та смерть». Помимо этого, ее имя похоже на название местности в Средней Азии – Моргианы (Мауру, Мерва), входившей в сферу влияния, как Ирана, так и Парфянского царства.

Дедом Парцифаля был некий Гандин. Несложно найти на карте древнего Ирана местность под названием Андеган, которая в арамейской транскрипции приобретает звучание, как «Бет-Хиндойе». Согласно исследованиям советского и российского историка, члена-корреспондента Российской академии наук Мухаммада Дандамаева, провинциальное иранское название Хинду, Хиндойе, клинописное – hi-in-da-a, прослеживается в административных документах начиная примерно с VI в. до н.э. применительно к местности в провинции Парс, где располагались наделы военных колонистов, скорее всего, индийцев по происхождению, наёмников из области (С) Инд.27

Корни имени отца Парцифаля – Гамурета также находятся в древнем Иране. В зороастрийской мифологии имя первочеловека звучит, как Гайомарт, что в переводе означает «Смертная жизнь». Историк Е. Рябинкин более подробно проанализировал имя отца рыцаря и пришел к выводу, что первоосновой для него стал древнеиранский термин «Хам-Варети», относящийся к «кшатрийской» лексике, обозначающий «Мужскую доблесть». Согласно описанию Вольфрама фон Эшенбаха, этот рыцарь действительно проявлял мужество и героизм, странствуя по свету. Стоит заметить, что его основные приключения происходили, как раз на Востоке. Считается, что он дважды служил багдадскому правителю Баруку. Разумеется, никакого Багдада в те времена, к которым относятся истоки поэмы, еще не существовало. Багдад был основан в 762 году, но в парфянский период в 30 км от этого места находились столица страны Ктесифон и знаменитая Селевкия. Термин «Хам-Варети» также встречается в авестийских текстах, как наименование одного из священных духов, сопровождающих бога Митру в его каждодневном облете Земли на сияющей огненной колеснице (Михр-яшт, 66), и в качестве прозвища легендарного авестийского воителя царя Керсаспы (Замйад-яшт 38).

Интересно, что рыцарь Гамурет имел родовой герб, на котором была изображена пантера. В иранской мифологии, изложенной в работе иранского поэта Асади Туси (XI век) «Гершасп-наме», рассказывающей о подвигах богатыря Гершаспа (Керсаспы), сообщается, что на знамени одного из близких предков иранского героя Тавурга находилось изображение черного льва, то есть пантеры.28

Сводный брат Парцифаля метис Фейрефиц получил в наследство некое экзотическое царство Табронит, расположенное на Востоке. У Вольфрама фон Эшенбаха оно названо арабским. Но в другом месте он именует ее «страной золота в кавказских пределах». Историк С. Рябинкин в уже упомянутой работе сообщает: «Мы усматриваем ее реальный прообраз в области ТЕБРИЗ или ТАВРИЗ (в доисламскую эпоху известной как „Таравн“, „Таври“, „Таруи“), расположенной к северо-востоку от Урмии невдалеке от подножия Кавказского хребта. Тебриз, называемый также „Иранским Азербайджаном“, некогда был настолько богат месторождениями драгоценных металлов, что, по словам путешественников, растущая трава будто бы выносила там из-под земли крупинки золота, которые можно было собирать голыми руками».29

Из поэмы известно, что Парцифаль провел детские годы жизни в стране Сольдан и оттуда отправился на поиски Святого Грааля. В озеро Урмия впадает река Сольдуз, протекающая по одноименной долине. В древние времена здесь находилась персидская и парфянская провинция Мидия Атропатена. В парфянский период она являлась вотчиной рода Гев, и, как правило, в ней правили наследники иранского трона. Своим северо-восточным краем в древние времена она захватывала земли Табаристана, находящегося на южном побережье Каспийского моря.

Одним из главных героев романов о поисках Грааля является рыцарь Ланселот Озерный. Он был одним из четырех рыцарей, посвященных в тайну Священной чаши Грааля. Многие историки считают, что первая часть его имени восходит к скифо-сарматскому этнониму «алан». Но нельзя не обратить внимания, что первая часть этого имени «Ланс» в переводе с персидского означает «копье». Вторая часть имени может происходить от слова «ал» – верхний. То есть в переводе «Вершина копья». В древности существовала боевая единица, называющаяся копье. В нее входил в качестве главного элемента тяжеловооруженный рыцарь-всадник, а вокруг него были сосредоточены его оруженосцы и слуги. Если корни этого имени в Иране, то, следовательно, прозвище этого рыцаря Озерный – это персидское слово «Дарьячче». Возможно, Ланселота на самом деле звали Дариаушем (в современном звучании – Дарий), но европейские переводчики за давностью лет сделали неправильный перевод.

Одним из центральных персонажей Артурианского цикла и третьим по доблести рыцарем Круглого стола являлся племянник короля Артура – Гаван (Гавейн) Оркнейский. Он был одним из тех, кто познал таинство Святого Грааля. Ему посвящены полностью или частично шесть песен «Парцифаля» (7—8 и 10—13), в общей сложности около трети всей книги. Одним из главных героев национального иранского эпоса о царствовании царей Кей Кавуса и Кей Кубада является богатырь Гев. Согласно «Шахнаме» он являлся прямым потомком кузнеца Каве, спасшего вместе с Феридуном (Траэтоной) древний Иран от злого посланца сатаны (Ахримана) – царя Захака. Среди его подвигов также числится победа над убийцей царевича Сиявуша Горуем Зерехом. В других иранских былинах, Гев является соратником знаменитого восточно-скифского (сакского) богатыря Рустама. Во времена Парфянского царства вотчина арсакидского рода Гев находилась в Мидии-Атропатене, на северо-западе Ирана.

По мнению ряда историков Гев, возможно, был реальной исторической личностью из парфянской эпохи. Например, выдающийся немецкий ориенталист Теодор Нёльдеке (1836—1930 гг.) считал, что Гев приходился предком парфянскому царю Готарзу II, правившему в середине I века.30 На знаменитой Бехистунской скале, находящейся на важной дороге между Керманшахом и Хамаданом, было вырезано изображение Готарза II. На нем Царь царей показан атакующим врага с пикой наперевес, в то время как над его головой парит крылатая богиня Победы Ника, венчающая голову правителя венком. Считается, что сопроводительная надпись гласит – ΓΩΤΑΡΤΗC ΓΕΟΠΟΘΡΟC (Готарз – потомок Гева)31, хотя возможно, что вторая часть надписи – это искаженное слово «Теопатор», то есть «Сын Божий». Парфяне часто пользовались греческим языком, но их надписи бывали крайне безграмотными. К тому же, за долгие века надпись получила повреждения. Согласно зороастрийской книге «Бундахишн» Гев является одним из бессмертных людей, который поможет зороастрийскому Спасителю (Саошьянту) в последней битве.32 Потомки Гева Вараз и Нарсе, согласно средневековой книге безымянного автора «Шахрестаниха-йи Эраншахр», написанной, вероятно, в середине VIII века, построили такие крупные города, как Ктесифон, Нисибин и Эдессу, игравшие важную роль в Парфянском царстве и Иране на протяжении нескольких веков.

Историки К. Скотт Литтлтон и Линда А. Малкор в своей работе «От Скифии до Камелота» также полагают, что имя рыцаря Гаван (Гавейн) происходит от того самого иранского князя Гева, имя которого на пехлевийском языке писалось, как «Геван».

Историк Е. Рябинкин не удовлетворился только таким объяснением и дополнил тему своим толкованием имени рыцаря Гаван. Он пишет: «Зато намного ближе к миру «иранского Грааля» подводит зороастрийский ритуальный термин ХАВАНА. Так называлась в древности и называется до сих пор каменная или металлическая ступка для толчения священного растения хаума перед тем, как начать процедуру превращения его в напиток (…). Религиозными законами предписывалось совершать возлияние хаумы в самом начале светлого времени суток, поэтому этот период (раннее утро, примерно с 6 до 10 ч.) также получил название хавани. Не сюда ли уходит корнями отмеченная многими исследователями подспудная зависимость Гавана-Гавейна от календарно-солярной символики (так, о нем сообщается, будто «его сила растет (от утра) к полудню и убывает на закате».33

Мать артуровского рыцаря Гавана звали Арнива, а его бабку Сангива. По меткому наблюдению историка Е. Рябинкина, эти две женщины «оказались едва ли не в своем первозданном виде перенесенными в поэму Вольфрама из иранской мифологии вместе с самой сюжетной коллизией!». Дело в том, что в зороастрийском трактате Авесты Ардвисура-яшт (33—35), а также в книге Фирдоуси «Шахнаме» имеются предания о сестрах-женах царя Йимы-Джамшида, которых звали Арнавак (Эрнаваз) и Сахнавак (Шехрияз). После узурпации царского престола посланцем зороастрийского сатаны Ахримана – царем Захаком, женщины стали наложницами тирана и были заточены в заколдованном замке. В средневековой поэме Эшенбаха о Парцифале, Захак выведен под именем Клингзор. Женщин из иранского эпоса спас Феридун вместе с кузнецом Каве, свергнув Захака. Арнавак родила от Феридуна сына Арью – предка иранских племен ариев, а Сахнавак – сыновей Тура и Салма, от которых произошли другие европейские народы, в частности туры-туранцы. Согласно поэме «Парцифаль» замок, в котором содержались женщины, назывался Шатель-Марвей. Известно, что былинные враги иранских царей находились на территории нынешнего восточного Туркестана, где в далекие времена располагался Мерв-Маргиана. То есть и здесь отчетливо видно совпадение названия местности.

Звероподобная колдунья из «Парцифаля», являющаяся вестницей и глашатаем воли Святого Грааля для простых смертных людей, носит имя Кундри. Ее имя можно узреть еще в древнейшей евразийской мифологии. Демон Кунда (Кундуру) являлся покровителем «индийской травы» – конопли. В древнеиранских текстах также применялось слово «кунда». Им назывались специальные ритуальные чаши, которым приписывалась мистическая символика, позднее перешедшая в легенды о «чаше, показывающей Вселенную».

В поэмах о Святом Граале также фигурирует рыцарь по имени Борса. Но в иранской мифологии также имелся персонаж с подобным именем – Борзу. Он приходился сыном знаменитого былинного героя сакского и иранского эпоса богатыря Рустама. Впоследствии, даже появился отдельный поэтический цикл о приключениях Барзу «Барзу-наме», автором которого, вероятно, является поэт XI века Ходжа Атаи ибн Якуб, умерший в 1078 году. Заметим, что первое произведение о Святом Граале и героях артуровского цикла появилось в Европе на сто с лишним лет позже появления данной поэмы.

Литературные творения о Святом Граале основательно напоминают древнеиранские эпосы о приключениях иранских богатырей, а любовные переживания и похождения героев вполне сравнимы с амурными стенаниями персонажей персидских и парфянских былин и романов, в частности, романтического эпоса «Вис и Рамин», сюжет которого относится к парфянской эпохе.

Таким образом, можно совершенно точно заявить, что корни происхождения европейского эпоса о Святом Граале произрастают в древнем Иране. Поскольку в этих поэмах фигурирует имя Иисуса Христа, как одного из тех, кому принадлежал ранее Грааль, то рамки его генезиса сужаются до того периода, когда в Иране правили парфяне во главе с династией Арсакидов. Парфяне происходили из скифо-сарматской среды, а как показывают исследования Франко Кардини, рыцарство является плодом именно иранского и скифо-сарматского мира. Все наши изыскания о корнях Святого Грааля и его связях с Иисусом Христом, данные о происхождении рыцарства сошлись в одной точке – в Парфии. История европейского Святого Грааля начинается у колыбели Иисуса Христа, продолжается в Парфянском царстве, где находятся истоки рыцарства, и затем переносится в Европу, точно также, как и само христианство. Так что же из себя представляло Парфянское царство?