Читать книгу Азбука спасения. Том 56 - Инок Никодим - Страница 68

Должно ли под предлогом молитв и псаломопения нерадеть о делах?

Поелику Господь наш Иисус Христос говорит, что не просто всякий и во всяком случае достоин пищи своей, но делатель (Мф.10:10), и Апостол повелевает трудиться и делать своими руками благое, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф.4:28), то из сего само собою явствует, что надобно ревностно заниматься рукоделием. Ибо цель благочестия надобно почитать не предлогом к бездействию и не удалением от труда, но побуждением к подвижничеству, к большим трудам, к терпению в скорбях, чтобы и нам можно было сказать: в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2Кор.11:27).

Такой образ жизни полезен нам не одним изнурением тела, но любовью к ближнему, чтобы чрез нас и немощным братиям подал Бог довольство, по примеру, данному в Деяниях Апостолом, сказавшим: во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых (Деян.20:35), и еще: чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф.4:28), а, таким образом, чтобы удостоились и мы услышать: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф.25:34).

И какое зло – праздность, нужно ли говорить о сем, когда Апостол ясно повелевает не делающему даже и не есть (2Фес.3:10)? Поэтому, сколько необходимо каждому ежедневное вкушение пищи, столько же необходимо и дело по мере сил.

Поелику некоторые уклоняются от дела под предлогом молитв и псалмопения, то должно знать, что, хотя для прочего всему свое есть время, по слову Екклесиаста: всему свое время (Еккл.3:1), однако же, для молитв и псалмопения, как и для много другого, пригодно всякое время. Почему, и между тем, как движешь руку на дело, или языком, когда возможно сие, лучше же сказать, полезно к созиданию веры, или если то невозможно, сердцем во псалмах и пениях и песнях духовных воспевать Бога, и между делом совершай молитву, как благодаря Того, Кто дал силу рук на дела, и мудрость ума на приобретение знания, Кто дал вещество, из которого сделаны орудия, и которое обделывается тем искусством, каким случилось нам заниматься, так моля направить дела рук наших к цели благоугождения Богу.

Таким образом, достигнем душевной собранности, когда, по сказанному, при всяком действии будем у Бога просить успеха в делании, выдавать благодарение Даровавшему деятельную силу и соблюдать цель благоугождения Ему. Ибо, если не употребим при этом сего способа, то как может быть совмещено сказанное у Апостола: непрестанно молитесь (1Фес.5:17), и: занимались трудом и работою ночь и день (2Фес.3:8)?

Впрочем, потому что и законом предписывается благодарение во всякое время, что природа и разум доказывают необходимость онаго для нашей жизни, не должно пренебрегать времена молитв, установленных в братствах, которые избраны нами по необходимости, потому что каждое из них особенным образом напоминает о благах, подаваемых от Бога.

Воздержание чрева есть самое лучшее, когда измеряется в каждом телесною силою. Ибо иначе и злострадание в высшей степени казалось не прискорбным, и более представлялось отдохновением, нежели трудом, по твердости и непреклонности их телесного состава и силы. Но что сносно для таких людей, то для других бывало причиною опасностей. Ибо у одних тел с другими иной найдет столько же различия, сколько у меди и железа с деревами, растущими кустарником. Посему должно избирать воздержание по мере силы, какая есть в человеке. Добродетели, совершаемые одною душею, равно все и всем предписываются. Таковы: кротость, скромность, смиренномудрие, благость, братолюбие, простосердечие, любовь к истине, сострадательность, обходительность, человеколюбие. Сии добродетели преимущественно называем душевными, потому что тело к приобретению и совершению оных ничим более не содействует душе, а служит только для нее местом совещания, где душа рассуждает о сих добродетелях. Воздержание же для каждого должно быть определяемо по его телесной силе, чтобы не останавливаться на том, что ниже силы, какая есть в человеке, и не простираться до того, что выше силы.

И на сие, думаю, надобно обращать внимание, чтобы, чрезмерностью воздержания ослабив телесную силу, не сделать тела ленивым и недеятельным в важнейших делах. Ибо Богу, сотворившему человека, конечно, угодно было, чтобы он не оставался праздным и неподвижным, а напротив того, выказывал деятельность, в чем должно. И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его (Быт.2:15).

Ибо, если с сими словами соединено и высшее значение, они и по собственному их значению достойны ревности и усердия. Подвижнику надобно быть свободным от всякого надмения, и, идя путем истинного средним и царским, нимало не уклоняться ни в ту, ни в другую сторону, не любить неги, и не приводить тела в бессилие излишеством воздержания. Ибо если бы хорошо было изнемогать телом и лежать дышащим мертвецом, то, конечно, Бог вначале устроил бы нас такими. Если же не так сотворил, то, конечно, что признал хорошим, то и сделал. А если такими произвел нас, какими хорошо было произвести, то грешат те, которые хорошо сотворенного не хранят, как могут.

Посему подвижник благочестия пусть имеет в виду одно: не вкрался ли как в душу по нерадению грех, не ослабели ли трезвение и напряженное стремление ума к Богу, не затмилась ли как святыня Духа и производимое ею в душе просвещение. Если исчисленные теперь благия дарования остаются в полной своей силе, то телесные страсти не будут иметь времени к восстанию, потому что душа занимается горним, и не дает времени телу к восстанию в нем страстей. Если нередко бывает в жизни, что, когда размышляем о чем с напряжением рассудка, зрение и слух остаются бездейственными, вся душа бывает занята предметом размышлений, оставив чувства в стороне, то, если Божественная любовь усиливается в нашей душе, тем паче не будет у нас и времени подумать о страстях. Если же когда и восстанут они несколько, скоро усмирены будут высотою ума.