Читать книгу Breve historia de la verdad - Julian Baggini - Страница 8

Alrededor del 600 a. C., el profeta Lehi escapó de Jerusalén poco después de su destrucción y llevó a su familia y otras gentes a las Américas. Sus descendientes formaron una tribu de Israel, los lamanitas, bautizada así en honor de su hijo, de la que salieron otros profetas que escribieron las historias y las importantes lecciones que enseñaron a su gente en bandejas de oro utilizando un lenguaje desconocido. Alrededor del 400 d. C., el último de estos profetas, Moroni, enterró las bandejas en lo que se conoce como Wayne County, en el estado de Nueva York. Estas permanecieron ocultas hasta que, el 21 de septiembre de 1823, un profeta llamado Joseph Smith tuvo una visión y, por voluntad divina, fue guiado al día siguiente hasta el lugar donde estaban enterradas. Un año después, Moroni regresó a la tierra y llevó a Smith de vuelta a las bandejas y tres años después le ordenó que las tradujera con el don divino de la revelación. En 1830, la traducción completa del Libro de Mormón se puso a la venta en Palmyra, Nueva York. Es el venerado texto sagrado de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Se puede afirmar con seguridad que el 99,8 por ciento del mundo (toda la población no mormona) cree que esta historia es mentira. No solo falsa, sino obvia, insultante y absurdamente falsa. Y no porque crean que es absurdo creer que Dios reveló su verdad al mundo a través de seres humanos elegidos especialmente. Los musulmanes creen que el Corán es la palabra de Dios, dictada al profeta Mahoma por el ángel Gabriel. Muchos judíos y cristianos creen que Dios entregó a Moisés diez mandamientos tallados en tablas de piedra. Muchos también consideran que Dios reveló los textos sagrados de los hindúes, los Vedas, a una serie de rishis (adivinos).

Hay muchos textos sagrados más respetados que el Libro de Mormón. Pero no hay ninguno que la mayoría de la gente considere una auténtica revelación divina. Así que la opinión de la mayoría sobre cualquier supuesto texto revelado es que no es en absoluto revelado. Al mismo tiempo, muchos creen que alguno o algunos de esos textos sí son textos revelados. He aquí una paradoja maravillosa: la mayoría no acepta la opinión de la mayoría. En otras palabras, una mayoría cree al menos en una revelación que la mayoría juzga completamente falsa. Esta es una lección que los que confían en la sabiduría de las masas deberían recordar.

El caso es que la paradoja persiste porque realmente no es una paradoja. Obviamente no es absurdo ni contradictorio apoyar una posición minoritaria, y si, de todas las posibles posiciones respecto a este tema, ninguna tiene el apoyo de la mayoría, se sigue que una posición minoritaria ha de ser la correcta. Eso es lo que permite a la gente mantener la racionalidad de la fe en su revelación (o su falta de fe), siendo plenamente consciente de que la mayoría la rechaza. La posición del ateo, que rechaza todas las revelaciones, se ahorra el bochorno de tener que insistir en que su libro sagrado es distinto de los demás, pero lo hace a costa de insistir en que la gran mayoría se equivoca al afirmar que hay algo cierto en eso de la revelación divina. Al final, el ateísmo es solo otro parecer minoritario que compite con los demás.

¿Y qué tiene que ver esto con el estado del mundo «posverdad»? Es un recordatorio de que mucha gente todavía cree fervientemente no solo en la verdad, sino en verdades reveladas por Dios, en verdades eternas. Un problema con el que nos encontramos no es la ausencia de verdad, sino su sobreabundancia. Verdades eternas opuestas subyacen a muchos conflictos y divisiones. Después de todo, estos textos supuestamente revelados a menudo se contradicen entre ellos, lo que quiere decir que son mutuamente incompatibles. También pueden entorpecer creencias que reivindican de forma mucho más sólida la verdad, como el creacionismo que supone un rechazo de la evolución, una de las teorías más establecidas de la ciencia. Dadas las tensiones que crea la revelación, en cierto modo los llamados «fundamentalistas» son racionales en su fanatismo. Puede que sea difícil negar la evolución o llamar idólatra a tu vecino, pero eso es lo que conlleva la verdad, tal como la entienden ellos.

Por fortuna, en conjunto, la persistente fe en las verdades reveladas no ha sido tan conflictiva ni tan adversa para la ciencia como se podría pensar. La mayoría de los creyentes religiosos sostienen que sus textos sagrados son verdad y, al mismo tiempo, aceptan la evolución, el big bang, la física cuántica y otras teorías científicas. También se muestran generalmente comprensivos con las creencias de los fieles de otras revelaciones. Si la intolerancia y el rechazo de la ciencia deriva de creer en la literalidad de la verdad revelada, deberíamos concluir por inferencia inversa que, cuando se tolera a los creyentes de otra fe y se acepta la ciencia, no se considera que hasta la última palabra de la revelación que practican sea literalmente verdad.

¿Es eso cierto? Solo si concedemos el debido peso a la expresión «hasta la última palabra» de la anterior proposición. Es fácil caer en la trampa de dividir a los creyentes entre los que creen literalmente y los que no. De hecho, pocos son literalistas radicales y también muy pocos aceptan considerar su fe como metáfora o alegoría. La mayoría adopta la actitud de escoger lo que prefiere en cuanto a la literalidad, y acepta algunas cosas como hechos y otras como relatos. A muchos cristianos, por ejemplo, no les preocupa realmente si Jesús convirtió el agua en vino, no están seguros sobre el asunto de caminar sobre las aguas o aparecer después de muerto en una habitación con sus discípulos sin pasar por la puerta, pero están convencidos de que Jesús fue una figura histórica cuya resurrección es mucho más que un cuento poco creíble con un importante mensaje espiritual.

Incluso cuando los creyentes se inclinan hacia el extremo más literal del espectro, a muchos les resulta sorprendentemente fácil combinar la aceptación de la ciencia moderna con los milagros históricos que desafían lo que afirma esa misma ciencia. Hay una fuerte tradición en el islam, por ejemplo, que insiste en que nada en el Corán contradice a la ciencia y en que hay muchas formas de interpretar el texto que permiten mantener esa compatibilidad. Con creatividad, la fe en la ocasional intervención divina y en los extraordinarios acontecimientos del pasado se compadece con la aceptación de los descubrimientos de la ciencia. Defender que Dios no está sujeto a las leyes de la física es compatible con aceptar que esas leyes se aplican en todas las ocasiones.

Más aún, entre los menos comprometidos con la verdad literal de la doctrina, pocos tiran la casa por la ventana y aceptan que sus historias y creencias son meras metáforas. Puede que los textos sagrados no sean registros históricamente exactos, pero para los creyentes contienen verdades profundas y auténticas. Decir que Jesús es el hijo de Dios, por ejemplo, no es decir que el Todopoderoso dejara embarazada a María, pero tampoco es una figura retórica. Articular claramente la supuesta verdad que se quiere transmitir aquí es difícil en extremo, y eso es precisamente lo importante. Ser religioso es aceptar que hay una mente divina más allá de la comprensión humana; así que, por supuesto, nuestra comprensión será, en comparación, limitada y parcial. En lugar de insistir en precisar la verdad, lo más racional para los religiosos es aceptar que la fe tiene un elemento de misterio. Las verdades más esenciales para el creyente pueden convertirse no en hechos sobre el cosmos, sino en revelaciones sobre cómo vivir, sobre la forma de orientarnos hacia lo trascendente.

La religión no solo promueve verdades distintas, sino que propugna distintos fundamentos de verdad. La verdad de la religión es algo que muchos creyentes sienten de forma visceral. Está unido a su yo, a su identidad y a su sentido de pertenencia. Es casi tanto, o más, sentida que pensada.

Al ateo impaciente esto le parecen evasivas. Según el punto de vista moderno y científico, se puede hacer una lista de supuestos hechos sobre el mundo y marcar cada uno como verdadero, falso o desconocido. Y, ciertamente, no se realiza esa calificación en base a sentimientos, por muy fuertes que sean. Esto parece obvio, pero cuando se trata de las verdades que rigen la vida de la gente, la historia nos demuestra que las cosas no funcionan así.

Hay ateos que creen que sería un progreso eliminar todas las creencias en verdades reveladas. Pero probablemente invertir demasiados esfuerzos en acabar con la religión resulte contraproducente, además de innecesario. El fundamentalismo es problemático; pero, como hemos visto, algunas formas de literalismo pueden convivir con la verdad secular, por incómoda que resulte la convivencia.

En un mundo ideal, tanto el ateo como el creyente estarían de acuerdo en que todas las verdades religiosas dignas de ese nombre son de un tipo muy especial. Puede que no sean más que meras ficciones, pero no pertenecen a la lista de hechos objetivos del mundo, es decir, no deben figurar junto al peso atómico del oro o la fecha de la llegada del hombre a la luna. Nadie debería confundir la teología con la ciencia, ni el mito con la historia. Si existen verdades eternas, lo que debería hacerlas especiales es precisamente no ser del tipo común y empírico. Irónicamente, los que las tratan como tales perjudican a su religión en lugar de defenderla.

Esta es una de las muchas razones por las que los amantes de la verdad deberían evitar hablar de «La Verdad». La religión y el conocimiento secular colisionan cuando ambas consideran que ofrecen realidades alternativas en conflicto. Cuando aceptan que ofrecen dos especies distintas de verdad, la coexistencia es posible. Debería animarnos el hecho de que muchos teólogos concuerdan con este diagnóstico, a pesar de que mucho de lo que luego dicen lo contradiga. La difusión de esta noción de verdad religiosa, en lugar de reducir el espacio de la fe religiosa, supone nuestra mejor esperanza de reducir el papel de la religión como fuente de conflictos en el mundo.