Читать книгу Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче - Страница 12

С другой стороны, некоторые учителя говорят, что Миларепа был последним, кто обладал полностью снаряжённым человеческим телом. Говоря о том, что большинство или даже все из учителей, которых мы встречали, обладали этими восемнадцатью качествами, мы должны понимать, что одного их наличия недостаточно. Если вы, например, голодны и хотите приготовить блюдо из восемнадцати ингредиентов, то даже если вы выложите их на стол, будете им поклоняться, повторять их названия и с верой молиться им каждый день, вы всё равно не сможете утолить свой голод. Вы умрёте от голода несмотря на то, что были преданы своим овощам. С Дхармой дело обстоит так же. Неважно, сколько вы поклоняетесь и молитесь, неважно, насколько вы преданны и ревностны, хоть каждый день убеждай Дхарму в том, что вы её любите, но пока вы не привнесете её в собственное сознание, результата не будет, пусть даже она идёт непосредственно от будд и бодхисаттв трёх времён и десяти направлений.

Восемь свобод таковы – свобода от ада, свобода от мира претов, голодных духов, свобода от животного мира, свобода от рождения в варварской стране или варваром, свобода от рождения богом-долгожителем, свобода от ложных взглядов, свобода от рождения в стране, где нет и не было Будды, свобода от рождения немым или глухим. Благодаря свободе от восьми перечисленных условий мы можем понимать учения абсолютной истины и добиваться результатов.

[Если родишься в трёх низших мирах, придётся переживать очень сильные страдания, вследствие крайне низкого перерождения нет возможности заниматься духовной практикой. Боги мира страстей имеют слабое понимание, так как отвлечены чувственными объектами; большинство богов в мире форм и мире без форм опьянены своей погружённостью в дхьяну и потому не могут заниматься духовной практикой. Родиться в таких областях, где будда ещё не появился или где никогда не было будды…]

В низших мирах невозможно заметить глубинную природу, приносящую пользу себе и другим. Невозможно из-за присущих им – аду, миру голодных духов, миру животных – огромных страданий. Из-за условий, существующих в этих мирах, обитателям приходится концентрироваться на страданиях, и это формирует их восприятие. Никакое другое восприятие там нельзя породить. Родиться в трёх низших мирах считается неблагоприятным условием для порождения бодхичитты. Так же дело обстоит с миром дэвов, там нельзя увидеть присущую тебе природу. Мир дэвов бывает миром страстей, мир форм и миром без форм. Когда мы говорим о шести мирах, то речь идёт о сансаре. Когда мы говорим о трёх мирах, то речь идёт о трёх видах опыта, о трёх мирах явлений. Мир страстей относится и к человеческому миру, где корнем, или причиной омрачений является цепляние. Теперь, если мы посмотрим на отвлечённость от подлинной природы, на любой недостаток мудрости, т.е. на заблуждение, причину неведения, – то увидим, что отличие от мудрости очень тонкое. Из-за цепляния к явлениям начинает развиваться тенденция схватывать, заострять внимание и привязываться к ним. Поскольку причиной является цепляние, но в грубой форме, это дает привязанность и страсть. Поэтому наш мир называется миром страстей.

Некоторые дэвы живут в мире форм, потому что имеют тело, видимые очертания и опыт, отличный от человеческого. Есть также дэвы, которые не имеют видимого тела и живут в мире без форм. Дэвы не испытывают интенсивных страданий, которые присущи обитателям трёх нижних миров, но не могут практиковать, так как озабочены собой – своими желаниями и привязанностями. Будучи столь заняты своими страстями, они пребывают в совершенном неведении, и могут никогда не встретить обстоятельств, которые бы показали важность развития мудрости.

Рождение в трёх низших мирах и высоком мире дэвов, как считается, есть четыре неблагоприятных условия для развития бодхичитты. Поэтому старайтесь не попадать в эти условия.

Родиться в варварской стране означает родиться человеком там, где нет понятия о десяти добродетелях и десяти недобродетелях. Человек совершает какие-либо из десяти недобродетельных действий, когда не несёт ответственности за свои поступки. Плохие поступки совершаются, когда доминирует эгоизм и эгоистические потребности. Счастье других не берётся в расчёт, потому что главной проблемой является выживание и забота о собственных нуждах. Рождение в подобных условиях не позволяет развиться бодхичитте, устремлённости к просветлению. Если человек оказывается в таких условиях, обстоятельства не дают уму ни малейшего шанса вырваться на свободу. Это условие называется «kla lko», или «варварская страна».

[…родиться в отдаленных варварских странах, где Дхарма не получила распространения, хотя там были будды; родиться в таких местах, где Дхарма существует, но вес имеют приверженцы ложных взглядов, отрицающие существование прошлых и будущих жизней, закон причины и следствия и важность Трёх драгоценностей…]

Шестое условие называется «наличие ложных взглядов», и означает рождение в стране или месте, где Дхармы не существует. Человек может знать о своей подлинной природе, но не видит нужды развивать благородные качества. Человек не верит в закон причины и следствия, не имеет доверия к качествам, явленным Тремя драгоценностями. Такой человек считается приверженцем ложных взглядов. Проще говоря, такой человек вредит себе и другим. Такой человек имеет сознание, условно признанное нормальным и может различать добро, приносящее благоприятный результат, например, собственное и чужое счастье, и зло, создающее страдания. Но простого понимания недостаточно. Знать об этом, но выбирать зло, – это свойственно тем, кто не верит в закон причины и следствия. Текст говорит, что тот, кто правильно понимает закон кармы, не станет причинять вред другим существам. Не поймите меня неправильно и не будьте слишком строги к себе. Мы должны быть честными и признавать у себя наличие ложных взглядов, но совсем не обязательно ковыряться и так строго подходить к себе. А то получится, что вы не сможете спокойно спать, изводя себя мыслями о том, что у вас ложные взгляды и что вы, наверное, вообще не буддист. Будьте внимательны. (подсмеивается)

По каким-то причинам сегодня, особенно на Западе, люди очень жестоки к себе. Утром я читала статью об Олимпийских играх и о том, что серебряные медалисты считаются проигравшими. Они ужасно расстраиваются оттого, что не получили золото. Если вы не думаете так, это хорошо, но если вы согласны с ними, это уже проблема. (смеётся)

Интересно наблюдать, что и буддисты часто бывают недобры к себе. Главная причина перечисления этих восемнадцати условий и восемнадцати даров в том, чтобы признать благую природу в себе и признать за собой способность приносить пользу живым существам. Мудро, видя ошибку, перестать совершать её. Если вам не хватает уверенности в законе кармы, то вместо того чтобы хандрить и уничижать себя, лучше заняться размышлением о законе причины и следствия. Поработать над этим. Это позитивный взгляд на вещи. Но в этом случае ложные идеи пересиливают простой недостаток понимания. Ложные идеи начинают работать, когда не видишь смысла в развитии благой природы, сострадания и отсутствии я, и потому в делах опираешься на эгоизм и недоброту.

Рождение в месте без учения, без Будды – это рождение там, куда Будды не приходили и где не давали учения. Даже если вы наделены потенциалом человеческого тела и прочими позитивными качествами, вы не встретите учения, если нет такой вещи как Дхарма, если Будда не приходил и не оставлял учения. Как бы благоприятно не складывались прочие обстоятельства, вы не найдёте пути к освобождению. Так что считайте, что это не наш случай.

[…а также родиться глухим и немым и потому не иметь мудрости различать, что нужно развивать, а что отвергать, – вот остальные из восьми несвободных состояний.]

Тибетское слово «lkugs pa» переводится «немой» и означает того, кто не понимает, что следует отказаться от отрицательных тенденций и взращивать хорошие качества. Человек может быть калекой или инвалидом, но если он понимает, от чего следует отказаться и какие позитивные качества следует культивировать, если он отличает добро от зла, то он не входит в эту категорию. Тому, кто совершенно не способен отличить добро от зла из-за каких-то обстоятельств, будет трудно породить бодхичитту, и такие люди включаются в эту категорию.

Как следует подумайте об этих восьми качествах. Не годится просто пробежаться по ним. Мы должны каждый день проверять свои действия, потому что создаём достаточно кармы в каждый отдельный момент, чтобы родиться в каком-либо из этих состояний. Если мы посмотрим повнимательнее, то увидим, что пока мы хлопаем ушами, сама жизнь ведёт нас к тому, чтобы оказаться в этих состояниях. Жизнь может внезапно измениться, и мы можем оказаться в неблагоприятных обстоятельствах. Знание о восьми условиях должно дать нам понять, в каких благоприятных для развития здравомыслия условиях мы находимся. Эти восемь условий не побуждают нас становиться хорошим буддистом; они просто выдвигают на первый план понимание того, что мы делаем со своей жизнью. Рождаясь каждый раз заново, вы фактически пожинаете плоды предыдущих лет жизни в этих условиях, которых миллионы живых существ не имеют. Если задуматься в момент смерти – какой был толк от здорового тела, здорового ума и всех этих возможностей? Что останется, если не другим, так вам? Что вы получите? Подумайте об этом и посмотрите, какой огромный убыток от ума, который не желает отпускать привязанности.

Столько бы мы ни знали о просветлении и сколько бы ни ждали его, если нет соответствующих условий, придётся потратить много времени на осуществление цели. Поймите, что цель и намерение человека на пути практики состоят в том, чтобы пересечь океан заблуждения и оказаться в изначальной чистой мудрости. Но это возможно лишь тогда, когда тело, речь и мысли подготовлены, когда нет лени, гнева, заблуждения, жадности, привязанности, пристрастия, ревности и ненависти. Когда вы уступаете этим эмоциональным, ставшим привычными тенденциям, размышляйте над тем, как это состояние отличается от тех моментов, когда вы просто отпускаете их и действуете исходя из присущих вам положительных качеств. В такие моменты мы снаряжены чем-то иным, нежели цеплянием к пристрастиям. Если речь идёт о благоприятных условиях, то восьми свобод вполне достаточно для обретения вдохновения, мотивации, пути и понимания, для того чтобы пожать плоды стремления к щедрости и состраданию.

На этом я хотела бы остановиться. Сегодня был длинный день. Я намереваюсь закончить этот текст завтра к полудню. Те, кто знают меня уже несколько лет, смеются. (смеётся) Непосильная задача. Возможно, вам придётся потратить чуть больше времени, чем вы планировали, на это учение. Необходимо всю жизнь посвящать практике. Проявите усердие. Поймите, вы сможете применить на деле всё, о чём размышляли и думали, не за счёт желания выделиться или победить других, а исключительно за счёт сильной мотивации. Создайте мотивацию, чтобы превзойти себя. Будьте честны с собой, не теряйте контакт с мотивацией и проявите усердие к наблюдению. Посвятите время созданию базы, основанной на подлинном понимании, и отпустите те привычки, которые не подобает иметь практикующему. Не увлекайтесь слухами, сравнением своего прогресса с тем, что имеют другие или о чём они рассказывают. Другие могут быть более опытны, более сведущи, более преданны занятиям, более начитанны, могут больше времени уделять практике. Кто-то всегда будет лучше вас, и это нормально. Радуйтесь чужой практике и чужим достижениям. Тогда вы сможете лучше и с большей пользой использовать каждый драгоценный момент на практику и на неё направлять все усилия.

Следующие четыре дня меньше говорите и больше практикуйте. Разбирайтесь в учениях, делайте то, что можете. Найдите время и место, чтобы впитать учение. Если мы видим глубину учения, то каждый предмет в учении оказывается настолько ценным, что не жалко потратить на его изучение и целой жизни. Считается, что можно оставаться только при этой мысли и достичь абсолютного освобождения только за счёт неё. Это действительно так, но также важно знать, что это долгий путь. Если бы просветление давалось легко, не было бы нужды обретать все эти условия, которые мы имеем сегодня. Вы должны чётко понять, что затрудняет дело. А поняв, быть храбрым, открытым сердцем и принять это. Или по крайней мере замечать трудности и разбираться с ними по мере возникновения вместо того, чтобы составлять из них гору ещё до того, как отправился в путь.

Будьте практичны. Будьте добры к себе. Тибетец никогда бы не сказал: «Будьте добры к себе», – но я иду дальше! (смеётся) Выражение не означает быть ленивым. Будьте добры к себе, но не невежественны. Не будьте добры по неправильным причинам.

Продолжим завтра в девять. Спокойной всем ночи.

[Восемнадцать особенностей, продолжение]

Ринпоче (обращаясь к старшему ученику): Как ваша практика в этом году? (смеётся)

Ученик: Вижу препятствие, но трудно его преодолеть.

Ринпоче: Я сказала бы, что проблема в том, что вы не видите препятствие! Нет смысла признавать препятствие и всё ещё зависеть от него, не так ли? Почему это происходит?

Второй ученик: Из-за привычных тенденций.

Ринпоче: Это слишком простой ответ (смеётся).

Второй ученик: Из-за недостатка уверенности.

Ринпоче: Нет (смеётся). Некоторые гордятся говоря: «Я борюсь с проблемой». Но почему это происходит? Почему вам это нравится? Говорите за себя.

Второй ученик: Это придаёт мне значимость. Я борец, и таким образом заявляю о себе своим друзьям и самоутверждаюсь.

Ринпоче: Ну и каково же противоядие?

Второй ученик: Оставить представления о себе как о таком-то и таком-то человеке.

Ринпоче: А простыми словами?

Второй ученик: Гибкий ум.

Ринпоче: Ещё проще?

Второй ученик: Отпустить.

Ринпоче: А ещё проще?

Второй ученик: Прекратить держаться себя. В прошлый раз я в одно слово уложилась (смеётся). А теперь их стало больше.

Ринпоче: Нет, слов может быть больше, но ответ должен быть проще. Это не страшно. Проще не значит меньшими словами.

Второй ученик: Быть открытым к тому, каков ты на самом деле. Быть открытым к природе будды вместо того чтобы считать себя интеллектуальным, экзальтированным борцом.

Ринпоче: Ну и?

Второй ученик: Я только начинаю открывать сознание, я уверена в практике, уверена в ламе, уверена в своём потенциале.

Ринпоче: Что ж, хорошо. (Обращаясь к первому ученику) Вот вам и решение. (смеётся)

Вчера мы говорили о ценности человеческого рождения, восьми свободах и десяти дарах. Их следует использовать для порождения уверенности в собственном потенциале. Эта уверенность поможет преодолеть отвлечения на вредоносные эмоции и привычные представления, которые не дают проявиться сознанию-основе, или природе будды. Противоядие – это осознание, внимательность и рассмотрение благоприятных обстоятельств. Препятствий намного меньше, чем позитивных качеств, обстоятельств и потенциала, которым мы обладаем. Восемь свобод и десять даров суммируются и получается восемнадцать особенностей, которые, как считается, есть наилучшие условия для достижения просветления за одну жизнь.

В буддийской традиции считается, что существует 84.000 вредоносных эмоций, которые затрагивают нас в каждый момент жизни; но также существует более 84.000 положительных качеств, эмоций, мыслей, тенденций и потенциалов. 84.000 учений считаются противоядием от 84.000 эмоций. Эти противоядия – совершенное лекарство для изгнания яда вредоносных эмоций, потому что в каждой из этих 84.000 эмоций находится частичка неотъемлемой мудрости. Возникает эмоция, и она переплетена с неотъемлемой мудростью и потенциалом отказа от эмоции. Эмоция возникает и преображается в чистую природу, своё чистое качество. По этой причине можно сказать, что 84.000 типа эмоций, когда они переживаются с осознанием и внимательностью, есть благословения. В каждый отдельный момент существует 84.000 возможностей для обнаружения присущей нам подлинной природы будды.

Как использовать эти позитивные качества для покорения, одоления и пресечения омрачений – целиком и полностью зависит от конкретного человека. Разрешать эго непрерывно оставаться в основе и идентичности, предпочитать не осознавать фундаментальную основу – это заблуждение, и оно вызывает бесконечное вращение сансары. Созерцатель, осознающий этот момент, предпочитает основывать свою практику на выработке бодхичитты. Как говорит Тердак Лингпа в «Драгоценной лестнице», следует размышлять обо всех положительных условиях.

[Из несвободных состояний четыре: рождение в одном из низших миров, а также богом-долгожителем – несвободные состояния нечеловеческого мира; остальные четыре – это несвободные состояния человеческого мира. Однако согласно некоторым объяснениям, к богам с несвободным состоянием относятся только боги, не обладающие распознаванием.]

Состояние восьми несвобод – это отсутствие восемнадцати особенностей и, следовательно, отсутствие условий для обретения просветления. Четыре из них – рождение в нечеловеческих мирах ада, голодных духов, или претов, мире животных (т.е. трёх низших мирах) и мире богов-долгожителей. Оставшиеся четыре несвободы – рождение в человеческом мире варваром, в стране, куда не ступала нога Будды, рождение глухим или немым, и рождение неспособным понять чистое учение Дхармы.

[Итак, отсутствие восьми несвободных состояний составляет восемь свобод.]

Тибетское слово, которое здесь используется для обозначения свобод и даров – «dal ’byor». «Dal» означает «отдых». Термин обычно переводится как «свобода», но здесь Тердак Лингпа объясняет его как «уровень», «суть», «отдых». Таким образом слово dal ’byor означает свободу или отдаление, т.е. состояние, ведущее к отдохновению в сути свободы.

[Как сказано в «Акашаратне-сутре»…

Бодхисаттва Акашагарба спросил:

– О, Татхагата! Как узнать, что такое свободы и дары?]

Когда Будду Шакьямуни спросили о значении слов «dal ’byor» и «dal», он ответил точно так же.

[Татхагата ответил:

– Если ум встревожен и отвлечён посторонними мыслями, значит, он занят, несвободен. Если же умопостроений не происходит, значит присутствует свобода.]

Сначала нужно понять состояние, названное «brelba». Brelba означает разделении в сознании, которое ведёт к возникновению концептуальных мыслей. Это омрачение создаёт искусственность или отделение от сознания-основы, присущей нам природы. Когда сознание отвлекается от своей основы, человек оказывается в одном из восьми перечисленных условий и так занят своими страданиями, что не остаётся возможностей для практики. Это омрачение ведёт к искусственности и вольному толкованию, и ум начинает реагировать на явления, а не на их суть. Это brelba, или разделение с фундаментальной основой. Человек отдаляется от собственной природы и возникает сансара.

[В «Самуданана-сутре» сказано:

«Тот, кто преодолел восемь несвобод, всегда будет находить свободу». ]

Восемь свобод, dal ’byor je, позволяют оставаться в состоянии без умопостроений, в состоянии неразделённости со своей основой. Но очень трудно оставаться в таком состоянии, потому что мы постоянно подвергаемся опыту, который отвлекает нас от пребывания в изначальном сознании-основе. Шине – это доподлинное состояние, свободное от любых концепций, отделяющих нас от сознания-основы. Когда речь идёт о трёх низших мирах или о варварах, здесь не имеется в виду, что эти существа и обитатели имеют природу худшего качества. Здесь говорится о том, что им трудно оказаться в доподлинном состоянии шаматхи, или шине, так как они задавлены обстоятельствами, которые сильно отвлекают.