Читать книгу Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М» - Коллектив авторов - Страница 40

Наблюдай. Наблюдай пассивно, не активно. Будь пассивным – ты сидишь у реки, река течет мимо, а ты просто наблюдаешь. Нет срочности, нет нетерпения, экстренности. Никто тебя не принуждает. Даже если ты упустишь, ничего не упущено. Ты просто наблюдаешь, просто смотришь, не имея к этому никакого отношения. Делаешь это пассивно, это очень важно. Будь пассивным наблюдателем – «опустоши свой ум и ни о чем не думай». Эта пассивность автоматически опустошит твой ум. Рябь деятельности, рябь умственной деятельности мало-помалу утихнет, и вся поверхность твоего сознания придет в штиль, без всяких волн, без всякой ряби. Она станет как молчаливое зеркало. Почувствуй себя полым бамбуком. И внезапно в тебя начнет изливаться бесконечная энергия: ты наполняешься неизвестным, таинственным, божественным и полый бамбук становится флейтой, на которой начнет играть божественное. Когда ты пуст, ничто не преграждает божественному путь, чтобы в тебя войти. Внезапно ты чувствуешь, что нечто нисходит в твою пустоту. Ты подобен утробе, в которой зарождается новая жизнь, в которую падает семя. И тогда приходит мгновение, когда бамбук исчезает полностью.

Не желай. Как полый бамбук легко отдыхай в теле, не давая и не принимая – не желай духовных достижений, не желай небес, не желай даже Бога. Бога нельзя желать – когда ты без желаний, он сам приходит к тебе. Освобождения нельзя желать – потому что желание есть рабство. Когда ты без желаний ты освобожден. Природы Будды нельзя желать, потому что желание есть препятствие. Когда преграды нет, внезапно в тебе взрывается Будда. Семя у тебя уже есть. Когда ты пуст, есть пространство – и семя взрывается.

Каждая попытка «стать» становится преградой – потому что ты уже носишь свое существо внутри. Тебе не нужно никем становиться – просто осознай, кто ты, вот и все. Улучшая, чтобы ты ни улучшал, ты всегда останешься в тоске и тревоге, потому что всякая попытка улучшить уведет тебя в неправильном направлении. Всякая попытка улучшить делает осмысленным будущее, цель, идеал – и тогда твой ум становится желающим. Ты уже то, чем пытаешься стать! Как ты можешь стать тем, что ты уже есть? Как ты можешь добиться успеха, если ты уже это, а пытаешься этим стать. Твое поражение абсолютно предрешено.

Если ты не за что не цепляешься, если у тебя в руках ничего нет – ты достиг. Просто будь более и более расслабленным; будь здесь и сейчас; будь более и более в действии, менее и менее в деятельности. Будь более и более полым, пустым, пассивным. Будь более и более наблюдателем – безразличным, ничего не ожидающим, ничего не желающим, будь счастлив тем, кто ты есть. Будь празднующим. И тогда в любое мгновение, когда вещи созреют, ты расцветешь в Будду.

Вы далеко ушли из вашего дома, вы потеряли свой фундамент. Ваши мечты привели вас в далекие воображаемые, иллюзорные миры.

– Серединный путь

Будда говорит: «Неправильное именно в крайностях». Быть сторонником крайностей – значит ошибаться. Просто будьте посередине. Где-то посередине лежит истина. Твой путь – быть посередине. Еще в детстве Будда, наблюдая за музыкантом настраивающими вину, заметил: что, если струна слишком натянута – она рвется, когда струна слабо натянута – она не звучит. Звучать струна начинает тогда, когда она не перетянута и не ослаблена.

Помните: когда вы устали, когда вы разочарованы, когда вы пересытились чем-то, когда наступает мгновение для того, чтобы принять решение оставайтесь бдительным, не отклоняйтесь в крайности. Ваш ум будет стремиться перейти в противоположность. Помните о том, что нужно оставаться посередине и вы всегда будете правы. Струны должны быть не расслаблены и не перетянуты и тогда зазвучит музыка.

Серединный путь – ведет к состоянию гармонии и просветлению.

– Восьмеричный путь Будды

– правильный взгляд, правильные намерения, правильная речь, правильная мораль, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное умонастроение, и правильное самадхи. (Правильное – это состояние дел, когда вы, ваша индивидуальность находятся в гармонии с целым). Правильное не может быть изобретено, оно не зависит от вас. Правильно то, что не изобретено вами, то, что уже есть. Правильный, по буддийской терминологии, означает: сбалансированный, гармоничный, спокойный, без напряжения. Человек рождается правильным. Неправильное – человеческое достижение, правильное – божественно.

1.Правильный взгляд. Смотрите на вещи без какого-либо мнения, без какой-либо философии, без предрассудков, без догм, без писаний, верований. Смотрите на вещи, как они есть, иначе вы наложите свое Эго на истину и никогда не сможете увидеть реальность. Идите в реальность без веры, вера – это препятствие. Человек без веры, человек без мнения, человек, которого не учили за что-то цепляться, он подобно зеркалу отражает истину.

2.Правильное намерение. Мы живем ориентированные на результат, на цель, на желания. Ваши разочарования приходят из намерений, когда возникает конфликт между нами и истиной, когда ваши намерения и желания не сбываются. Правильное намерение – это когда у вас нет намерений. Ваши молитвы – это тоже ваши намерения, желания, которые вам хочется удовлетворить, вы постоянно жалуетесь и что-то выклянчиваете. Ваши молитвы – это приставание к Богу и они направлены против Бога – вы не доверяете ему.

3.Правильная речь. Говорите только то, что есть, не придумывайте. Никогда не двигайтесь в иллюзию, вовремя останавливайте свою фантазию. Говорите только о том, что вы испытали, ни когда не говорите о чужом опыте. Все заимствованное ни когда не бывает истинным. Есть триста религий на земле и каждая несет свою собственную выдумку об истине, рае, аде. У каждой свой взгляд на одну и ту же вещь. Они до сих пор продолжают бороться и спорить. Все их священные писания – это просто древние религиозные детективы. Будьте разумны, никогда не отклоняйтесь из-за слов, говорите только то, что действительно хотите сказать. Не допускайте выдумки. Вы должны быть внимательными относительно того, что выходит из вас наружу и не впитывайте в себя от других всякий словесный мусор, раньше или позже он выйдет через ваш рот и войдет в чью-то другую голову. Если вы слишком наполнены мусором, выйдете на берег реки, идите в лес и просто разговаривайте с деревьями. Если вы хотите, чтобы ваши слова были живыми, то научитесь молчать. Молчание подобно посту, оно вносит жизнь в ваши слова. Подобно тому, что еда может быть той же самой, но ваши ощущения, вкус будет совершенно другим, потому что именно голод дает вам чувство вкуса.

4.Правильная мораль. Все, что мы воспринимаем как мораль – это просто обусловленность общества. Вас научили вести определенным образом. Мораль, которая приходит снаружи – неправильная мораль, правильная мораль, которая приходит изнутри, она не должна быть навязанной. Если вы не будете ни кому причинять трудностей и страданий, этого достаточно. Мораль должна исходить не из-за страха, а из понимания.

5.Правильный образ жизни. Жизнь должна быть простой, не сложной, жизнь должна питаться нуждами, а не желаниями. Вам нужна пища, вам нужна одежда, вам нужен кров – эти нужды должны исполняться. Желания в основном неисполнимы и это создает сложности – все наши потребности должны основываться на нуждах, а не на желаниях. И вы тогда увидите – как молу нужно вам вещей, но и эти вещи, эти средства к существованию вы не должны получать насильственным путем. Вы не должны убивать, не должны воровать и обманывать, чтобы добыть для себя какие-то деньги или вещи. Вы должны быть творческими при зарабатывании средств к существованию, вы не должны быть разрушительными. Если вы просто живете по средствам, даже нищета может принести вам необычайное удовлетворение, которого вы никогда не найдете у богача.

6.Правильное усилие. Никогда не надрывайтесь, но и никогда не будьте ленивыми, вы должны быть в равновесии межу этими крайностями. Правильное усилие не несет в себе силу. Все, что вы делаете, должно быть радостью само по себе, иметь в себе внутреннюю ценность. Любое дело, которое не приносит вам радость и внутреннего удовлетворения, никогда не делайте.

7.Правильное умонастроение. Под умонастроением Будда подразумевает медитацию. Вы всегда должны быть бдительными, наблюдательными, вы должны всегда присутствовать. Ничто не должно выполняться в сонном состоянии ума, никогда не позволяйте ни какому действию совершаться без осознанности. Не нужно выделять отдельные часы для медитации. Будда говорит, что медитация не может быть отделена от жизни, она должна быть едина с жизнью. Ваша осознанность должна распространяться все 24 часа в сутки.

8.Правильное самадхи. При самадхи если вы впадаете в бессознательность или кому – это неправильно. Самадхи должно привести вас к полной осознанности, к совершенству сознания. Правильное самадхи – это исчезновение внешнего и внутреннего, остается только свет. Ваш свет сознания горит настолько ярко, что он наполняет вас и окружающий, внешний мир светом.

Некоторые подменяют самадхи состоянием кратковременного, получаемое при употреблении алкоголя или наркотиков. Это неправильно. Под воздействием наркотиков сознание деформируется или полностью отключается.

– Десять оснований пути Будды – бхуми

1).Радость. 2).Невинность, чистота и простота. 3).Излучение, Свет. 4).Жизненность, жизненная энергия, светоносность. 5).Мужество, стремление встречать лицо к лицу вызов. 6). Мгновенность; 7).Прозрение; 8).Центрирование, неподвижность, приземленность; 9).Разум, осознанность, полнота ума; 10).Милосердие.

– Десять парамит Будды

1.Дана – щедрость, стремление делиться.

2.Шила – дисциплина, милость жизни, которая включает в себя не навязанные сострадание, любовь и благодарность.

3.Шанти – терпение. Если хотите что-то получить – отбросьте нетерпимость, не торопите события. Просто наслаждаетесь мгновением.

4. Видня – энергия, мужество.

5.Дхьяна – медитация, тишина, сидение, ничего – неделание. Пусть это проникает в вашу жизнь больше и больше. Когда у вас есть время, когда вам нечего делать, не пытайтесь занять себя ненужной деятельностью. Просто сидите спокойно и наблюдайте, как жизнь течет через вас. Смотрите на звезды, на деревья, просто смотрите на кончик носа или пупок, закройте глаза и смотрите на внутреннюю тишину, на внутренние мысли, просто будьте, и пусть все протекает через вас. Через двадцать минут сидения ваше кровяное давление падает, ваше дыхание становится более тихим, сердце бьется в другом ритме, вы чувствуете себя очень расслабленным, спокойными и освеженными. Вы должны научиться осознавать процесс дыхания. По крайней мере, один раз в день сидите в тишине и наблюдайте за дыханием, ничего не делайте. Вдох, выдох – это естественная мантра.

6.Праджня – мудрость. Мудрость отличается от знания. Мудрость – это то, что основано на собственном опыте. Знания – это то, что пришло к вам от других. То, что пришло к вам от других не будет с вами, когда другие оставят вас. Вам будет принадлежать только то, что принадлежит вам. Полагайтесь лишь на то, что вы испытали.

Будда сказал: «Аппо диппо бхава» — «будьте светом для самого себя». Ночь темна и только ваш собственный свет поможет вам идти во тьме этой ночи, поэтому полагайтесь на себя. Полагайтесь на собственное осознание, будьте бдительным. Пусть будет свет, и этот свет пусть будет ваш, потому что ничей другой, ничей чужой свет не поможет вам.

Мудрость исходит из вашего собственного опыта. Все что принадлежит вам – это истина, а все, что не ваше – это не истина. Истина будет истиной только в том случае, если вы ее сами испытали. Даже истина превращается в ложь, если вы ее не испытали.

Ошо говорит: «Когда я говорю – это истина, значит это мой опыт, значит это я испытал, но когда вы ее слышите, она превращается в ложь. Она будет для вас ложью, потому что она не основана на вашем личном опыте. И когда вы испытали что-то, вы больше не сможете избавиться от этого. Когда вы что-то испытали – это становится частью вашего бытия».

Праджня – это какой-то опыт, который стал частью вашего бытия

7.Упайя – искусные средства. Это метод, который может быть отброшен, когда он уже использован, иначе вы можете стать слишком обремененным самим методом. Лодку после переправы не несут дальше на себе, ее оставляют на берегу, она больше не нужна. Вы не несете ее с собой на голове в знак благодарности за то, что она помогла вам переправиться на другой берег. Вы не говорите: «Эта лодка помогла переправиться мне на этот берег, поэтому как я могу быть неблагодарным и оставить ее здесь? Я понесу ее на голове, и буду нести ее всю жизнь». Вы не делаете этого – вы просто оставляете лодку и идете дальше.

Будда говорит: «Используйте вещи и оставляйте их, когда их действие совершилось, когда вы использовали что-то, оставьте это позади и идите дальше».

8.Пранихана. Будда говорит: «Помните, многое нужно сделать, но высшее всегда происходит, когда вы ничего не делаете. Это происходит в расслабленном состоянии». Пранихана – это состояние расслабленности, это сдача. Когда вы сделали все, что смогли сделать, тогда расслабьтесь, тогда больше ничего не остается, что вы должны делать.

Будда говорит: «Вы должны сделать все, что можете сделать. Сначала вы должны сделать все усилия, какие только возможно, и вы должны дойти до конца, а потом расслабиться». Усилие плюс сдача, тогда милость будет к вам приходить. Сначала вы должны стать джайнами, которые говорят, что все случается – это благодаря вашим усилиям, вашей силе, вы должны бороться и сражаться, а потом вы должны стать индуистом, которые верят, что все происходит по милости и воле божьей

9.Бала – это энергия, божественная сила. Когда вы сдались и ваше эго отброшено, внезапно вы полны неизведанной силы, и вы становитесь восприимчивые. Бог помогает только тем, кто помогает себе. Есть два вида людей: первый вид людей очень сонный, второй вид очень активный, а истина всегда находится посредине.

10. Гьяна – осознанность, видеть природу сущего. Когда вы сдались, и у вас появилась сила божественного или целого, тогда к вам приходит это видение, это осознание, это восприятие – нирвана.

– Причины исчезновения Буддизма в Индии

Причины исчезновения Буддизма в Индии и распространения его в Китае, Японии, Таиланде, Бирме, Цейлоне и т. д. кроются в том, что в Индии массы не смогли понять, что имел ввиду Будда, говоря – «чтобы достичь, ничего не нужно приобретать, а нужно будет кое-что потерять». В других странах буддийские монахи – миссионеры пошли на компромисс с массами, они начали говорить на языке не отрицания, а утверждения. Они начали говорить о достижении блаженства на небесах на определенных условиях, и массы были счастливы. Без обещаний продолжения жизни на небесах после смерти массы отказываются принимать любую религию. В Индии они попытались распространить чистый Буддизм – но под давлением идей традиционной религии – Брахманизма вынуждены были покинуть Индию. В странах Юго-Восточной Азии на условиях компромисса с местными традиционными верованиями Буддизм распространился – но была утеряна истина.

Буддизм не может стать массовой религией, потому что люди всегда пытаются чего-то достичь, особенно Царства небесного после смерти. Но Будда говорит, что нет ничего, чего можно было бы достичь – у вас все уже есть и всегда было изначально и нужно не искать чего-то нового, а стать осознанным в отношении того, чем вы уже являетесь, а для этого нужно потерять, то, что вы приобрели в течение жизни – эго. А загробную жизнь в Царстве небесном буддизм отрицает вообще – каждый имеет все здесь и сейчас.

– Випассанна – путь Будды

Путем Будды было свидетельство дыхания – випассанна. Випассанна – значит свидетельствование. Он нашел одно из величайших из всех свидетельствующих средств, средство наблюдения дыхания – просто наблюдение за дыханием, за четырьмя точками дыхания: дыхание входит; на мгновение останавливается; дыхание выходит и снова на мгновение останавливается.

Випассанна – это не тот же процесс, который выполняется в йоге и называется пранаямой: он фактически противоположный тому, что называет Будда. В праранаяме ты глубоко дышишь, наполняешь грудь воздухом, больше и больше; затем ты опустошаешь грудь, насколько это возможно, от углекислого газа. Это физическое упражнение – хорошее для тела, но не имеющие ничего общего с випассанной.

В випассанне ты не должен менять ритм твоего естественного дыхания. Ты не должен делать долгих глубоких вдохов, не должен выдыхать ни как по-другому, чем делаешь обычно. Пусть дыхание будет абсолютно нормальным и естественным. Все твое сознание должно быть сосредоточено в одной точке, в наблюдении.

Если ты можешь наблюдать дыхание, ты можешь наблюдать и другие вещи. В конце концов, ты сможешь наблюдать, что ты спишь. В тот день, когда ты сможешь наблюдать себя спящим, ты будешь перенесен в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продолжает ярко гореть свет. Происходит внутренняя трансформация. Это настоящее отречение: старого мира больше нет, потому что нет больше старого существа. Теперь ты будешь делать все сознательно. Деятельность одна и та же, но ты будешь больше прежним.

– Буддовость

Быть буддой – это просто осознать свою природу, в этом нет ничего особенного, их было миллионы до Гаутамы Будды и будет столько после него. Это не то, что случается с кем-то другим, буддовость – это твой потенциал. Это то, что ждет удобного случая приключиться внутри тебя самого, это сама твоя природа. Ты – будда, возможно не осознающий и крепко спящий. Спящий Будда – тоже Будда. Будда не осознающий своей буддовости – тоже Будда.

Будда – это осознанность, это пробуждение ото сна. У Будды нет ничего общего с Гаутамой Ситхархой. Он просто был Буддой, одним из многих. Много было Будд до него и много будет после него. Буддой может стать каждый, потому что ты и есть Будда. Вопрос только в том, чтобы распознать твою реальность, принять это, вспомнить. Но ты не сможешь достичь буддовости, ты сможешь только пробудиться и обнаружить себя Буддой. Достижение всегда подразумевает становление тем, чем ты не являешься. Буддовости нельзя желать. Буддовость не должна становиться объектом честолюбивых устремлений. Если человек честолюбив – это барьер. Нужно расслабиться, нужно стать безмолвным и увидеть, что Вселенная уже готова дать тебе все, в чем ты нуждаешься. Даже предельную буддовость.

– Три тела Будды

Буддийская доктрина говорит о трех телах Будды:

Первое тело – это физическое тело

Второе тело называют телом блаженства – это мост между первым и третьим телом. Вы можете его называть душой.

Третье тело – называется телом истины, универсальным телом, божественным телом. Вы его можете назвать Богом..

Вы знаете только физическое тело. Вы не знаете ваше второе тело, тело блаженства. И пока вы не знаете ваше второе тело, вы будете не в состоянии узнать третье свое, самое глубокое – ваше универсальное тело, ваше космическое тело, ваше тело Будды.

Три тела – это буддийская троица – отец, сын и святой дух. Или это буддийская тримурти – три лика Бога. Первое, физическое, полностью замерзло. Второе находится в жидком состоянии. А третье – газообразное. Вначале лед должен растаять, превратиться в воду, а затем вода должна испарится. Лед имеет границы, вода не имеет границ, четких очертаний, но если вы нальете воду в кувшин, или горшок – она примет их форму. Она не сопротивляется, она не агрессивна, она не борется. Она жидкая, она приспосабливается.

Человек страданий и любви подобен воде. Он лишен сопротивления, он не навязывает свою форму кому-либо. Он приспособляется, он приспособляем, он гибок.

А затем третье, когда вода испарилась, исчезла и стала невидимой. Теперь вы не можете налить ее в горшок. Она стала частью неба, она перешла в вечность, в бесконечность. Это три состояния воды, и это также три состояния сознания: первое тело есть форма, второе действие, третье сущность.

Третье тело – это то, что Будда называет телом истины. Если вы продолжаете двигаться внутрь, однажды вы доберетесь до сути. Там нет деяния и нет и недеяния. Все исчезло, вся двойственность исчезла, вы пришли к самой сути бытия. Эта суть освобождает. Эта суть есть нирвана. И вам не нужно куда-то идти, чтобы найти ее, все это вы несете в себе.