Читать книгу Письма о кантианской философии. Перевел с немецкого Антонов Валерий - - Страница 8

Подтверждение слуха о том, что публичное чтение «Критики разума» запрещено в одном из немецких университетов, не было бы для меня столь неожиданным, как его опровержение – для вас, мой друг. Чем вам не повод для беспокойства со стороны более чем когда-либо оживленной партии фанатиков, которые хотят, чтобы их убежденность в фундаментальных истинах религии и морали вытекала из любой другой дуэли, только не из разума? Я же, доверяющий противоположной и лучшей партии со все возрастающим перевесом, ожидаю именно от последней самого яростного и действенного сопротивления новой философии, не боясь, однако, ее даже в самых сильных ее вспышках. Если критика разума, утвердив веру в разум, испортила ее у энтузиастов с обеих сторон, из которых одни вовсе не принимают своей веры от разума, а другие, жаждущие знания, не хотят верить самому разуму: поэтому, уничтожив все объективные доказательства существования Бога, они вынуждены принять на себя всех просвещенных защитников религии, которые вместе с Мендельсоном считают эти доказательства фундаментальными истинами самой религии или, по крайней мере, согласны с мнением увековеченного: «Ни один приверженец Божества не должен отвергать ни малейшего основания доказательства, которое несет в себе лишь некоторую силу убеждения». Вы, мой друг, который сами признаете этот недостаток, даете мне небольшое доказательство как вашей уверенности, так и беспристрастной любви к истине, прося меня поверить философии Канта на слово в этом вопросе.

Вы спрашиваете в своем последнем письме: «Что выиграет религия от использования доказательств, которым столь значительное число умов, великих и малых, придают исключительную силу убеждения, и которым религия обязана столь значительной частью своих побед над сомневающимся пристрастием неверующих, и причиной того престижа, который постепенно придается ей самими сверхъестественниками в вопросах религии признается?» – Я полагаю, что могу ответить на это с уверенностью: «Религия, устранив это доказательство (поскольку это дело взяла на себя философия Канта), приобретает не что иное, как единое непоколебимое и универсально достоверное основание познания своей первой фундаментальной истины, которая посредством разума завершает союз религии и морали, который христианство смогло убить посредством сердца». Я надеюсь, что объяснил это к вашему удовлетворению.

Этот союз, начатый в то время, когда разделение между религией и моралью, казалось, достигло высшей степени, является служением христианства, в котором само его существо не может ему отказать; но его друзья не ценят достаточно, если у них еще есть большее, но называют возвышенного основателя его почетным именем спасителя человечества. Иисус Христос наслаждался религией без морали в великих домах своего времени, и столкнулся с моралью без религии в философской секте. В соответствии с расположением пославшего его, его внимание должно было быть уделено большей части, не пренебрегая меньшей; и религия, к которой имелось более общее расположение и подготовка, должна была стать основой новой моральной культуры, которая должна была соответствовать потребностям как простого человека, так и более просвещенного мыслителя. Его учение, таким образом, устанавливало такую концепцию, к которой с одинаковой легкостью могли примыкать и самые грубые домыслы, и самые тонкие фантазии людей; и где бы, в соответствии с учением Иисуса, ни находилась религия, она должна была стать новой нравственной культурой.

Высшее существо как отец, а человеческий род как его семья, мораль стала светлой даже для самого низкого интеллекта, а религия трогательной для самого хладнокровного философа. Мораль и религия теперь не только примирялись друг с другом, но и объединялись интимными отношениями, согласно которым мораль зависела от религии по крайней мере в той мере, в какой она должна была благодарить последнюю за свое распространение и действенность. Религиозная санкция давала благородным и возвышенным началам морали более общий вход, который, кроме того, они не нашли бы в грубом и необразованном уме простого человека, и придавала им более живой интерес, без которого они обычно мало действуют на сердце более холодного толкователя. Один, таким образом, прощал своих «ради небесного баварца, который заставляет свое солнце восходить над добрыми и злыми», и тем самым выполнял долг, о существовании которого многие философы-моралисты еще недавно и не мечтали. Другой же, кого философия действительно привела к убеждению в этом долге, теперь нашел в религии, которая заставила его воспринять в себе «Сына всеобщего Отца людей», мотив, который он мог противопоставить бунтарству своего сердца. – Таким образом, христианство, в подлинном смысле этого слова, формировало граждан мира, и в этом великом деле оно имело то преимущество перед философией, что ему ни в коем случае не позволялось ограничивать себя, как это делала последняя, только теми классами людей, которым выпал счастливый жребий более высокой культуры. Ее действительной целью было и всегда будет: «Сделать нравственные изречения разума понятными простому человеку, донести их до сердца мыслителя и дать разуму милосердную руку в нравственном воспитании человечества». Таким образом, поскольку далеко не всегда было возможно утверждать положения, на которые философия должна была бы положить свой палец, тем более сделать философию излишней или искоренить ее с лица наследства, христианство скорее должно было сделать результаты глубоких размышлений мирских мудрецов общим достоянием всех классов, сменить холодный блеск, который эти результаты до сих пор находили в небольшом числе мыслящих умов, на горячую любовь и активное упражнение, и, что тщетно пытался сделать Сократ, – вывести философию из бесплодных областей простых спекуляций и ввести ее в реальный мир. – Я не должен бояться, мой дорогой друг, что вы неправильно оцените христианство по этим очертаниям, какими бы идеальными они ни казались некоторым другим; имейте в виду! В той мере, в какой оно представляет себя через учения и примеры своего основателя беспристрастному глазу исследователя, оно заложило основу для счастливого союза религии и нравственности, и даже посреди всего плохого обращения, которое ему пришлось испытать от суеверия и неверия, никогда полностью не теряло своего благотворного влияния на образование человечества.

Почему я должен говорить здесь о том, что так долго злоупотребляло именем христианства и вытесняло его дух везде, где ему удавалось завладеть телом, и почему я могу дать ему какое-либо другое имя, кроме того, под которым оно причинило столько зла – православие? В то время, когда свободная и научная культура разума была проиграна Римской империей и была погребена под обломками ее деспотами и варварами, это порождение невежества и гордости неоплатоников обрело ту власть над человеческим разумом, благодаря которой им в последнее время стало так же легко подчинять себе мыслящих разумных существ. Осуждения толпы, как фразы испорченной школьной мудрости, непонятные обычному человеку – проповедовать как божественные изречения, ставить их на место простых и полезных учений Евангелия и утверждать слепую веру в их слово силы не только как первую из всех моральных обязанностей, но и как удовлетворительную замену пренебрежению всеми остальными. В тех самых обстоятельствах, когда ей удалось подавить использование единственной способности, которая возвышает человека до статуса нравственного существа, она снова уничтожила плоды прекрасного завета, который христианство установило между религией и моралью. Она подчинила великую и трогательную картину, которую Христос создал о небесном Отце, образу, в котором все было непостижимо. Неудивительно, что оно стало совершенно безнравственным; тогда как в авантюрных фантазиях, которыми язычество развлекало своих богов, было много трогательных и волнующих сердце черт человечества. Теперь человечество оказалось в гораздо худшем положении, чем раньше, когда религия и мораль были разделены. Религия стала санкцией безнравственности, и целые трибуналы, высшие школы, нации теперь решали и совершали под предлогом религии такие злодеяния, примеров которых едва ли можно найти в истории фанатизма до введения христианства. – Разум начал восстанавливаться с пополнением запасов наук; и теперь даже его друзья, казалось, объединились с его врагами, чтобы довести до крайности разделение между религией и моралью. Если последние, во имя Бога, отрицали всякую заслугу всех поступков, совершенных только из рациональных побуждений, то первые искали и находили свою мораль в трудах древних и в своем собственном разуме. Но в той самой пропорции, в которой они начали отличать религию от морали и признавать независимость последней от первой, что было бесспорно с одной стороны, они отделили их друг от друга и стали неверно оценивать связь между ними, которая была не менее бесспорна с другой стороны. Они стали тем более склонны считать всю религию бесполезной, что они не напрасно трудились в течение многих лет, чтобы отделить многочисленные и грубые ошибки, которые они впитали с религиозным обучением своей юности, от истинных и благотворных аспектов религии. Сколько бы разум, с тех пор как протестантская Реформация, по крайней мере в одной половине христианского мира, вернула ему свободное использование своих сил, и особенно с тех пор как он так заметно оправился в последние времена от естественных последствий своего прежнего заключения, ни предпринял для восстановления союза между религией и моралью, успех его усилий до сих пор был, бесспорно, скорее подготовкой, чем завершением этого великого дела. Кто не знает, что партии ортодоксов, равнодушных к морали разума, и натуралистов, равнодушных к морали религии, в настоящее время заняты тем, что запутывают понятия своих современников своим несчастным непониманием! Одни хотят, чтобы мораль была лишь главой теологии, а другие не хотят, чтобы теология была даже главой морали. Первые пытаются сделать всю религию безразличной для своего разума, а вторые – защитить свою религию от всякого разума. Их общее заблуждение, таким образом, состоит в том, что они знают о религии чистого разума) то, что относится к христианству, или, что одно и то же, к религии чистого сердца, как теоретическая доктрина морали относится к практической.

Поэтому создание и распространение основы знаний об основных истинах религии, одинаково понятной для философского разума и здравого смысла, является наиболее важным для воссоединения религии и морали или восстановления христианства в далеком прошлом; точно так же, как создание и распространение чистой морали было наиболее важным, когда христианство заложило основу для воссоединения религии и морали в самом начале своего существования. Чистая религия в настоящее время является потребностью времени в точно таком же смысле, как и чистая мораль восемь или десять столетий назад; и поскольку в целом мы имеем гораздо больше оснований говорить о последней, чем о первой, восстановитель христианства должен использовать более общее расположение к морали в точно такой же пропорции, в какой основатель христианства использовал более общее расположение к религии в свое время; то есть он должен исходить из морали, как Христос исходил из религии. Одним словом, как в то время религия, как один из самых общих и самых действенных импульсов человеческого сердца, должна была быть приведена в движение, чтобы получить доступ к малоизвестной морали, столь противоположной господствующим идеям и обычаям, так и эта же мораль, которая сегодня принадлежит к наиболее определенным, культивируемым и популярным знаниям, должна быть взята за основу всеми, кто хочет внести свою лепту в то, чтобы чистое христианство овладело суеверием и неверием, которыми злоупотребляли.

До сих пор философия оставалась должником той религии, которая утвердила и распространила в реальном мире самые возвышенные и важные результаты практического разума. Настало время, когда она может и должна отплатить за эту великую услугу, поскольку разум так настоятельно призван защитить фундаментальные истины христианства от философских ошибок, обосновать их от философских сомнений и утвердить их против все возрастающего энтузиазма и безразличия. Если философия должна сделать с христианством то, что христианство сделало с моралью, ведя от религии к морали путем сердца, она должна вести обратно от морали к религии путем разума; то есть она должна черпать основания для доказательства непонятой и сомневающейся религии из общепризнанных принципов морали; точно так же, как христианство черпало из религии мотивы, которыми оно оживляло и оживляет мораль широких масс.

Может ли наша философия до сих пор похвастаться тем, что прояснила необходимую связь между фундаментальными понятиями морали и религии и дала формулу, которая определяет и легко выражает эту связь? – Правда, по крайней мере через ту партию, к которой принадлежит большинство общественных учителей, она вывела моральный закон и его обязательную силу из простой рациональной воли с успехом, который явствует из одного только обстоятельства, что в наше время лишь изредка, и никогда без предварительного отречения от имени философа, появляется ортодокс, освобождающий атеиста от обязательной силы морального закона. Таким образом, она сделала основание для познания морали независимым от религии и тем самым приобрела так много, что, конечно, при выведении религии из морали можно избежать обычного круга. С другой стороны, однако, она породила предрассудки, которые объявляют религию ненужной с моральной точки зрения. Поэтому, чтобы обеспечить необходимую связь между моралью и религией, она действительно должна была вывести последнюю из первой. Здесь ей до сих пор противостояли две основные партии, составляющие почти весь христианский мир, из которых одна основывает свою религию на гиперфизических событиях, а другая – на метафизических спекуляциях, и, следовательно, обе черпают основания знания своей религии из принципов, совершенно отличных от принципов нравственного закона. Влияние гиперфизических и метафизических оснований познания религии достаточно очевидно в той огромной путанице, которая преобладает среди концепций обеих сторон относительно отношений морали к религии. Гиперфизики неизбежно заставляют себя предполагать два различных нравственных закона, естественный – от разума, и сверхъестественный – от веры, которая совершенно независима от разума; и в зависимости от того, считает ли метафизик, что в своих сполохах он нашел основания за или против существования Бога, он либо называет свою мораль религией, либо отгоняет от нее это название, то есть либо упраздняет религию в ее существенном отличии от морали, либо прямо, и таким образом в обоих случаях в самом деле. Некоторые пытались не быть ни метафизиками, ни гиперфизиками, но при этом, сами того не зная, принимали на свой счет противоречия и тех, и других. Совсем недавно мы видели пример остроумного философского писателя, который осуждал все аплодисменты метафизике, но в то же время не только уступал ей, но и стремился измерить ее ею: «Всякий путь демонстрации ведет к фатализму», – и который не хотел упустить ничего из ортодоксальной, слепой или чудесной веры, но тем не менее основывал религию на вере, которую разум не может дать. Теперь, если эклектик едва ли может без противоречий объяснить себе связь между религией и моралью, если он иногда основывает одно на другом, иногда на третьем, а иногда черпает то и другое из совершенно разных дуэлей, вы, дорогой друг, без сомнения, предупредите меня, чтобы я не обвинял в этом философию. Но я не признаю невиновности вашего друга, пока вы не покажете мне философскую работу, которая скорее не способствовала, чем устранила полное различие между источниками знания религии и морали. Или вы называете это выведением религии из морали: когда так называемые обязанности религии выводятся из морального закона, а основание всякой религии, убеждение в существовании и атрибутах Божества, выбирается вне поля практического разума и, более того, заимствуется из науки, которая, благодаря двусмысленности своих принципов, с одинаковой легкостью доказывающих существование и несуществование Божества, отчасти получает самых горячих приверженцев в вечном споре, отчасти привлекает равнодушие и презрение беспристрастных зрителей? И разве не является именно спорным метафизическое основание знания о существовании Бога, которое, в силу несхожести своего происхождения и доказательств, отделяет религию от морали? Может ли философ надеяться, что ему удастся отстоять право разума говорить первым в вопросах религии против тех, кто хочет привить ему веру, независимую от разума: если он сам вынужден навязывать своим оппонентам знание, которое не более правдоподобно в своих основаниях и не более обязательно связано с причинами морали, чем слепая вера, которую оно должно вытеснить?

Итак, чтобы полностью и в целом основать религию на морали, философия должна была бы, во-первых, вывести основание убежденности в существовании и атрибутах Божества из принципов морального закона; во-вторых, утвердить это моральное основание знания как единственное. Первое ему удастся сделать не лучше, чем до сих пор; второе, однако, совершенно невозможно, если только он не устранит одновременно два других недопустимых основания знания и, следовательно, не обнаружит злоупотребление разумом в метафизике так же ясно, как и не измерит посягательство на права разума в гиперфизике. Поэтому одна половина проблемы, которую наша философия должна решить в деле религии, звучит так: «Показать ничтожность метафизических доказательств не только без ущерба, но и во благо рационального убеждения в существовании и атрибутах Божества». – Мне кажется, я могу с большим основанием утверждать, что до «Критики разума» философия не разрешила эту проблему. Все, что до сих пор от ее имени пускали в ход сверхъестественники, атеистические натуралисты и скептики против метафизических доказательств, наносило удар как по фундаментальной истине самой религии, так и по доказательствам. Поскольку логическая форма этих доказательств, без правильности которой они обманули бы даже наименее мыслящего теиста, стойко противостояла всякой диалектике, возражения переходили прямо к содержанию и тем самым становились фактическими контрдоказательствами, метафизическими доводами от противного, которые все сводились к отрицанию способности разума доказывать существование Бога, поскольку человек верил, что в нем есть способность доказывать не существование Бога. Поучительный спор между Якоби и Мендельсоном также дает нам пример этого. Я выбираю для этого уже упомянутое предложение, в котором противник метафизических доказательств говорит: «Любой способ демонстрации ведет к фатализму». Если это предложение верно, и если все эти пути, ведущие к фатализму (или даже только один из них) философского разума, неизбежны, или неопровержимы по этой причине: тогда противоречие между разумом и верой решено; тогда разум обязательно неверующий, или вера обязательно неразумная; тогда разум разрушает демонстрацией то, что он строит моральным законом, или, как хочет Якоби, предполагает на свидетельстве истории. Если же, с другой стороны, как предполагает сам прекрасный писатель, все фаталистические пути имеют такую природу, что они могут и должны быть признаны разумом как ослепительные произведения: тогда теистические доказательства Мендельсона стоят твердо, по крайней мере, в той мере, в какой они, даже сами будучи ослепительными произведениями, не могут быть отменены никаким другим ослепительным произведением. И почему верующий, отталкиваясь от двух произведений иллюзии, одно из которых, казалось бы, противоречит его вере, а другое, напротив, подтверждает ее, должен стремиться атаковать только одно из них и щадить другое?

Итак, если метафизические иллюзорные доказательства должны быть опровергнуты не только без ущерба, но и с пользой для морального основания знания, это должно быть сделано не с помощью контрдоказательств, а с помощью причин, которые аннулируют все контрдоказательства, сами по себе хорошие, как и доказательства; с помощью причин, которые, поскольку они лишают теиста его воображаемой защиты, в то же время избавляют его от всякого страха перед не менее воображаемым оружием его противников. Еще больше! Если моральная причина познания должна быть навеки уверена в своем предпочтении как единственно вероятная, а разум должен навсегда прекратить свое бесконечное стремление к новым доказательствам (которое также вызывалось лишь простым сомнением в непостижимой невозможности таких доказательств): Поэтому причины, которые показывают ничтожность метафизических доказательств за и против существования Бога, должны отвечать не только установленным до сих пор, но и всем возможным доказательствам такого рода, или, скорее, самой их возможности; обстоятельство, о котором нельзя думать, пока не будет доказано на основе общеприменимого принципа, «что разум не обладает способностью знать о существовании или не существовании объектов, лежащих вне сферы чувственного мира».» Это, дорогой друг, не было установлено нашей философией до сих пор; и вы легко понимаете, что это не могло быть установлено без выхода за пределы всех наших метафизических систем, без нового исследования нашего нескладного фактора познания, без указания с величайшей точностью неизведанной территории и неопределенных границ его, особенно полностью развивая форму чистого разума, доводя до кипения его законы, некоторые непонятные, некоторые совершенно неизвестные, и устанавливая правила его использования, о которых еще не мечтал ни один логик.

Критика разума предприняла это исследование способности познания, и одним из самых выдающихся ее результатов является следующий: «Что из природы теоретического разума следует невозможность всех объективных доказательств за и против существования Бога, а из природы практического разума – необходимость моральной веры в существование Бога? Этим результатом «Критика разума» выполнила условия, благодаря которым только наша философия могла бы упразднить метафизические доказательства существования Бога в пользу морального основания знания, основать религию на морали по ее самой фундаментальной истине и тем самым завершить соединение двух начал на пути разума, которое является целью христианства и было начато новым возвышенным основателем его на пути сердца.

Из того, что было сказано до сих пор, я полагаю, что могу без колебаний заключить, что интерес религии, и особенно христианства, находится в полном согласии с результатами «Критики разума». Но это утверждение кажется мне слишком важным, чтобы я не пожелал представить его в еще более ярком свете путем специального рассмотрения основания познания религии, которое этот результат устанавливает, исключая все другие.