Читать книгу Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос - - Страница 3

Вопрос мудрого – половина ответа" – гласит известное еврейское изречение.

Думаю, это утверждение можно объяснить следующим образом: человек, понимающий законы мудрости и разбирающийся в её стезях, знает и путь, который может привести его к истинному пониманию. Поэтому он способен определить ту деталь, прояснение которой необходимо на данном этапе по дороге к полному осознанию сущности того, что изучает. Чёткое определение неясного момента даёт возможность внятно сформулировать вопрос и приоткрывает дверь познанию. Именно поэтому вопрос мудрого человека считается половиной ответа.

Изучение предмета с помощью вопросов и ответов обладает ещё одним важным преимуществом: человек не может достичь глубокого понимания, пока не загорится желанием понять. Когда человек задаёт вопрос, это означает, что у него пробудилось желание понять. И тогда, получив ответ на свой вопрос, он усвоит его гораздо лучше, чем если бы просто изучал тему.

В течение последних лет я удостоился руководить программой "Вопросы раввину" на одном из самых популярных еврейских сайтов на русском языке —toldot.ru. За эти годы на сайт поступили десятки тысяч вопросов от самых разных людей почти со всего мира. Среди этих людей были как евреи, так и неевреи, молодые люди, полные энергии и стремящиеся к знанию, и люди в возрасте, обладающие большим жизненным опытом и здравым мировоззрением. Среди них были люди самых разных профессий: врачи и дипломаты, учёные и рабочие, солдаты и учителя, музыканты и бизнесмены и многие другие. Понятно, что и их вопросы были самого широкого диапазона. Многие были необычайно интересны, и ответ на них требовал глубокого размышления.

Я уверен, что эти вопросы и ответы на них представляют интерес для многих и помогут более глубокому пониманию Еврейской Традиции. Это то, что подтолкнуло меня собрать самые интересные, на мой взгляд, и издать их.

₁₆ Предисловие

Моё сердце исполнено безграничной благодарности Творцу за то, что дал мне силы и возможность издать эту книгу. На этот раз – вторым изданием. Слава Б-гу, первое издание было принято читателями с любовью, и сейчас с Б-жьей помощью книга выходит вновь – в знаменитом издательстве Библио-Глобус. Это издание посвящается Лапидоту Реувену сыну Моше Розену и Моше сыну Исраэля Шломовичу.

Нет сомнения, что никакая книга не может исчерпать все вопросы, связанные с нашей религией. Тот, у кого возникнут дополнительные вопросы, может написать их мне по адресу kuklinr@ gmail.com. Постараюсь дать ответ каждому интересующемуся.

В заключение хочу выразить благодарность, прежде всего, организации Толдот Йешурун, её неутомимому и самоотверженному руководителю Аврааму Коэну – за предоставленную мне возможность отвечать на вопросы многих людей и помочь им приблизиться к Истине, за безграничную поддержку и помощь в этом.

Я необычайно признателен Раву Бен-Циону Зильберу и раву Ашеру Кушниру – за их ценные советы и рекомендации.

Выражаю также глубокую признательность Йосефу Адару и Ларисе Конрад за финансовую поддержку издания книги. Есть ещё один щедрый еврей, принявший участие в этом. Он просил не упоминать его имени. Выражаю ему мою сердечную благодарность.

Из глубины души я благодарю мою дорогую маму – за постоянную поддержку.

Особенная благодарность моей жене – за преданную помощь и важные советы по выпуску книги.

Хочу также выразить благодарность Юле Шлейфман, Рахель Шифман, Гади Поллаку, Моше-Хаиму Кацу и Хаве Конрад – за их участие в издании книги, которое было важным для меня.

Не могу не упомянуть двух добросердечных и отзывчивых евреев, которые просили не называть их имён. Существование проекта "Вопросы раввину" стало возможным во многом благодаря их щедрой помощи. Из глубины души я признателен им за это.

Как зовут Б-га?

Как зовут Б-га в иудаизме?

Павел

Э

тот вопрос уже задал Моше – самому Всевышнему

(Шмот 3, 13): "И сказал Моше Б-гу: вот, я приду к сынам Израиля и скажу им:"Б-г отцов ваших послал меня к вам". А скажут мне они: "Как Ему имя?" Что сказать мне им?". На это Всевышний ему ответил (стих 14): "…Я Сущий, Который пребудет. И сказал: так скажи сынам Израиля: Вечносущий послал меня к вам".

Объясняет мидраш (Шмот Рабба 3): "Сказал рабби Аба барМемель: Сказал Всевышний Моше: "Моё Имя ты хочешь узнать? По деяниям Моим называюсь Я. Иногда называюсь Б-гом Всемогущим (Кель Шакай), иногда Господом Воинств (а-Шем Цваот), иногда Б-гом (Элоким), иногда Йуд-Кей-Вав-Кей (а-Шем, четырёхбуквенное непроизносимое Имя Всевышнего)1. Когда сужу Свои творения, Я называюсь Б-г, когда иду войной против преступающих, называюсь Господом Воинств, а когда взыскиваю за грехи человека, называюсь Б-гом Всемогущим. А когда милую Мой мир, Я называюсь Адой-ной. Поэтому и ответил Господь Моше: "Я Сущий, Который пребудет (т.е., Я буду Таким, Каким буду в то время)" —"по деяниям Моим называюсь Я"".

Из этого мидраша следует, что у Всевышнего нет "самоназвания", все Его Имена описывают не Его, а Его деяния, которые открываются нам.

Почему у Всевышнего нет "Собственного" имени? Потому что имя – это определение, выражение сущности (см. "Почему Всевышний не дал Сам имена животным?"2), а сущность Б-га мы понять не можем, тем более не можем её определить. Сказал пророк Элиягу в молитве (Тикунэй Зоар 17, 1): "Владыка миров… Ты Высший над всеми высшими, Непостижимый из всех непостижимых, мысль не способна постичь Тебя". Поэтому Всевышний сказал, что Его называют по Его деяниям, т.е. все Его Имена отражают лишь то, как Он открывается нам.

Одно имя Всевышнего всё-таки получило в священных книгах название Шем а-Эцем – "Собственное" Имя, несмотря на то, что, конечно же, и это Имя не говорит о сущности Всевышнего (ведь её невозможно определить, как упоминалось выше). Это четырёхбуквенное Имя Йуд-Кей-Вав-Кей.

Виленский Гаон говорит: это Имя указывает на то, что Всевышний существует вечно и не меняется3. Оно указывает на основополагающее различие между Ним и всем сотворённым: все творения существуют лишь потому, что такова была Его воля, сам же Он не зависит ни от кого и существует вечно. Возможно, именно потому это Имя называется "Собственным" Именем.

Из уважения к этому Имени мы не произносим его так, как оно написано – Йуд-Кей-Вав-Кей; мы произносим Адой-ной (Господь). То, что так следует поступать, выводят из продолжения ответа Всевышнего Моше (стих 15): "И сказал ещё Б-г (Йуд-Кей-Вав-Кей) Моше: так скажи сынам Израиля: Господь, Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова послал меня к вам. Это память обо Мне из рода в род". Стих отделяет Имя Всевышнего от памяти (упоминания) о Нём, т.е. от того, как мы читаем (упоминаем) это Имя. Талмуд (Псахим 50а) толкует этот стих так: "Сказал Всевышний: не так, как пишется Моё Имя, оно читается. Пишется оно Йуд-Кей-Вав-Кей, а читается Адой-ной". Виленский Гаон так объясняет это в своём комментарии к книге Эстер (1, 4): "Потому что имя Йуд-Кей-Вав-Кей указывает на сущность Всевышнего, благословен Он, а имя Адой-ной указывает на Его царство, на то, что Он – Царь над всем миром. Поэтому Йуд-КейВав-Кей читают как Адой-ной, имя, говорящее о царстве, – ведь не принято называть царя по имени, а принято – по названию царства".

Как это "нет ничего, кроме Б-га"?

Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, как это понять, что нет ничего кроме Б-га? А как же материальный мир? Заранее благодарен.

Лев, Иркутск

Д

ля того чтобы ответить на Ваш вопрос, приведу слова Рамбама в начале его фундаментального труда "Йад Хазака". Рамбам пишет там, что весь мир существует каждую секунду только по воле Творца. Это значит, что существование всего мира неразрывно связано с существованием Творца. Без Него невозможно было бы существование мира. С другой стороны, существование Самого Творца не зависит ни от чего, ибо Его существование безусловно.

Рамбам резюмирует эту идею следующими словами: "Непреложность Его бытия несравнима с непреложностью их (созданий) существования… Об этом говорит Тора: "Нет ничего, кроме Него" (Дварим 4, 35). Т.е. бытие всего существующего, кроме Него, не абсолютно".

Чтобы лучше понять слова Рамбама, приведу следующий пример: представим себе певца, который исполняет соло на сцене концертного зала. Если мы зададим себе вопрос: кто или что находится на сцене, ответ, несомненно, будет: только певец. Никто не назовет вместе с певцом также песню, которая льётся со сцены в зрительный зал. Причина этому: песня, которую исполняет певец, неразрывно связана с ним, каждую минуту "исходит" от него.

Весь мир можно уподобить напеву, который "исполняет" Творец мира. Поэтому существование Творца нельзя упоминать в одном ряду с существованием тех, кого Он создал, ведь существование всего мира – лишь выражение Его Воли, и все творения существуют только по Его Воле. Не таково существование Всевышнего – оно не зависит ни от чего.

Не противоречит ли абсолютное знание Творца свободе выбора?

Уважаемый рав Куклин, в одном из ответов Вы упомянули (либо Вашими словами, либо цитировали), что Б-г знает всё, Он не может сомневаться, передумать или ещё что-то, что подобно нам, людям! Он знает уже всё, что будет… так сказать, расписал всё наперед, "сценарий" написан… Тогда в чём была суть создания того самого запретного дерева, если Он уже изначально знал, что Хава поддастся искушению?.. Для чего был такой "затяжной" процесс начала всех последующих человеческих мук?

Катя

Э

то глубокий вопрос. Видно, что Вы думающий человек.

Ответ на него будет тяжело понять тому, кто не привык к абстрактному мышлению. Но для Вас, я думаю, не составит труда его понять.

Прежде всего, важно знать, что, несомненно, у людей есть свобода выбора, и это фундаментальная основа всего иудаизма, как пишет Рамбам (Законы Раскаяния 5, 2). Если бы не было свободы выбора, если бы всё было расписано, как по сценарию, невозможно было бы что-либо требовать от людей, а также наказывать их за дурные дела или награждать за добрые. Каждый человек может выбрать добро или зло, и никто его не принуждает сделать какой-то определенный выбор. Только сам он выбирает.

С другой стороны, так же не подлежит сомнению, что Творец знает всё, что будет.

Конечно, на первый взгляд эти два утверждения – противоречат друг другу. И об этом говорят уже наши мудрецы в Пиркей Авот (3, 15): "Всё предвидимо Творцом, и свобода выбора дана".

Так как же разрешить это противоречие?

Следует понять, что знание Творца о будущем не похоже на наше знание о будущем. Если мы убеждены, что какое-то событие обязательно произойдёт, это только потому, что мы убеждены: другой возможности нет. Однако Творец знает, что то или иное событие произойдёт, даже если есть иная возможность. И это – потому что Он вне времени. Б-г "находится" во всех временах одновременно – завтра, сегодня и вчера. Понятие времени для Него не существует. Представим себе: если нам станет завтра известно, что именно выберет тот или иной человек сегодня через несколько часов, это никак не будет противоречить его свободе выбора в данный момент. Так же и знание Творца никак не противоречит нашей свободе выбора.

Несомненно, это утверждение нам понять тяжело, поскольку мы, ограниченные своей материальностью, не способны представить себе, как Творец может быть вне времени. Но ведь нам известно, что "истинная сущность Б-га абсолютно непостижима", как пишет Рамхаль в Маамар а-Икарим.

Более того, само понятие времени, как утверждает современная физика, – понятие относительное (см. "Когда было создано время?"4), хотя мы не способны это понять. Великий британский физик и философ Альфред Уайтхед сказал, что "каждый, кто задумывается о понятии "времени", невольно жёстко осознаёт ограниченность человеческого понимания". В современной физике есть ещё немало вещей, которые нам, ограниченным материальностью, понять невозможно. Ведь человек может себе представить и понять только то, что может ощутить своими органами чувств. Гораздо сложнее – когда речь идёт не о понимании физики, а о попытках постижения Творца… постичь Которого совершенно невозможно.

Поэтому мы должны чётко знать: оба эти утверждения истинны – у человека есть свобода выбора и Творец знает всё, что будет. И Его знание никак не мешает нашему выбору.

Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?

Шалом! Мое почтение Вам!

Хотел задать Вам вопрос, который меня давно тревожит: Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?

С уважением, Виктор

К

огда человек рождается, ему кажется, что он находится в центре мира, весь мир принадлежит ему и нет никого в мире, кроме него. Подрастая, постепенно начинает понимать, что кроме него есть в этом мире ещё люди, у которых есть собственная жизнь, собственные мысли, собственные чувства. Но поскольку человек никогда в своей жизни, даже прожив все 120 лет, не почувствует переживаний и боли других людей, не подумает "их мыслями", единственная возможность для него понять других людей – это через себя.

Любовь – это способность ощутить себя единым целым с другими людьми. У человека, который любит свою семью, Я равняется всей его семье. А у того, кто любит всех жителей своего города, Я растёт и "охватывает" всех земляков. У того же, кто любит всех людей земного шара, Я "охватывает" весь мир. Такой человек чувствует, что он сам и все люди мира – единое целое. Это то, что хочет от нас Творец, когда повелевает: "Возлюби ближнего как самого себя" (Ваикра 19, 18). Каждый еврей должен ощутить всех остальных евреев частью самого себя. Именно поэтому сказано "как самого себя" – ощутить их частью себя.

Как-то видел в детском журнале интересный вопрос, обращённый к юным читателям: "Скажите, дети, – было сказано там, – когда вы видите на экране компьютера льва, который гонится за оленёнком, какие мысли у вас возникают? Несомненно, вы подумаете: "Какой жестокий лев! Как было бы хорошо, если бы оленёнок от него убежал!" А что вы скажете, когда увидите маму-птичку, которая приносит червячка своим птенцам? Разрешите предположить, вы воскликнете что-то вроде: "Как чудесно, теперь у птенцов есть пища". Но почему же мы не скажем наоборот? Когда увидим льва, почему не скажем: как чудесно, что у львят будет пища? А когда увидим птичку, почему не скажем:

какая жестокая птица, какой бедный червячок?".

В том журнале ответа на вопрос я не увидел.

Но думаю, ответ на этот вопрос простой: мы себя всегда отождествляем с тем, кто нам приятен. Именно поэтому, когда мы видим льва, который гонится за оленёнком, сразу же становимся на сторону оленёнка, отождествляем себя с ним. Поэтому думаем: какой жестокий лев! А червячок для нас неприятен, птенцы гораздо милее. Поэтому, видя птичку, которая приносит своим детям червячка, мы отождествляем себя с птенцами и радуемся тому, что у них есть "завтрак".

Интересно, что слово "любовь" на арамейском языке – рахамим, что обозначает также "милосердие". К кому мы милосердны? К тому, на чьё место можем себя поставить и поэтому его любим.

Но Тора не желает, чтобы наша любовь распространялась только на тех, кто нам симпатичен. Тора повелевает нам любить всех евреев, а в священных книгах сказано (книга Томер Двора), что важно любить и всё человечество. Как же мы сможем полюбить всех людей? Во-первых, понимая, что все, как и мы, – создания Творца. Так мы почувствуем себя единым целым со всем человечеством.

Но есть ещё один путь "возлюбить ближнего". На этот путь намекает ивритское слово аhава – "любовь". Корень этого слова hав, что на арамейском языке означает "дай".

Природа человека такова, что когда он "вкладывает" во что-то, он привязывается к этому и чувствует, что это – часть его самого. Именно поэтому мудрецы сказали, что небольшой урожай, который человек сам взрастил, ему гораздо дороже, чем значительно больший урожай, над которым он не трудился. Когда мы даём что-либо ближнему, "вкладываем" в него, мы ощущаем его частью самих себя и поэтому можем его полюбить.

Интересно, что наши мудрецы называют мужа и жену рэим аhувим, что значит "любящие друзья". Рав Хаим из Воложина объясняет следующее. В книге Мишлей (25, 17) сказано: "Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего, не то он пресытится тобою и возненавидит тебя". Эта "рекомендация" царя Соломона относится только к обычным друзьям. С "любящими друзьями" по-другому: чем больше времени они проводят вместе, тем сильнее становится их любовь. Муж и жена являются такими "любимыми друзьями", поэтому чем больше они находятся вместе, тем больше любят друг друга.

Думаю, что объяснение слов рава Хаима простое: когда обычный друг приходит в гости, рады не ему самому, а тому удовольствию, которое он доставляет. Когда хозяин дома пресыщается гостем и тот перестаёт приносить ему удовольствие, хозяин начинает ненавидеть гостя. А любовь мужа и жены основана не только на удовольствии, которое они получают друг от друга, но и на их ощущении себя единым целым. Тревоги и заботы одного – это тревоги и заботы другого. Точно так же радость одного из них – радость и для другого. Поэтому чем больше муж и жена находятся вместе, чем больше они "вкладывают" в построение настоящей связи и единства, тем больше их любовь друг к другу.

Рассказывают о рабби Элиягу Лупьяне, одном из самых больших праведников прошлого поколения, что когда он пришёл с женой к врачу, сказал: "У нас болит нога жены".

Теперь мы сможем понять утверждение мудрецов в Пиркей Авот (5, 19), что любовь корыстная (тлуйа бэ-давар – зависящая от наличия определённой вещи, свойства и т.п.) в конце концов иссякнет. А любовь бескорыстная, безусловная (ше-эйна тлуйа бэ-давар) не исчезает никогда. В первом случае если не будет вещи, свойства, которые вызвали любовь, – и сама любовь пропадёт. А та любовь, при которой люди чувствуют себя единым целым, вечна.

Как относиться к женской красоте?

Шалом, уважаемый рав.

Если Вас не затруднит, расскажите, как следует, согласно иудаизму, относиться к женской красоте? арь Соломон в книге Мишлей (31, 30) говорит: "Обманчива прелесть и суетна красота: жена, боящаяся Г-спода,

будет прославлена". При поверхностном прочтении может показаться, что у женской красоты нет никакой ценности; единственное достоинство, за которое подобает её прославлять, – богобоязненность.

Ц

Но Виленский Гаон в книге Коль Элиягу (к Бэрешит 29, 17) спрашивает: Тора, говоря о таких праведных женщинах, как Сара, Ривка и Рахель, много раз упоминает, что они были красивы. Если женская красота не имеет особой ценности, зачем Тора упоминает об этом? Поэтому, пишет Виленский Гаон, смысл стиха в Мишлей (31, 30) следующий: женская красота не является достоинством в том случае, если у женщины нет страха пред Небесами. Однако если красивая женщина богобоязненна, то её красота – одно из достоинств, прославляющих её.

Если женщина богобоязненна, то красота её не только физическая, но и духовная. В таком случае её физическая красота является отражением красоты духовной, как сказано в книге Коэлет (8, 1): "Мудрость человека просветляет лик его…" (подробнее об этом читайте "Ханука и красота").

Вдумаемся в стих Мишлей: здесь упоминаются два недостатка красоты не богобоязненной женщины – "обманчива прелесть" и "суетна красота". Виленский Гаон в комментарии к Шулхан Аруху (Эвен а-Эзер 1, 1) пишет: прелесть (хэн) – это нечто не настоящее, "обманчивое", то, что только представляется глазам человека. Такой "прелести" женщина достигает с помощью красивой одежды, косметики и т.д. Об этом и говорит стих в Мишлей – "обманчива прелесть", т.е. это обман, иллюзия, не то, что существует на самом деле. Красота же (йофи) – это не обман, это то, что существует на самом деле, но и о ней говорит царь Соломон: если это красота только внешняя, то она "суетна" (hэвель– буквально: "пар"), т.е. она мимолётна: быстро "испаряется"" и пропадает.

В Торе мы находим целый отрывок, посвящённый женщине, красота которой лишь внешняя. И так сказано в главе Ки Теце (Дварим, 21): "Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Г-сподь, Б-г твой, предаст их в руку твою, и возьмешь у него пленника, И увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь её, и захочешь взять её себе в жену, то приведи её в дом свой, и пусть обреет она голову свою и отрастит ногти свои, и пусть снимет с себя своё платье пленения, и пусть сидит в доме твоём и оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женою".

Понимая, что человеку, который находится на передовой, тяжело обуздать свои вожделения, Тора не запрещает ему жениться на такой женщине, но даёт "метод" заметить изъяны внешней красоты и тем самым победить своё вожделение. С этой целью Тора предписывает целый порядок действий, только после которых будет разрешено жениться на ней. Когда она обривает голову, остаётся без красивой причёски (и вообще без волос) и меняет красивое платье на траурное одеяние, становится видно, что она не была красивой в действительности, это была лишь "прелесть" – эффект, достигнутый с помощью соответствующей одежды, украшений и т.д. Но даже если женщина действительно красива, то за тридцать дней, в течение которых она будет оплакивать своих родителей, красота "полиняет", и можно будет понять, что она непрочна, "суетна", подобна "пару".

Полная противоположность женщине, красивой лишь внешне, – праматерь Сара. Авраам сказал ей по дороге в Египет (Бэрешит 12, 11): "Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом". Обратим внимание: существует различие в описании красоты язычницы и красоты Сары. О язычнице сказано "эшет йефат тоар". Эшет – сопряжённая форма слова иша – "женщина". Эшет йефат тоар – "женщина, принадлежащая красивому виду", т.е. женщина, полностью принадлежащая своей красоте, без внутреннего, духовного содержания. В ней ничего больше нет, только красота. О нашей праматери Саре сказано иначе: "иша йефат марэ". Слово иша – не в сопряжённом состоянии. Т.е. она, прежде всего, была женщиной, человеком, и её внешняя красота была только выражением красоты внутренней, определявшейся её человеческим уровнем. Об этом говорит Талмуд (Бава Батра 58 а): все женщины выглядели рядом с Сарой – как обезьяна рядом с человеком. Т.е. красота Сары проистекала, прежде всего, из того, что она была человеком со всей его духовностью.

В соответствии с этим можно понять, почему Авраам сказал: "Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом" только после долгого пути. Что же, он не знал этого раньше? Ведь она уже долгое время была его женой… Конечно, Авраам знал, что Сара прекрасна, но думал: быть может, это внешняя красота, которая большой ценности не имеет, а не настоящая красота, которая имеет корни в её духовности. Но после того как они долгое время провели в пути, а Сара осталась по-прежнему прекрасна, он понял, что её красота – настоящая. Ведь в дороге у женщины нет возможности следить за собой так, как в обычной жизни. И, поскольку Сара осталась прекрасной, несмотря на тяготы странствования, он понял, что это не "обманчивая прелесть". Об этом говорит мидраш (Бэрейшит Рабба 40, 4): "Все эти годы он с ней, и теперь он говорит ей: "Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом"? Дело в том, что во время пути человек приобретает недостойный вид, а она сохранила свою красоту".

Признаёт ли иудаизм существование инопланетян?

Шалом, уважаемый рабби! Меня зовут Тали (Талья), мне 26 лет. Как относится Тора к возможности существования жизни на других планетах? И что говорят на эту тему великие мудрецы Израиля, благословенна будь память о них? Признаёт ли иудаизм существование инопланетян и возможность контакта с ними? Я искренне верю, что жизнь на других планетах есть, и контакт с инопланетянами возможен. Но мне важно знать, как относится к этой возможности моя религия – иудаизм.

С уважением, Тали

О

возможности жизни на других планетах: мне неизвестно отношение к этому Торы. Также я никогда не слышал

о каких-либо высказываниях мудрецов Израиля, благословенной памяти, на эту тему (по-видимому, этот вопрос их не очень интересовал). Однако из Торы ясно, что человек – это главное создание, для которого создан весь мир. Также из слов мудрецов Израиля можно понять, что человек – это единственное существо, у которого есть свобода выбора. Об этом ясно пишет Рамхаль в книге Даат Твунот: "Только у человека есть эта особенность – у него есть свобода выбора". Поэтому можно предположить, что даже если на других планетах есть жизнь, речь не идёт о таких разумных существах, как люди. Ведь разум был дан материальному человеку, чтобы наделить его возможностью выбирать.

Кто создал зло?

Если Б-г абсолютное добро, то кто создал зло?

Эдик

Б

–г создал всё, что существует, и в том числе зло.

Однако Ваш вопрос очень важен: как мог Б-г – Абсолютное Добро (как сказал царь Давид в Тэилим 34, 9: "Вкусите и увидите, как добр Господь…") – создать зло?

В качестве ответа приведу слова Рамхаля из его книги Даат Твунот (симан 97). Он говорит, что зло – "совершенно новая реальность, которую Всевышний пожелал создать, чтобы испытывать ею людей, чтобы дать им место для работы. И не было ничего подобного этой реальности или напоминающего её до того, как Всевышний её создал, потому что Всевышний – абсолютное добро и совершенство. А всё, что есть хорошего, хотя оно также впервые было создано, всё-таки связано со Всевышним, благословен Он. Но зло, наоборот, представляет собой нечто абсолютно противоположное Всевышнему, нечто, что даже в виде "намёка" не существовало до того, как Всевышний его создал. Но Своей беспредельной мощью Он может создать и то, что абсолютно Ему противоположно, чему нет никакой основы в Его свойствах, – ради Славы Своей, чтобы знали мы, что нет Его мощи никаких границ. И об этом сказано (Йешая 45, 7): "Я создаю свет и творю тьму, делаю мир и навожу бедствие (буквально: творю зло), Я, Господь, свершаю всё это". Однако Он, благословен Он, создал зло только для того, чтобы оно было уничтожено… Потому что в любом случае зло создано только для того, чтобы доставить значительно большее благо праведникам, дать им награду".

Рамхаль говорит, что цель создания зла – дать праведникам награду за то, что они выбрали добро, потому что без зла у человека не было бы свободы выбора и ему не над чем было работать.

Сказано в Торе, что при сотворении мира (Бэрешит 1, 31) "…увидел Б-г всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма". Объясняет Виленский Гаон в комментарии на книгу Зоар (Итро 68, 2): есть добро несовершенное, небольшую часть которого составляет зло, а "хорошо весьма" – это добро совершенное, абсолютное. Так, в сотворённом мире у зла есть своя роль, но стих сообщает нам: то, что кажется нам злом, – на самом деле также добро.

Я рэп-исполнитель и в своих песнях употребляю много ненормативной лексики…

Шалом! Недавно у меня сложилась такая ситуация. Дело в том, что я рэп-исполнитель и в своих песнях употребляю очень много ненормативной лексики – в некоторых песнях мат составляет аж 80-90% . Однажды у меня заболело очень сильно горло, я даже язык обжёг от горячего чая настолько, что 3 дня болел, у меня оказался хронический тонзиллит, я лежал в больнице и думал, почему же я так сильно заболел. Ведь я же, когда исполняю эти песни, ничего плохого на самом деле никому не желаю, это моя роль – маска, в жизни я другой, почему же такое наказание? Посоветуйте, пожалуйста.

С уважением, N.

П

остараюсь показать, насколько велико влияние слов на самого человека и на весь окружающий его мир. Я надеюсь, что этого будет достаточно, чтобы понять ответ на Ваш вопрос: "Почему же такое наказание?".

В Торе сказано (Бэрешит 2, 7): "И создал Господь Б-г человека из праха земного, и вдохнул в ноздри ему душу жизни, и стал человек живой душой". Ункелос переводит слова "живой душой" – "говорящей душой". Отсюда следует, что способность говорить является основным свойством человека. Это ясно также и из классификации всех созданий, которую приводят наши мудрецы: "Неодушевлённые предметы, растения, животные и говорящие (т.е. люди)". Мы видим, что именно способность говорить отличает уровень человека от уровня всех остальных творений.

Как известно, все дела человека влияют на духовные миры. Когда еврей совершает добрые дела, он строит духовные миры, а когда творит зло, то, не дай Б-г, их разрушает. Об этом подробно пишет рав Хаим из Воложина в книге Нэфеш а-Хаим (1, 2-4). Не меньшее влияние на духовные миры имеют слова человека, поскольку в них заключается его основная сила. Виленский Гаон пишет (Алим лэ-Труфа), что рот человека считается Святая Святых.

Слова имеют огромное влияние не только на духовные миры, но и на душу и тело самого человека. Из перевода Ункелоса, приведённого выше, ясно, что слова человека наиболее тесно связаны с его душой и поэтому имеют на неё громадное влияние. Царь Соломон в книге Притч (Мишлей 18, 21) говорит: "Жизнь и смерть во власти языка". А в книге Экклезиаст (Коэлет 5, 5) сказано: "Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою". Понятны, поэтому, слова мудрецов в трактате Шабат (33а): из-за непристойных разговоров умножаются страдания и еврейские юноши погибают.

Из сказанного ясно: если человек желает быть счастливым в этом мире, ему, прежде всего, стоит обратить внимание на слова, которые выходят из его уст. Сказано у Царя Давида (Тэилим 34, 12-13): "Придите, сыновья, слушайте меня… Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро, – стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов".

В заключение приведу слова пророка Амоса (4, 13): "Он – создатель гор и творец ветра, сообщающий человеку речь его…". Объясняет рав Хаим из Воложина (Нэфеш а-Хаим 1, 13): "Так пророк предупредил человека, который – из-за того, что находится в этом низменном мире, – не видит и не постигает созидания и разрушения, не дай Б-г, которое происходит в Высших Мирах из-за каждого слова его. И может сказать себе: какая сила у моих слов, чтобы они могли оказать какое-либо влияние на мир? Но обязан (человек) твёрдо знать, что каждое его слово и каждая незначительная беседа не пропадает и не исчезает". Основываясь на этих словах пророка, мудрецы Талмуда говорят (Хагига 5 б), что даже самую незначительную беседу между человеком и его женой напоминают ему в День Суда.

Плохо быть женщиной?

Уважаемый р. Реувен! Почему мужчины каждое утро благодарят Б-га за то, что Он не создал их женщинами, а женщины, вместо подобного же благословения, благодарят Его за то, что Он создал их по воле Своей. Следует ли из этого, что женщины плохие? Спасибо огромное.

Оля

Ч

еловек становится хорошим либо плохим в результате своих действий. Нет ни одного человека, который был бы соз-

дан изначально хорошим или плохим.

Однако то, что нам необходимо понять, это: кто находится на более высокой духовной ступени, кто изначально более совершенен – мужчина, как это, на первый взгляд, следует из утренней молитвы, или женщина.

Талмуд в трактате Брахот (17а) утверждает, что награда женщин (в будущем мире) больше, чем у мужчин. Талмуд основывается на словах пророка Йешаягу (32, 9). Обращаясь к женщинам, Йешая называет их "женщины беззаботные, надеющиеся на Б-га". Спрашивает Талмуд, за какую же заслугу удостаиваются женщины своей награды. Отвечает Талмуд – их заслуга в том, что они помогают мужьям в изучении Торы и посылают сыновей изучать Тору.

Объясняет Маараль (Друшей а-Тора), что женщины – создания более совершенные. Поэтому пророк Йешая их называет "беззаботными". Только человек, которому чего-либо не достаёт, пребывает в постоянной тревоге, он не может быть беззаботным. Беззаботность, спокойствие женщин, их упование на Б-га свидетельствуют об их совершенстве. Поэтому женщины и не обязаны выполнять предписывающие заповеди, связанные чине стать совершенным. Это следует из того, что сказал Б-г, создавая женщину (Бэрешит 2, 18): "Нехорошо быть человеку одному, сделаю ему подспорье". Основная цель сотворения женщины – привести мужа к совершенству.

Так мы поймём высказывание мудрецов, что женщины, в основном, удостаиваются своей награды за то, что помогают мужьям в изучении Торы и посылают сыновей изучать Тору, ведь тем самым они выполняют свою основную цель – помочь другим усовершенствовать себя.

Сказанное поможет нам понять благословление, которое произносят женщины: "За то, что Он создал меня по Своему желанию" – т.е. отвечающей Его конечному желанию, совершенной.

Каждый из нас, сотворённых Б-гом, должен благодарить Его за что-то особое, чем его наделил Всевышний. Поэтому мужчины благодарят Всевышнего за дополнительные заповеди, которые Он им дал, и это выражается в благословении: "что Ты не сделал меня женщиной", а женщины, в свою очередь, благодарят Б-га за то, что Он создал их совершенными. Благословение "что Ты меня не сделал женщиной" никаким образом не подразумевает, что женщина находится на менее высокой ступени, нежели мужчина.

Зачем Создатель сотворил дьявола?

Творец создал всё живое, в том числе и змея, т.е. дьявола, провокатора. В результате сразу возникли беды у первых людей. В течение всей истории появляются последователи змея: Ленин, Сталин, Гитлер, Бин Ладен, и конца им не предвидится. В эпоху атомной бомбы это может привести к радиоактивному заражению планеты и люди могут выродиться в уродов. Зачем

Создатель сотворил змея-дьявола?

Р.

ля того чтобы ответить на Ваш вопрос, прежде всего нам следует задуматься над целью творения в целом, и только после этого мы сможем понять детали творения – сотворение змея, зла и тому подобное.

Д

Наши мудрецы учат, что Б-г создал человека ради того, чтобы одарить его наибольшим благом, которое только возможно. Однако никакой подарок не может сравниться с благом, которое человек заработал своим трудом, ведь человек по-настоящему рад только тому, что он сам заработал. Поэтому ради того, чтобы благо, которое получит человек, было совершенным, Всевышний создал два мира – этот мир, мир работы, и будущий мир, предназначенный для получения награды. В этом мире Всевышний создал йецер а-ра (дурное начало), который пытается постоянно сбить человека с пути, и наша работа – несмотря на соблазны йецер а-ра, выполнять заповеди Всевышнего и приближаться к Нему.

Из этого можно понять, насколько важно было создание йецер а-ра, без которого мы не могли бы получить совершенное благо. Мудрецы (Бэрешит Рабба 9) комментируют сказанное в стихе "И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот всё весьма хорошо" (Бэрешит 1, 39): "Хорошо – это йецер а-тов (доброе начало), весьма (очень) – это йецер а-ра", поскольку только после преодоления йецер а-ра нам может быть очень хорошо. Ведь без дурного начала не было бы места для "работы" и любое благо, которое мы бы получили, было бы незаработанным, и, следовательно, несовершенным.

Невольно возникает вопрос: почему же, если так, дурное начало в человеке называется "дурным"? Ответ на этот вопрос находим у Виленского Гаона, который объясняет, что ра ("дурное") на святом языке – это та вещь, польза которой неочевидна, а тов ("хорошее") – вещь, польза которой очевидна. Выходит, что дурное начало называется "дурным" только потому, что его положительная роль не очевидна.

Однако, хотя человеку была дана свобода выбора и тому, кто желает творить зло, была дана возможность злодействовать, существует определённая граница, дальше которой Всевышний не пускает зло (см. Рамхаль, Дэрех а-Шем 2, гл. 3). История Сталина является ярким примером этому: он сделал очень много зла, но когда захотел истребить всех евреев Советского Союза (так называемое "дело врачей"), его разбил паралич и он скончался в течение нескольких дней. См. подробно об этом в книге Рава Зильбера "Чтобы ты остался евреем". Подобное произошло и с Гитлером и, с Б-жьей помощью, произойдёт вскоре и с Бин-Ладеном.

Поэтому мы должны полагаться на Всевышнего, и нам не стоит переживать о возможном радиоактивном заражении планеты и т.п., поскольку это противоречит цели творения – приходу Машиаха, установлению мира между всеми народами и счастья человечества.

Откуда берётся характер человека?

У меня несколько вопросов и соображений, но все на одну тему, откуда берётся характер человека. Конечно, человеку прививаются какие-то ценности, этика поведения. Но меняется ли его характер? У младенца тоже есть характер, хотя он еще не знает ничего. Или характер определяется только набором генов, переданных от родителей? Тогда в каждом новом воплощении характер разный. А если характер человека – характер его души, тогда в любом его воплощении он одинаков (ведь у всех та же душа).

Виктория, Днепропетровск

Х

арактер человека, без сомнения, является врождённым, и его невозможно существенно изменить. С физической точки зрения он, разумеется, определяется генами, которые достались человеку от родителей. Однако из книги Зоар (Бэрешит 20 б), а также из трудов величайшего каббалиста Аризаля ("Врата переселения душ", 1) нам известно, что тело – одежда души5 (и как одежда сшита по размерам тела человека, так тело каждого человека соответствует его душе). В таком случае, корень специфики характера человека – специфика его души. В каббалистических книгах сказано, что у каждого человека есть душа, отличная от всех других душ. Эта специфика души называется у мудрецов словом мазаль (буквально "созвездие").

В Талмуде (трактат Шабат 156 а) сказано: "Тот, кто родился под планетой Маадим (Марс), будет проливать кровь6”. Т.е. в характере этого человека будет склонность к кровопролитию. Рав Аши говорит о таком человеке, что он будет моэлем (делать обрезание младенцам), или резником (заниматься кошерным убоем скота), или убийцей. Объясняет Виленский Гаон (в комментарии к Мишлей 26, 2): рав Аши сообщает нам, что, хотя не во власти человека полностью изменить свой характер, ему принадлежит выбор – как его использовать. Он может стать праведником и выполнять заповеди, будучи моэлем, может быть обычным, средним человеком, работая резником, а может стать преступником.

Отсюда можно вывести важный принцип воспитания: поскольку характер человека – данность и изменить его полностью невозможно, цель воспитания – не изменить характер, а повести воспитанника правильным путём, соответствующим его характеру.

Этот принцип преподал нам царь Соломон в книге Мишлей (22, 6): "Наставляй юношу согласно пути его, и он не уклонится от него, когда и состарится". Объясняет Виленский Гаон: ребёнка следует воспитывать в соответствии с его характером ("путь его"). Если его поведут тем путём, который ему подходит, он и в старости не сойдёт с него. Если же заставлять его изменить свою природу, характер, он, может быть, в данный момент и послушается – из страха. Но позже, когда "его шея освободится от ярма", обязательно сойдёт с этого пути, потому что он не может переломить свою природу.

Что такое сон?

Как иудаизм относится к сну и как его определяет?

Шимон

С

он – это состояние человека, при котором он, находясь "в забытьи", видит и чувствует различные вещи, которые не про-

исходят в реальности. В состоянии сна человек не контактирует с внешним миром, поэтому во время сна "всплывают" его мысли. Талмуд говорит (Брахот 56а), что человек видит во сне только то, о чём думал наяву. В Талмуде (Брахот 56 б) приводится следующая история. Римский император сказал Шмуэлю, великому еврейскому мудрецу: "Говорят, что вы, евреи, мудры. Так скажи мне, какой сон я увижу этой ночью?". Осознавая большое влияние мыслей человека на его сны, Шмуэль "нарисовал" императору странную и страшную "картину", будучи уверенным, что император станет целый день думать о ней и, в конце концов, увидит её во сне. Поэтому он дал сле-

дующий ответ: "Ты увидишь, что персы возьмут тебя в плен и заставят пасти червяков золотой палкой". Поскольку "картинка", которую описал Шмуэль, была очень гадка и странна для императора, тот думал о ней весь день и, соответственно, увидел её во сне.

У сна есть ещё один аспект: так как человек видит сон, когда его материальная составляющая функционирует минимально, душа оказывает большее влияние на его мысли. Поэтому в снах человека есть доля истины. И так сказали мудрецы (Брахот 57 б): "Сон содержит шестидесятую часть пророчества".

Однако мудрецы сообщают нам, что сон исполняется в соответствии с тем, как его истолкует мудрец. А "неистолкованный" сон подобен посланию, которое не было прочитано, т.е. он не может повлиять на судьбу человека7.

Более того, есть праведники, которым Творец во время сна сообщает глубокие тайны Торы, поскольку именно в это время, когда материя спит, есть большая возможность постичь глубокие тайны мироздания.

В предисловии к комментариям Виленского Гаона на Сифра дэ-Цниута рав Хаим из Воложина пишет, что у него нет никаких сомнений в том, что его учитель (Виленский Гаон) каждую ночь получал с Небес глубокие знания о Торе. Он рассказывает также:

Однажды, в первый день Песаха у Гаона Рабейну Элиягу8 сидели двое из его самых выдающихся учеников. Они знали, что он всегда необыкновенно радуется и веселится в праздник, как заповедано нам Торой9. И когда ученики увидели в тот раз, что радость его не полна, как обычно, спросили его об этом, но Виленский Гаон не хотел отвечать. Ученики продолжали умолять учителя рассказать им, и он не смог умолчать. Сказал: "Вынужден я открыться вам, чего обычно не делаю, чтобы выполнить совет мудрецов (трактат Йома 75а):"Если есть тревога в сердце человека, пусть поведает о ней другим". Этой ночью во сне пришёл ко мне пророк Элиягу и открыл мне множество невероятных вещей и новых смыслов стиха "поднимайтесь, вот, на юг…" (Бэмидбар 13, 17). И когда я встал утром, то от огромной радости не смог сдержать себя и подумал о них до того, как произнёс благословение на изучение Торы. И был наказан10 тем, что они немедленно исчезли из моей памяти, и вот их нет". Ученики утешили учителя и пожелали, чтобы Всевышний вернул ему потерянное. Через какое-то время спросили его, возвращена ли уже его потеря, и он ответил: "Слава Б-гу, что мне это было открыто снова, и там две тысячи двести шестьдесят комментариев на этот стих Торы".

Из этой истории ясно, насколько может быть тесно связан сон с пророчеством.

Бывают ли "вещие" сны?

Верить ли снам?

Реувен, Нетивот

Н

а первый взгляд, отношение Торы к этому вопросу противоречиво. В одном стихе сказано, что снам доверять нельзя: "…и сновидения ложное рассказывают" (Зхарья 10, 2). Из другого стиха следует, что сны открывают человеку истину и им надо верить – ведь сам Всевышний говорит, что Он открывается пророкам во сне: "…если и есть у вас пророк, то Я, Господь, в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним" (Бэмидбар 12, 6). Кроме того, в нескольких местах в Танахе рассказывается о вещих снах, например, о снах Йосефа, снах фараона и Навуходоносора.

В Талмуде (Брахот 55 б), а также в Зоаре (Рэайа Мээймана б) объясняется, что это противоречие – кажущееся. Сказано в Талмуде, что, действительно, существует два "противоположных" вида снов. Одни "вкладывает человеку в голову" ангел. Эти сны открывают будущее, чтобы человек подготовил себя к тому, что его ожидает. Другие сны приходят через "беса", т.е. от различных сил нечистоты. Но есть и третий вид – сны, которые вызваны дневными раздумьями человека, как сказано в трактате Брахот (там же): "Показывают человеку (сны) только из того, о чём он думает"11.

Но и истинные сны сбываются не полностью, как сказано в Талмуде (Брахот 55а): "Сказал рабби Берахья:"Сон, хотя и исполняется часть его, целиком не исполняется"". Причина в том, что к каждому сну примешаны также те мысли, которые занимали человека во время бодрствования.

Трудно отличить истинный сон от неистинного, но обычно истинный сон человек видит очень ясно. И ещё сказано в Талмуде

(Брахот 55 б)

: "Три вида снов сбываются: утренний сон; и сон, который человек видел о другом человеке; и сон, разъяснившийся во сне (т.е., во время сна человек слышит толкование сна). А некоторые говорят: и повторяющийся сон".

Не стоит волноваться из-за снов, которые по видимости предвещают дурное, потому что человек не знает истинного смысла снов. Приведу пример из Талмуда (Брахот 56 б): "Бен-Дама, сын сестры рабби Ишмаэля, спросил у рабби Ишмаэля: "Я видел, что две мои щеки отвалились". Ответил тот: "Два римских легиона подали о тебе дурной совет и умерли"". (Рот – орган речи – "связывает" щёки между собой, поэтому два римских легиона, которые дали дурной совет, уподобились во сне щекам). Бен-Дама, который не был мудрецом Торы, считал, что видел плохой сон. Однако рабби Ишмаэль знал истинный смысл его снов и показал, что это хорошие сны.

Что такое Каббала, и зачем она нужна?

Уважаемый рав, на Вашем сайте я читала много материала об опасности изучения каббалы. Но, с другой стороны, я слышала, что многие большие еврейские мудрецы изучали эту мудрость. Меня часто мучает вопрос – для чего вообще нужна каббала, что она нам даёт? Тем более, если есть такая опасность в её изучении. Буду рада, если Вы разрешите мои сомнения.

Ривка

К

аббала – это часть Устной Торы, которая говорит о тайнах мироздания и о том, какими путями Всевышний руково-

дит миром. Каббала говорит о десятках тысяч духовных миров и об их многочисленных свойствах.

Эта часть Торы не записана "открыто", и её не передают открыто, в отличие от других частей Устной Торы. Традиции Каббалы учитель (рав) передаёт только ученику, достойному их принять, с глазу на глаз, "из уст в ухо". Поэтому эта часть Торы называется Каббала – от слова лэкабэль – "принимать": знания Каббалы ученик принимает непосредственно от учителя.

Рамхаль в книге "138 врат мудрости" определяет назначение Каббалы следующим образом: "Мудрость Каббалы предназначена показать истинность веры и дать возможность понять всё, что было создано и сделано в мире, как всё исходит от воли Творца и как всё управляется единым Творцом". В книге Маамар а-Викуах Рамхаль добавляет, что Каббала учит нас – "всё, что есть в мире, управляется Творцом, и всё Его управление прекрасно и подобающе", и учит этому "не только посредством веры, но и посредством знания".

Из слов Рамхаля следует, что изучение Каббалы помогает еврею "укрепиться" в вере и полюбить Творца всем сердцем.

Кроме того, оно помогает понять, насколько важны все заповеди (как заповеди Торы, так и заповеди мудрецов) и насколько важна каждая их деталь. Ведь Каббала показывает, как каждая заповедь влияет на многочисленные духовные миры. Каббала также помогает понять пути зла и, таким образом, уберечься от него.

В ответе "Мидраш шутит?"12 приводится высказывание царя Соломона, который называет слова мудрецов "загадками". Там объясняется, что в своих словах мудрецы "зашифровывают" глубокие тайны мироздания. Понять эти тайны может только тот, кто постиг мудрость Каббалы. Это утверждение помогает нам понять ещё одно "достоинство" Каббалы – она даёт возможность глубоко понять слова мудрецов.

Хотя изучение Каббалы очень важно для того, кто достиг уровня, на котором её можно изучать, следует всегда помнить: тому, кто не достиг этого уровня, изучать её запрещено. В последнем случае изучение Каббалы может, не дай Б-г, принести человеку много бед. Подробно о том, кому разрешено изучать Каббалу, см. ответ "Почему не каждый может учить Каббалу?"13.

Великий каббалист Рамхаль, основываясь на своих обширных и глубоких познаниях в Каббале, написал знаменитую книгу "Путь Творца", предназначенную также для "простого читателя", того, кто ещё не достиг уровня изучения Каббалы. Эта книга сообщает те сведения из Каббалы, которые важно знать каждому еврею. Кроме того, основываясь на каббалистических знаниях, Рамхаль написал свою знаменитую книгу Даат Твунот. Цель этой книги – показать, насколько управление Творца миром красиво и хорошо и каким образом Творец ведёт весь мир к конечному исправлению. Эта книга также помогает более глубоко понять слова Торы о том, что в мире нет никакой другой самостоятельной силы, кроме Творца, и всё, что происходит – происходит по Его воле.

В заключение чувствую необходимость обратить внимание на то, что в последнее время появилось немало шарлатанов, далёких от истинного знания Каббалы, которые объявляют себя каббалистами, чтобы заработать на своём искажённом "знании" Каббалы. От таких людей стоит держаться как можно дальше, поскольку то, что они преподают, не имеет никакой связи с настоящей Каббалой.

Что такое "практическая Каббала"?

Я много слышал о практической кабале. Не могли бы объяснить, что это такое? А также – когда и кому дозволено ей пользоваться?

С уважением, Рои

П

рактическая Каббала – способ воздействия на материальный мир с помощью произнесения Имён Творца. Тора

запрещает колдовство, но запрет этот касается лишь использования имён, связанных с духовной нечистотой14. Применение практической Каббалы упоминается в Талмуде в нескольких местах. Приведу некоторые из них.

В трактате Сангедрин (65 б) описывается, как Рава создал "человека" (так называемого голема)15, пользуясь Святыми Именами, упоминаемыми в "Книге Созидания"16, а раби Ханина и раби Ошайа каждый раз в канун субботы, пользуясь Именами из той же книги, производили телёнка, которого затем с аппетитом съедали за субботним столом.

В трактате Йевамот (49 б) рассказывается о том, как пророк Йешаягу, пользуясь Именем Б-га, смог спрятаться от Менаше внутри кедра.

В трактате Сангедрин (95 а) рассказано об Авишае, слуге царя Давида, который с помощью Имени Б-га "задержал" царя Давида в воздухе, чтобы тот не упал на вражеское копьё.

В трактате Бэхорот (8 б) говорится о раби Йеошуа, который, пользуясь Именем Б-га, воздействовал на законы природы, а в трактате Шабат (81 б)17 повествуется о раве Хисде и Раббе бар рав Уна, которые с помощью Святого Имени освободили себя от заклинаний колдуньи. Подобное же сообщается в трактате Мегила (16а) о царице Эстер (согласно комментарию Виленского Гаона на Мегилат Эстер, 7:11).

Об использовании практической Каббалы говорится и в других древних источниках. Например, в книге Пиркей Эйхалот сказано, что раби Ишмаэль и раби Акива использовали знания Каббалы для укрепления памяти и понимания.

Несмотря на всё это, величайший каббалист Аризаль настойчиво выступал против практического использования Имён Творца. Его знаменитый ученик раби Хаим Виталь в книге Шаар а-Мицвот (глава Шмот) приводит случай, когда на вопрос, почему запрещено пользоваться практической Каббалой, ведь известно, что в прежних поколениях это допускалось, получил от Аризаля следующий ответ: "Непременным условием для использования Каббалы является полная духовная чистота, а в наше время это условие соблюсти невозможно. Каждый хотя бы раз осквернился прикосновением или приближением к трупу. Снять эту нечистоту можно лишь пеплом красной коровы, которого у нас нет"18.

Раби Хаим Виталь приводит ещё один ответ своего учителя: "Использовать потенциал практической Каббалы может лишь абсолютный праведник, человек, в жизни не совершивший ни одного греха, праведник, к которому даже Ангел Смерти относится с почтением (о таких праведниках говорится в трактате Эрувин (35, б)). В наше время таких людей попросту не существует".

В предисловии к Сефер а-Плия раби Хаим Виталь пишет: "Никому не рекомендуется использовать эту возвышенную мудрость, недаром секреты Каббалы скрыты от живых – в них кроется реальная опасность для души. Это верно ещё в большей степени, когда речь идёт о людях, гоняющихся за всякого рода "именами", "заклинаниями" и "талисманами". Занятия всеми этими вещами могут, не дай Б-г, отсечь человека от Творца, Источника жизни, так же как и попытки воздействовать на ангелов. Ничего, кроме вреда, это принести не может, а потерять они могут и этот мир, и мир Грядущий".

Против применения практической Каббалы в наше время выступили все крупнейшие каббалистические авторитеты. Например, Рамак (в книге Шаар Прати, А-Шемот 21, 1), Виленский Гаон (в книге Эвэн Шлема). Рамхаль (Игрот) свидетельствуют о себе, что ни разу не посмели использовать свои познания в Каббале, так как на это существует "безусловный запрет". Можно было бы привести ещё множество высказываний великих каббалистов в этом роде.

И всё же даже в наши дни запрет применения Каббалы не является абсолютным. В предисловии к Сефер а-Плия раби Хаим Виталь пишет: "В исключительных случаях, а также для общественных нужд пользоваться практической Каббалой разрешено", и добавляет: "Но и тогда это следует делать, соблюдая святость и духовную чистоту, приняв на себя пост и переменив одежду".

Действительно, известно несколько случаев, когда руководители еврейских общин применяли методы практической Каббалы. Например, в книге Шем а-Гдолим (1, 163) сообщается, как раби Элиягу, глава раввинского суда в Хельме, создал "человека", пользуясь Сефер Йецира. Широко известно и народное предание о созданном Мааралем из Праги "человеке"19. Говорят, что и Виленский Гаон предложил графу Потоцкому20 освободиться от церковного суда и страшной казни с помощью практической Каббалы21).

Какие существуют возможности сверхъестественного влияния на мир?

Я слышала, что есть различные способы сверхъестественного влияния на физический мир, такие, как практическая каббала, колдовство и т.п. Не могли бы Вы описать эти возможности подробнее. Также буду благодарна, если объясните, для чего вообще Всевышний создал такие возможности.

Хава

В

ы правы, человеку, помимо возможности "материального" воздействия на окружающий мир, была также дана возможность влиять на него сверхъестественным образом. Рамхаль в книге "Путь Творца" (часть 3, глава 2) объясняет, что, поскольку человек состоит из двух противоположных "компонентов" – тела и духа, ему даны были два пути воздействия на материальные вещи – естественный, природный и сверхъестественный, духовный.

Сверхъестественное воздействие на мир возможно потому, что каждый материальный предмет имеет духовные корни, которые являются основой его существования²². Влияние на духовные корни влечёт за собой изменение материи этого предмета. Однако, как материальное воздействие возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах (например, резать можно только твёрдым предметом, с лёгкостью изменять можно только форму мягких предметов и т. д.), так и воздействие на духовные корни возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах – как их определила Высшая Мудрость.

Есть несколько способов повлиять на духовные миры, часть из которых разрешена евреям, а часть запрещена (как это будет разъяснено ниже):

средствами, а не с помощью практической Каббалы.

22 Подробнее о духовных корнях материальных предметов читайте на стр. 60: "Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители?".

Путём упоминания имён Б-га.

Путём упоминания нечистых имён.

Путём обращения к различным духовным субстанциям, таким как ангелы, черти и т.д.

Разберём каждый из этих способов, основываясь на том, что сказано о них в книге "Путь Творца":