Читать книгу Вечные вопросы - - Страница 4

Есть несколько подходов к тому, как определять Бога или богов.

Первый подход – определение места Бога. Первый вариант внутри такого подхода: мир закономерен и этим закономерностям подчиняются и Бог (боги) и люди. Второй вариант: Бог и есть закономерность, которой подчиняются люди. Тут есть два под-варианта: а) он в любой момент может менять “правила игры”, б) правила установлены раз и навсегда и с того момента Бог бездействует.

Второй подход – определение природы Бога. Первый вариант этого подхода – Бог – это личность. Второй вариант – Бог – безличный принцип, нечто без чувств и желаний, закон.

Суммируя оба подхода видим три варианта Бога: 1) Бог-личность действующий в рамках Высшего закона 2) Бог-личность, создавшая мир и постоянно меняющая не только сам мир, но и сами “правила игры” 3) Безличный Бог – закономерность, которую правильно было бы называть не Бог, а, например следуя индийской традиции, Абсолютом.

Есть также третий подход к определению Бога – его отношение к человеку. Бог или любит человека (то есть стремится к его благу) или безразличен к нему или, не дай Бог, враждебен (Он создал человека, чтобы тот страдал).

Понятие Бога, как одновременно всемогущего и любящего существа логически противоречиво и поэтому не может быть принято. Если он всемогущ и любит нас, он не допустил бы как минимум крайние формы зла (На некоторые ограничения “свободы воли” человечество, наверное, не обиделось бы, тем более, что говорить о полной свободе человека невозможно, поскольку свобода – это мера наших возможностей, а они всегда будут ограничены). Всякие теологические объяснения того, почему любящий и одновременно всемогущий Бог допускает, например, страдание невинных, оскорбляют человеческий разум. Для этого оскорбления даже есть специальная формула “Пути Господни неисповедимы”, что в переводе означает: “нам, дуракам, не понять”.

(Еще менее логически последовательно представление о Боге как о любящем в свете учений, утверждающих, что он за кратковременные прегрешения наказывает вечными страданиями)

Можно было бы предположить существование любящего и могучего (даже самого могучего), но НЕ ВСЕмогущего Бога, которому что-то (дьявол, природа…) мешает сделать нас и нашу жизнь совершенной. Или Бога всемогущего, но НЕ любящего нас, то есть создавшего нас для решения каких-то своих задач пусть даже в ущерб нам самим (непонятно, правда, зачем тогда нужно было давать нам свободу выбора – хотя может быть на самом деле у нас ее и нет, об этом позже).

Понятие о таком Боге, по крайней мере, в первом приближении не было бы логически противоречивым (противоречия возникнут в ходе дальнейших рассуждений).

Продуктивным понятием является Абсолют (Спиноза называл его Субстанция) – безличная первооснова мира, причина как существования материи, так и закономерного характера Универсума (то есть и природы и нашего сознания). Опытным путем доказать существование Абсолюта также невозможно. Представление о его существовании также является гипотезой, принимать или не принимать которую нужно, ответив на вопрос, сделает ли ответ на этот вопрос счастливее и сильнее человека, стимулирует ли он его творческую деятельность или тормозит.

В теории познания существует такое понятие как “бритва Оккама”: не следует вводить новые понятия для объяснении явлений, если явление можно объяснить без введения этого понятия. Оккам был католическим монахом и ему не приходило в голову применить свой принцип с целью отвергнуть необходимость понятия Бог. Но странно, что этим принципом не так уж часто пользуются те, кто опровергает существование Бога. А ведь было бы логично сказать: раз все в мире в конечном итоге объясняется без помощи понятия Бог, значит это понятие лишнее.

Почему это не так применительно к понятию “Абсолют”? Потому что понятие “Абсолют” объясняет не явления, а предполагаемую причину, цель и закономерность природы. Если мы решим считать, что мир закономерен, а не случаен, что у него есть причина и конечный итог (что равнозначно: цель), в этом случае нам не обойтись для понятия (понятий), обозначающего (обозначающих) причину, цель и закономерность мира. Именно для обозначения этих понятий и вводится понятие “Абсолют”. Правда на этом этапе не очевидно, что, все эти три понятия указывают на одно и то же. Триединство еще нужно доказать.

Понятие Абсолюта как единого и Абсолюта как причины всего дает мотивацию к познанию, делая его возможным. Если бытие не едино, любое познание относительно. А если бытие едино, то у всего есть и единая причина.

То, что в разные времена называлось словом “Бог” также не всегда являлось пустым понятием (то есть понятием, которому ничего не соответствует). Если убрать из объема этого понятия все лишнее (логически противоречивое), мы получим понятие, которое мы бы назвали “Всеобщий закон” или “Полная информация обо всем”. От слова “Бог” можно в дальнейшем для избежания путаницы отказаться, так как для многих оно подразумевает личность, а оба понятия “Абсолют” и “Всеобщий закон” безличны. Всеобщий закон при этом, очевидно, вторичен по отношению к Абсолюту, является его атрибутом.

Всеобщую причину мы видим в Абсолюте, всеобщая цель нужно искать или в нем же или в нас самих. Причем второй вариант выглядит даже предпочтительнее.

Невозможно на основании опыта доказать существование объективной (независимой от нашего опыта) реальности. Невозможно доказать, что существует что-то вне нашего сознания, разве что за исключения нашего собственного Я (“Я мыслю, следовательно существую”). Также невозможно доказать, что не существует объективной реальности. Но, исходя из предположения существования объективной реальности, мы выводим ее законы (например, законы физики) и проверяя их на практике получаем правильные результаты, также как получаем, например, практически полезные вещи. Все это не доказывает окончательно существование объективной реальности, но заставляет нас из двух парадигм предпочесть ту, в которой объективная реальность существует.

Аналогично, невозможно доказать существование или несуществование того, что Гегель называет Абсолютный Дух, Спиноза – Субстанцией, Платон – порождающей моделью и что все трое называют также словом Бог.

Раз нельзя доказать существование равно как его отсутствие (то есть установить окончательную истину в этом вопросе), то, очевидно, нужно выбирать ту парадигму, которая более полезна.

Итак, в чем польза и вред парадигмы, в которой Абсолют существует? Вред в случае принятия парадигмы очевидно появляется, если вместе с верой в некоторые недоказуемые, но и не опровергаемые атрибуты Абсолюта, мы получаем некий набор догм, который предполагается принять даже если они противоречат опытным данным, логике и соображениям пользы. Человеческому разуму в этом случае выставляется барьер, тормозящий возможности его развития.

Практическая польза от выбора парадигмы с наличием Абсолюта также очевидна – обосновывается закономерный, а не случайный, характер бытия, возможно обосновывается и наличие цели жизни человека и человечества (то есть их смысл), что в свою очередь, возможно, обосновывает существование какой-либо нравственной системы (если Бога нет, то все дозволено).

Парадигма, предполагающая существование Абсолюта, таким образом, как будто более практически полезна при условии, что само понятие Абсолюта принимается лишь в той части, в которой оно не противоречит понятиям науки и здравого смысла.

Очевидно, что ни одна из существующих мировых религий, по крайней мере в их общепринятом изложении, не подходит на роль такой парадигмы в силу противоречий их догматов данным науки и, порой, здравому смыслу. Но это не отрицает пользы от принятия гипотезы об Абсолюте.

Атрибуты понятия Абсолю, безусловно ему присущие, таковы: он вечен, его атрибутами являются информация и материя, он вездесущ (то есть существует и присутствует везде), он причина всего.

Атрибуты Абсолюта, принятие которых могло бы быть продуктивным, если бы они оказались внутренне логически непротиворечивыми, то есть те атрибуты, которые не вытекают напрямую из сущности понятия Абсолют, но до сих пор не опровергнуты или не могут быть опровергнуты в принципе, а польза или вред от их принятия или непринятия пока не определены или не могут быть определены в принципе: Абсолют является основой нравственного поведения человека, Абсолют – это личность (то есть тот, с кем можно общаться), Абсолют обеспечивает жизнь души после смерти, обеспечивает существование ангелов, бесов, “младших богов”, реинкарнацию. Наделение Абсолюта такими атрибутами не носит отрицательного характера (возможно, даже полезно, но это нужно доказать), пока оно логически не противоречит безусловно присущим Ему атрибутам, не опровергается данными науки или не носит практически вредный для развития человека (человечества) характер.

Такие атрибуты Абсолюта как личностный характер, осуществление им жизни после смерти человека или реинкарнации, существование ангелов, бесов, “богов” на данный момент не противоречат (хотя и не подтверждаются) данными науки, не противоречат безусловным атрибутам Бога и, возможно, безвредны, хотя стоит более подробно исследовать насколько представления о загробной жизни или реинкарнации вредны с точки зрения реализации себя в “основной”, текущей жизни.

Существуют атрибуты, обычно или иногда приписываемые Богу, которые однозначно следует отвергнуть применительно к понятию Абсолюта. Прежде всего следует отвергнуть все представления о том, что Моисей, Гаутама (Будда), Иисус и прочие создатели религий были кем-то “большим”, чем обычными людьми, учения которых должны приниматься полностью и догматически, даже если оно противоречат данным истории, физики, здравому рассудку или содержат внутреннее логическое противоречие. Их можно и нужно критиковать как учения любого другого, не “освященного“, философа. Следует извлекать из их учений то полезное, что в них есть и отвергать то, что в них есть вредного.

Следует отвергнуть учение о вечном наказании за грехи как вредное и внутренне противоречивое. Следует отвергнуть тезис о подчинении любой власти, на том основании, что “любая власть от Бога”. Этот тезис также вреден, так как предлагает отказаться от намерения что-либо менять в социально-экономическом устройстве общества.

Должны быть отвергнуты любые положения, мешающие менять жизнь к лучшему на основании, например, того, что этот мир обречен, а награду за свою “праведную” жизнь следует ждать только в следующей жизни. Сами же представления о существовании загробной жизни, реинкарнации или кармы, по-видимому, невозможно ни опровергнуть или подтвердить, а их польза или вред не представляются очевидными (в той части, в которой они не побуждают отказаться от этой жизни).

Итак, мы констатировали, что опытным путем нельзя ни доказать существование Бога или Абсолюта, ни их несуществование. Далее, мы даже отказались от принципа бритвы Оккама, по которой в данной ситуации не было бы смысла принимать идею существования. Мы решили исходить из принципа полезности, продуктивности этой идеи и ее логической непротиворечивости.

Вывести понятия “добро” и “зло” из понятия Абсолют также проблематично. Добро – это предельно обобщенное понятие-представление о том, в чем мы испытываем потребность. Зло – предельно обобщенное понятие-представление о том, что мешает нам удовлетворить наши потребности. При этом мы знаем разницу между потребностями и желаниями и понимаем, что если мне чего-то хочется сейчас, а завтра из-за этого я буду страдать, то это зло. А если сегодня мне нужно потерпеть, чтобы завтра получить большой выигрыш – то это добро.

Движение к добру состоит с одной стороны в изучении самого человека – в чем именно состоят его потребности вообще и в каждых конкретных ситуациях. С другой стороны движение к добру – это изучение окружающего мира и приведение его в соответствие с нашими потребностями. Опять же, нам понятно, что если мы сегодня будем нерационально относится к окружающей среде, то завтра мы и наши потомки будут жить хуже. Это понимают, впрочем не все, а только люди, дошедшие в понимании человека до осознания, что его потребностью является счастье и будущих людей тоже. Эта потребность есть у всех, но не всеми она осознана.

Подавляющая часть наших потребностей является общечеловеческими, так как генетически мы на 99,9 % одинаковы. На 0,1 % мы разные, кроме того до некоторой степени обстоятельства нашей жизни разные. Но все-таки, исходя из соотношения 99,9/0,1 или пусть даже 90/10, стремление к счастью человека как такового (человечества) – есть кратчайший путь и к индивидуальному счастью всех.

Блез Паскаль, в шутку или всерьез, доказывал полезность веры в Бога следующим рассуждением.

Если у нас есть два варианта для выбора – в данном случае а) верить в Бога б) не верить в Бога, – то полезность каждого варианта можно оценить как <произведение выигрыша в случае если вариант окажется правильным на вероятность его правильности> минус <произведение проигрыша в случае если вариант окажется неправильным на вероятность его неправильности>.

Выигрыш от веры в Бога в случае если Бог существует – вечная жизнь (то есть он бесконечно большой), проигрыш от веры в Бога, если его не существует – бесполезность некоторых ограничений и потеря некоторого количества времени и денег на “дела веры”.

Если не верить в Бога, полезность этого в случае если Бога нет равна, соответственно, сэкономленным деньгам, времени и отсутствию некоторых в этом случае бессмысленных ограничений. Проигрыш же, в случае, если Бог есть, равняется вечному пребыванию в аду.

Таким образом, очевидно по мнению Паскаля, выгоднее выбрать первый вариант. Очевидно, под верой в Бога подразумевалось не только сама вера, но и следование определенным верой правилам поведения. Неверие же вполне могло допускать моральный образ жизни.

Очевидным возражением на аргумент Паскаля является наличие множества вероисповеданий (например, ислама) и деноминаций в каждом из них, утверждающих, что лишь их вариант веры и правил поведения является правильным, а остальные, те, кто верят в Бога неправильно, также попадут в ад. То есть вариантов выбора не два, а много, а для каждой “неправильной” веры проигрыш в случае ее неправильности тот же самый, что и для неверия – адские муки. Но при этом вариант неверия по-прежнему позволяет потратить “с удовольствием” время и деньги, не потраченные на следование религии. Очевидно, подход Паскаля приводит нас к мысли, что все варианты плохи, но меньшим из зол является как раз неверие.

Попытка свести все варианты веры в один путем утверждения, что все верующие в Бога, ведущие моральный образ жизни, попадут в рай, называется экуменизмом. При этом неверующие, даже если в моральности своего образа жизни превосходят всех верующих, будут отвергнуты Богом просто по факту своего неверия. Как говорится, формальности должны быть соблюдены. Вы, конечно, были хорошим человеком, но добро пожаловать в ад.

Аргумент, что нельзя быть моральным человеком без веры не принимается – множество неверующих людей были весьма моральными, а множество верующих – весьма порочными. Это исторический факт.

Посему, как вам нравится такой Бог? Если он добр, то что такое доброта и хорошо ли кому бы то ни было быть добрым в таком, весьма формалистском, смысле?

Прекрасное описание Абсолюта дано Спинозой. Правда его философ называл не словом “Абсолют”, а Бог или Субстанция.

Если следовать его логике, настоящий Бог – это природа, но Природа в его понимании не тождественна материи. Природа представляется нам и как материя и как сознание (под сознанием в данном случае нужно понимать то, что мы выше назвали “Всеобщий закон”).

Согласно Спинозе, если что-то существует, то для существующего есть наиболее общее понятие – Субстанция. Отсюда: Субстанция – это то, что существует и существует вечно. Она же, по определению, совершенна и содержит в себе все, что существует. Совершенно логично, что такая субстанция может быть единственной (не может быть нескольких субстанций, содержащих ВСЕ). Ее Спиноза и называет Богом.

Она имманентна существующему миру, то есть она не смотрит на мир «со стороны», она (с известным допущением, о котором чуть дальше) и есть этот мир. Иначе она не могла бы содержать этот мир в себе и быть тем, что она (или «он» – Бог) есть.

Сознание (“всеобщий закон”) и материя – это вечные и неделимые атрибуты мира.

Существование разделенных понятий в мире, как и существование отдельных тел и предметов в мире – лишь способ, которым природа представляется нам. Истинные сознание (читай: “информация”) и материя – непрерывны, вечны и бесконечны.

Интересно, что представление Спинозы о непрерывном характере материи полностью совпадают с современными научными представлениями. Материя – это поле в физическом смысле, которое есть везде и непрерывно. Частицы, из которых состоит весь воспринимаемый нами мир, – лишь способ, которым мы можем зафиксировать непрерывную материю-поле.

Понятия, соответствующие материальным объектам, по Спинозе, находятся в таких же взаимосвязях и отношениях, что и материальные объекты, к которым они относятся.

Свободы воли, согласно Спинозе, не существует. Все в мире подчинено необходимости, причинно-следственным связям. Даже природа-Бог не обладает так называемой «свободой воли», иначе созданное ей(им), а значит и она (он) сама (сам) были бы несовершенными.

Все возможное в Боге (природе) уже существует причем вне времени. Для природы (Бога) времени нет. Время – это свойство нашего восприятия. Так называемая «свобода воли» человека – это отсутствие понимания причин своего поведения.

Свобода – это не антоним необходимости. Свобода – это то, что совершается из внутренних побуждений, а не из-за принуждения. Поэтому и Бог-природа подчиняется необходимости (он и есть необходимость), но вместе с тем он и абсолютно свободен, так как ничто внешнее не может его принуждать, так как ничего внешнего по отношению к нему не существует: он содержит все.

Бог Спинозы имманентен миру. То есть, он находится в мире, а мир – в нем. Собственно, Бог и есть мир (точнее – природа). Бог – не личность, которой присущи любовь или ненависть. Он – это природа и ее законы. Все религии, проповедующие Бога как личность – предрассудки.

Бог (природа) по Спинозе более общее понятие, чем материя. Материя лишь один из его (ее) атрибутов. Такое представление также весьма актуально в связи с современными представлениями физики об ограниченности вселенной. Вселенная ограничена? Ну и что? У Бога (природы) есть и другие миры.

«Из необходимости божественной природы должно вытекать бесконечное множество вещей бесконечно многими способами (т. е. все, что может представлять бесконечный разум)».

«Этика», Б. Спиноза, часть 1, теорема 16.

Это означает, кроме всего прочего, существование так называемых «параллельных» миров и, как представляется, существование сколь угодно мало отличимых от каждого из нас существ в этих параллельных мирах. Чем не вариант вечной жизни?

Кант о существовании и характере Бога писал следующее: «… так как этот мир мы знаем слишком мало и еще в меньшей мере можем сравнивать его со всеми возможными мирами, то от порядка, целесообразности и величия его мы можем, правда, заключать к мудрому, благому, могущественному и т. д. Творцу, но не можем заключать к всеведению, всеблагости, всемогуществу и т. д.»

То есть: из опыта пяти чувств нельзя логически вывести существование ВСЕМОГУЩЕГО Бога.

«Следовательно, на эмпирическом пути (физики) понятие о Боге всегда остается не строго определенным понятием о совершенстве первосущности, чтобы можно было считать его соответствующим понятию о божестве (от метафизики в ее трансцендентальной части здесь ничего нельзя добиться)».

Характер Бога по Канту может быть выведен только из практического разума, то есть из морального закона в нашем сознании.

«Это понятие я пытаюсь рассмотреть в рамках объекта практического разума и тогда нахожу, что моральное основоположение допускает его только как возможное при предположении, что имеется Творец мира, обладающий высшим совершенством. Он должен быть всеведущим, дабы знать мое поведение вплоть до самых сокровенных моих мыслей во всех возможных случаях и во всяком будущем времени; всемогущим, дабы дать соответствующие этому поведению результаты; вездесущим, вечным и т. д.»

«Следовательно, понятие о Боге первоначально относится не к физике, т. е. [дается] не для спекулятивного разума, а к морали».

Иными словами, Кант признает, что объективно (то есть в сознании как таковом, сознании в том числе любого человека) существует моральный закон, но Бог – лишь гипотеза, которая хорошо объясняет, почему такой моральный закон мог бы существовать.

Гипотеза о существовании Единого-первопричины и Единого, как объединяющего все существующее безусловно продуктивна для человека, так как делает систему наших представлений о мире хотя бы потенциально полной и непротиворечивой. По той же причине мы принимаем, например, гипотезу о существовании объективной реальности (в опыте нам дана только субъективная), которую так же нельзя доказать или опровергнуть спекулятивно. Или гипотезы (так называемые “законы”) о сохранении количества вещества или энергии (хотя их продуктивность может быть сильно ограниченной).

Мы принимаем также гипотезу единости своего “Я”, чего-то, что соединяет мои руки, ноги, мозг и т. д. в одно “Я”. Эта гипотеза также представляется продуктивной. Допускаем (но не утверждаем) возможность существования “Я” после наступления физической смерти.

Абсолют, как и Всемогущий Бог, не могут быть “добрыми”, так как это логически противоречиво. Добро и зло – это, следовательно, то, что является частью нас самих. Конечно, из того, что Абсолют не может быть “добрым” еще не следует, что он не может быть личностью, но тем не менее понятие “личность” подразумевает 1) отдельность от чего-то, что не является ею 2) динамику, т. е. изменение (если и не мысли и чувства людей, то их эквивалент другого уровня. Очевидно, это несовместимо с понятием Абсолюта. То есть Абсолют – не личность.

Любой “личный” Бог (Бог-личность) – это всегда часть нас самих, которую мы сами (ошибочно) соотносим с Абсолютом или Всемогущим Богом.

Добро – это то, что делает нас счастливее и сильнее, зло – то, что этому мешает. На любом этапе одно и то же действие может быть добром для одного и злом для другого. Простой пример – спорт и победы/поражения в нем.

Дьявол – это конструкция нашего сознания (или, скорее, сознания тех, кто его придумал или “создал”), воплощающая все, что в конечном итоге оборачивается для нас несчастьем и слабостью.

На каком-то этапе развития конструкции личного Бога и дьявола, возможно (но это не точно) могли быть полезны, но с определенного момента (уровня развития сознания) они становятся вредными и лишними.

Идея Всеобщей Цели как атрибута Абсолюта недоказуема и, по-видимому, не более продуктивна для человека, во всяком случае, чем идея о том, что у Абсолюта нет цели, а цель человеку назначает себе он сам. Идея Абсолюта как моральной основы жизни человека не доказуема и не лучше чем идея о том, что человека делает лучше мысль о собственной смертности.

Единственное, что оправдывает принятие идеи Абсолюта – то, что, очевидно, в мире существуют материя (в формах вещества и энергии) и информация, и эти две сущности не являются причиной возникновения друг друга. Познаваемость мира диктует наличие единственной первопричины, чего-то, что является причиной и информации и материи. Это нечто Спиноза называл Субстанцией, возможно именно ее Платон называл Порождающей моделью, мы будем использовать для этого понятия слово “Абсолют”.

Объективное существование нашего “Я”, которое, по-видимому, нельзя свести ни к материи ни к информации, по-видимому, также целесообразно выводить из понятия “Субстанция” или “Абсолют”.