Читать книгу Маски креативности - - Страница 3

В принципе, узнать что-либо в чём-либо, где-либо или как, значит, выделить его среди прочего, указать место и время его наличия или «имения». Причём не столь важно кто кого указывает, знает или имеет. Нечто, имеющее место, отличное от прочего или прочих и узнанное в качестве такового, знается уже особым образом. Иными словами, узнанное различили или отличили и отметили в таковом качестве.

Вместе с тем различить что-то означает провести вокруг него границы. В этих границах различённое присутствует так, как его различили и вне их оно уже не существует в том же плане. Поэтому присутствовать различённым образом – это то же самое, что быть «ограниченным», «определённым», «узнанным». Но узнать что-либо или различить нечто присутствующее, то есть существующее так, а не иначе среди прочего, есть особая операция, при которой «отличное» от чего-то другого получает своё имя, необязательно подлинное.

Итак, мы приходим к выводу, что парадокс или знание и незнание чего-либо одновременно – это различие такого «чего-либо» в особом режиме. Данный режим охватывает сочетание осмысленности и бессмысленности, нормальности и ненормальности, естественности и противоестественности. Тем самым, знать или «признать» что-либо парадоксальным аналогично умению различить в бессмысленном его смысл, в ненормальном его норму, а в противоестественном его естество.

В качестве примера можно привести ситуацию, связанную с определением философии. На первый взгляд, нет ничего трудного, а тем более опасного и страшного на пути уточнения границ или пределов узнавания и именования философии. Потому как будто парадоксальности здесь не наблюдается и в помине. Между тем, стоит задуматься, как возможно даже не определение именно философии, а существование чего-то, что вообще имеет имя «определение»?

Возможно, специалисты в области формальной логики подняли бы такой вопрос на смех. Действительно, что есть банальнее теории определений? Вместе с тем ведь не совсем ясно, что конкретно происходит при определении чего-либо, допустим, по родовому признаку и видовому отличию. В описание предмета вводится ряд признаков, необходимо приписывающих его к схожим с ним. Далее описание дополняется чертами, отличающими именно этот предмет от класса сходных предметов.

Вместе с тем, как же определить предмет, не зная уже заранее его рода и вида? Как и откуда узнаётся род и вид, если предмет ещё только требует узнавания? На эти вопросы существуют надёжные ответы, среди которых, пожалуй, лучшим является ответ Г.-Г. Гадамера. Будучи сторонником особой теории истолкования, Гадамер предлагал опосредовать понимание частных моментов дополнительными структурами понимания, например, обеспеченных образованием.

Гадамер видел выход из обозначенного круга в необходимости предварительного понимания. Ответ хороший, но не очень полный. Откуда тот, кто даёт образование понимающему, а это традиция и авторитет, в принципе понял что-либо? Иначе говоря, откуда взялась «первотрадиция»?

Вернёмся к философии и поставим вопрос иначе. Такое имя ей дал Пифагор, утверждая, что он не мудрец, а только «любитель мудрости». Мудрость, согласно Пифагору, – это удел богов. Но откуда он узнал, что то, чем он занимается и так им зовётся, именно таково?

В современной линии аналитических исследований в философии выявленную трудность объясняют достаточно просто. Пифагор и другие греческие мыслители жили не в пустыне. Они жили и общались друг с другом в социуме. При общении применялись упорядоченные наборы слов, смыслы которых в совокупности и составляли частные случаи или «речевые акты» древнегреческого языка. В этих актах у носителей языка реализовался отбор слов «любовь» (φιλία), «мудрость» (σοφία) и сформировалось их единство «любомудрие» или «любознательность» (φιλοσοφία).

Предложенное решение отсылает вопрос о получении знаний о родах и видах в область интереса о «самом первом слове». Кто его употребил, кто первым издал осмысленный звук? Христиане в том проблемы не видели, полагая, что «С начала было Слово, и слово было у Бога, и слово было Бог».

Религия, однако, в сфере культуры отличается уже и по имени от философии. Отождествить две эти познавательные стратегии достаточно проблематично. Тем более что не очень ясно, насколько правомерно рассуждать о религии в категориях «познания». Допустим, что человек был всегда, то есть метафизически один, без Творца. Откуда и для чего он мог бы взять слова?

Выявлен уход в дурную бесконечность вопросов, да и только. Тем не менее, возможен другой путь. Можно мыслить исходную парадоксальность определения философии в свою очередь парадоксально. Возможно, как в арифметике, два «минуса» тогда уничтожат или устранят друг друга. Останется ведь всего один, правда, принципиальный, вопрос, как такое возможно?