Читать книгу И цзин. 64 пути к переменам - - Страница 3

ВЕРХНИЙ КАНОН

Верхний канон содержит тридцать гуа, начиная с Цянь (Инициация) и Кунь (Реакция) и заканчивая Кань (Тьма) и Ли (Яркость). Цянь представляет инициативную силу Неба, Кунь – отзывчивую силу Земли. Кань представляет темноту Луны, Ли – яркость Солнца. Канон начинается с взаимодействия Неба и Земли, заканчивается непрерывным циклом перехода тьмы в яркость, как от заката к восходу, и проливает свет на янский аспект природных явлений – Дао Неба.

1. Цянь • Инициирующий

После того как Небо и Земля появились на свет, на свет появилось множество существ.

Цянь и Кун – это истоки, источник Творения.

Архетипическое действие: можно сделать любое действие, которое пожелаете.

Это гуа состоит из двух основных гуа – изображение Неба вверху и изображение Неба внизу. Все шесть яо цельные. В большинстве английских переводов первичные гуа описываются как «триграммы». Структура из шести твердых яо представляет собой картину совершенной сущности ян. Это символ самой крепкой, здоровой и чистой энергии ян во Вселенной.

Китайский иероглиф Цянь – это образ восходящего солнца, излучающего свой свет и энергию – ци – и питающего весь мир. Древнекитайская идеография Цянь, показанная здесь, изображает солнце в левой части рисунка. Над солнцем растет трава с двумя крошечными листьями, прорастающими слева и справа. Под солнцем корень растения глубоко проникает в землю. С правой стороны ци рассеивается от солнца и распространяется под небом. В китайском языке слово «Цянь» имеет то же звучание, что и слово, обозначающее здоровье. Это означает здоровье и жизненную силу. В процессе сотворения мира Цянь взял на себя активную роль инициатора, обеспечивая чистейшую энергию ян.

В «И-Цзине» царь Вэнь поместил Цянь в качестве начального гуа, а Кунь – в качестве второго. Цянь представляет Небо, а Кунь – Землю. Следует отметить, что царь Вэнь не назвал первое гуа Небом, а назвал его Цянь, Инициирующий. По мнению древнего мудреца, Небо означает небесные тела или, по мнению китайцев, божество – Небесного старца Отца. Цель «И-Цзина» – не раскрыть природу небесных тел или божеств, а предложить руководство для благоприятных действий в повседневной жизни и в то же время избежать проступков, навлекающих несчастье. Таким образом, при названии Цянь акцент делается на функции, а не на объекте.

Это завершенное гуа – одно из восьми, которое строится путем удвоения одного из первичных гуа.

Здесь завершенное гуа – образ Цянь, Инициирующего; первичное гуа – образ Неба. Цянь раскрывает природу, принцип Творения. Цянь, Инициирующий, – самый возвышенный, самый твердый, самый центральный и самый вертикальный. Он обладает атрибутами инициации, процветания, гармонии и непоколебимости. Он бесконечно и неисчерпаемо движется вперед. Это идеальный образец поведения человека. Поэтому Конфуций не уставал объяснять ее в мельчайших подробностях. По его мнению, Цянь и Кун – это врата И, а значит, если человек намерен понять «И цзин», он должен сначала понять Цянь и Кун, тогда врата И откроются для понимания остальных гуа.

В «Решении царя Вэня» даны юань, хэн, ли и чжэнь – четыре атрибута Неба. В переводе они также имеют значения прорастания, роста, цветения и плодоношения. Каждый из этих четырех атрибутов сменяет друг друга в соответствии со сменой времен года, сменяя друг друга и начинаясь заново. Древние китайцы считали, что человек должен следовать пути Неба, понимая природу перемен и приспосабливаясь к ситуации, зная, когда нужно продвигаться вперед, а когда отступать. Когда продвигаться вперед неблагоприятно, нужно собраться с силами, сохранять веру и стойко ждать подходящего момента и подходящей ситуации. Когда же наступает благоприятный момент для продвижения вперед, все же следует воздерживаться от самонадеянности и опрометчивости, не делая ни одного шага без тщательного обдумывания и всегда помня о том, что крайности сменяются своими противоположностями.

Значение гуа состоит в том, чтобы исследовать наиболее благоприятное для здоровья движение Неба. В древности китайцы считали, что Дао Неба – это и Дао человечества, особенно для императора, который считался Сыном Неба и обязан был вести и обучать свой народ Дао Неба. Отец царя Вэня, Цзи Ли, был знатным вельможей из династии Шан. Он получил титул Западного владыки и управлял территорией на западе империи Шан. Цзи Ли проявлял Дао Неба, к нему тянулись люди со всей округи. Император Шан почувствовал опасность и убил Цзи Ли. Царь Вэнь в течение пятидесяти лет с великим смирением и осмотрительностью продолжал правление своего отца. Но ему так и не удалось избежать подозрений и ревности шанского тирана, и в конце концов он был заключен в тюрьму. В течение семи лет заключения царь Вэнь работал с собой и размышлял о своих будущих обязанностях. Он понял, что любое начинание или революционное дело должно пройти четыре стадии: юань, хэн, ли и чжэнь, то есть прорастание, рост, цветение и плодоношение. Он представлял себе, что его возвышенное начинание (юань) будет процветающим и гладким (хэн), благоприятным для народа и успешным (ли), и должно быть непоколебимым и верным (чжэнь). К тому времени он уже разработал общий план спасения народа от жестокости тирана Шана. Он был глубоко привязан к Дао Неба и закону естественного развития. Он перестроил шестьдесят четыре гуа и поместил Цянь в самое начало, чтобы тот служил общим руководством для Верхнего канона и вехой для его революционного курса.

Движение Неба постоянно, упорно и стабильно, оно следует по своей орбите без отклонений, сохраняя равновесие. (Согласно древнекитайской космологии, центром Вселенной была Земля).

Конфуций говорил, что «с жизненной силой и выносливостью Небо действует непрерывно! Движение Неба – самое здоровое». Под большим влиянием значения этого гуа Конфуций раскрыл его истину в своем «Учении о золотой середине». Природа Неба состоит в том, чтобы следовать центральному пути без излишеств и недостатков. Применительно к человеческой жизни все наши действия должны следовать пути Неба, сохраняя равновесие. Иными словами, каждое действие должно соответствовать времени и обстоятельствам. Когда время и ситуация не позволяют действовать, следует запастись терпением. С другой стороны, когда время и обстоятельства благоприятствуют продвижению вперед, не следует упускать такую возможность. Вот что имел в виду древний мудрец: следовать путем Природы. Это так же просто, как в холодную погоду надеть больше одежды. Когда желудок чувствует пустоту, нужно перекусить. Точно так же древний мудрец призывает прорицателя следовать пути высшего человека, постоянно наполняя себя жизненной силой и развивая себя. Таким образом, человек обретает четыре атрибута Неба: посвящение, процветание, благосклонность и верность.

2. Кун • Реагирование

После того, как появились Небо и Земля, появились мириады существ.

Архетипическое действие: Поставить пустую вазу или сосуд в комнате, либо быть пассивным к толчкам или попыткам сдвинуть с места.

Кун означает расширение и подчинение. Кун означает расширение и подчинение. В тексте Вильгельма Кун переводится как «Воспринимающий». Блофельд переводит Kun как «Пассивный принцип». В данной книге принят термин «реагирование». Здесь изображена древнекитайская идеограмма Кун. С левой стороны расположен китайский иероглиф ту-земля, а с правой – мощный вертикальный штрих. Вертикальный штрих прорезает середину поля; он несет в себе ощущение протяженности. В «И-Цзине» кун представляет собой качество подчинения земли. Когда эти два значения соединяются, идеограмма представляет собой расширение подчинения.

В «И-цзине» царь Вэнь считал Цянь первым из шестидесяти четырех гуа, а Кун – вторым. Цянь и Кун вместе выступают в качестве введения ко всей книге. Цянь также является руководящим принципом первых тридцати гуа Верхнего канона, а Кунь – следующих тридцати двух гуа Нижнего канона.

Значение Цянь заключается в изучении природных явлений, Дао Неба. Значение Кунь – изучение социальных явлений, дао человечества. Дао Неба – это посвящение, дао человечества – подчинение и ответ. Человек как существо должен быть покорным Небу и чутко реагировать на его волю. Так, в решении царя Вэня говорится: «Возвышенно благополучный и спокойный. Благоприятно упрямство кобылы».

Создание и получение, посвящение и ответная реакция, ян и инь должны объединяться в одно целое и дополнять друг друга – таково Дао И.

Цянь – образ тепла и света, энергии ян, излучаемой Небом. Кун – образ энергии инь, распространяющейся по земле. Цянь представляет функцию Неба, инициирующего Сотворение мира. Кун представляет функцию Земли, подчиняясь и реагируя на Цянь. Кун гармонично взаимодействует с Цянем для завершения Творения, таким образом, Кун реагирует на творческие действия Цяня. Следует отметить, что царь Вэнь не назвал это гуа Землей, а назвал его Кун. Земля относится к небесным телам и китайскому божеству – Матери-земле. Цель «И-Цзина» – не раскрыть природу небесных тел и божеств, а предложить руководство для благоприятных действий в повседневной жизни и в то же время избежать проступков, навлекающих несчастье. По этой причине царь Вэнь назвал вторую гуа Кун. Кун – это энергия инь, реагирующая на творческие действия Цяня. Ее женские качества – отзывчивость, гибкость, преданность и смирение. Кун состоит из двух первичных гуа, оба имеют образ Земли. Шесть яо – это все уступающие линии. Этот рисунок представляет собой образ чистого инь, наиболее отзывчивого, гибкого, преданного и смиренного состояния.

Кун принимает образ земли. В соответствии со своей природой Кун не может ни создавать, ни развивать. Хотя у него есть потенциал, он не может ничего достичь в одиночку. Для его реализации необходимо принять чистейшую энергию ян от Цянь и действовать в соответствии с идеальным временем. Тогда оно способно породить мириады существ между небом и землей. Цянь сеет семена, Кун производит их на свет – идеальное дополнение Неба и Земли.

Древние китайцы жили на севере Китая, вблизи плато Желтой земли. Они вели кочевой образ жизни и были знакомы с лошадьми, наблюдая за стадами, живущими вместе. Среди сотен лошадей всегда находился вожак, и вожаком всегда был мужчина. Куда бы ни направилась ведущая лошадь, за ней следовал табун лошадей, мужских и женских. Во время войны лошади-самцы всегда шли впереди, а все самки – позади. Характер кобылы стал отражать признаки Кун.

Однако свойства Кун не могут быть полезны в любой ситуации. Они успешны только тогда, когда Кун ведет себя как преданная и покорная женщина-лошадь, следующая за мужчиной-лошадью, который бежит по правильному пути. Поэтому, когда Кун действует по шаблону, он проигрывает; когда он следует за хорошо подобранным лидером, он преуспевает. Благоприятно иметь хозяина, но в то же время быть хозяином своей природы. Иными словами, Мать-Земля должна подчиняться функциям Неба и при этом оставаться верной себе, тогда она сможет выращивать и питать множество существ.

Эта гуа является одной из восьми среди шестидесяти четырех совершенных гуа, которые образуются путем удвоения одной из восьми первичных гуа. В данном случае усовершенствованное гуа – это образ Кун, реагирующий; первичное гуа – образ Земли. В «И-Цзине» описывается взаимосвязь инь и ян – двух первичных и фундаментальных сил во Вселенной. Они противоположны, но взаимно дополняют друг друга. Древние китайцы считали, что слишком много ян и слишком мало инь – это слишком жестко, неэластично и может привести к поломке. Слишком много инь и слишком мало ян – это слишком мягко, без духа и, скорее всего, инертно. Инь и ян должны координировать и поддерживать друг друга. Цянь представляет наибольшее количество ян, Кун – наибольшее количество инь. В «И-Цзине» все шестьдесят четыре гуа вытекают из принципа взаимной согласованности и взаимодополняемости инь и ян. Один из комментариев гласит:

Инь – самое мягкое и покорное; когда оно приходит в движение, то становится сильным и твердым.

Инь – самый тихий и спокойный; действуя, он способен достичь определенной цели.

Как это может быть? Инь – мягкий, но не слабый. Она покорна, но не обязательно отдает свою инициативу. Инь получает ян-качества от развития ян.

Кун иллюстрирует дао подчиненного, второе место – символическое место для подчиненных. Это место обладает четырьмя достоинствами иньского аспекта – уступчивостью, покорностью, центральностью и правильностью.

Выбор собственного предначертанного пути не принесет успеха, а вот следование мудрому руководству другого человека принесет успех. Она указывает на дао подчиненного или отзывчивого. Кун представляет собой все иньские аспекты качества мудреца, который следует Дао Неба и устанавливает Дао человечества.

3. Чжун • Начало

После того, как появились Небо и Земля, появились мириады существ. Эти мириады существ заполняют пространство между Небом и Землей. Таким образом, следует Начало.

Архетипическое действие: можно представлять маленькое дерево, которое постепенно становиться большим. Необходимо преодолевать начальные трудности, чтобы организовывать будущие проекты. Посадите семена и подождите, когда они вырастут.

Иероглиф, обозначающий название гуа, имеет два значения и произносится двумя разными способами. В большинстве случаев он произносится как «тун», что означает «собирать, собирать», «наполнять изобилием». В Древнем Китае склад назывался тун. В «И цзине», и только в «И цзине», этот иероглиф имеет значение начала. В этом случае он произносится как чжун.

Древнекитайская пиктограмма этого иероглифа представляет собой изображение Чжуна, что, возможно, и является первоначальным значением этого слова. Пиктограмма «Чжун» похожа на маленькую травинку, только что проросшую, с корнем, глубоко уходящим в землю. Горизонтальная линия, проходящая через верхнюю треть пиктограммы, представляет собой поверхность земли. Над землей только пробивается крошечный росток, а под ним корень, проникающий в почву. Это изображение символизирует новую жизнь. Структура гуа представляет собой другую картину. Нижний гуа – это Гром. Две уступающие линии соединяют твердую линию. Элемент ян находится под двумя элементами инь. Верхняя гуа – Вода. Твердая линия находится между двумя уступающими линиями. Элемент ян увяз между двумя элементами инь. Эта картина говорит о тяжелой ситуации для только что родившегося существа. Тем не менее, только что родившееся существо имеет крепкий и здоровый корень, собирающий в изобилии жизненные силы для своего роста.

Большинство людей думают, что ростки вырастают только весной, но древние китайцы понимали, что в семенах всю зиму скрыта жизненная сила. Кроме того, древние понимали, какие трудности испытывает растение, появляющееся из земли. Маленькое растение должно преодолеть давление почвы. Должна быть искренняя готовность к росту. Таким образом, эта гуа наделена четырьмя выдающимися качествами – юань, хэн, ли и чжэнь, как и Цянь и Кунь, первая и вторая гуа. Этими четырьмя качествами обладают только шесть гуа в «И цзине». Согласно схеме книги, первые два гуа излагают общий принцип шестидесяти четырех гуа, а последние два гуа служат заключением. Таким образом, третье гуа фактически является первым (началом) остальных шестидесяти гуа.

Это благоприятное гуа. Она раскрывает истину о том, что вновь созданная ситуация полна потенциала для развития. С другой стороны, она таит в себе и скрытые трудности. «Тучи над громом символизируют начало» – так китайцы запоминают структуру гуа. Структура представляет собой яркую картину огромной силы энергии, олицетворяемой громом, лежащим у основания облаков. В «Комментарии к трактовке гуа» Конфуций говорит: «Действие грома и дождя наполнило все вокруг». В комментарии к «Символу» он говорит: «Облака и гром наполняют все вокруг». В обоих случаях вместо воды Конфуций использует образ облаков или дождя. Облака и дождь имеют ту же сущность, что и вода.

Атрибут грома – действие, но действия нет. Однако тучи предвещают грозу. Когда темные тучи заполняют небо, рано или поздно пойдет дождь. Эта гуа обладает потенциалом созидания.

Если рассматривать структуру, то нижняя гуа – Гром, что указывает на действие и силу. Верхняя гуа – Вода, указывающая на проблемы. Гром, противостоящий Воде, дает понять, что, когда человек сталкивается с трудностями на начальном этапе, независимо от того, насколько он силен, не следует относиться к этому легкомысленно. Это основная тема гуа.

4. Мэн • Детство

Чжун обозначает то, что только что родилось. То, что только что родилось, находится в своем детстве. Таким образом, после Начала следует Детство.

Архетипическое действие: учиться, обучаться. Можно спросить у человека о том, какую самую большую ошибку он совершил в своей жизни, как он считает, а потом узнать, чему она его научила.

Мэн – это инверсия предыдущего гуа, Чжун, Образ начала. Они обратны по положению, но дополняют друг друга. Мэн имеет различные значения. Первоначально это было название вьющегося растения, известного как повилика, которое легко растет и распространяется повсюду. Древние видели, как повилика растет и распространяется на крышах хижин, и поэтому создали идеограмму Мэн для обозначения трав на крыше дома. Позднее «мэн» стало означать «покрытие», поскольку повилика растет и покрывает крыши повсюду.

Древние китайцы считали, что природа ребенка подобна неграненому нефриту, его блеск скрыт. В те времена необразованного ребенка называли tong meng. Tong означает «ребенок», а tong meng означает, что мудрость ребенка скрыта или еще не раскрыта. Обучение ребенка называлось qi meng. В буквальном смысле слова qi meng – это снятие покрова или раскрытие того, что скрыто. По этой причине в древности место, где ребенок начинал свое обучение, называлось залом Мэн. Таким образом, Мэн символизирует невежественного, невинного или ребенка, поскольку мудрость еще не раскрыта.

В китайской культуре тема Мэн имеет большое значение – следование за началом жизни, раскрытие скрытой гениальности ребенка. Образ Мэн – это образ воды под образом горы. Вода, стекающая с горы, превращается в родник, чистый и прозрачный, символизирующий чистоту невинного детского разума. После того как родник вытекает из горы, он со временем накапливает осадок. Наблюдая это явление, древние поняли, что невежественных людей следует воспитывать и просвещать.

Образ гуа – это родник, вытекающий из горы и превращающийся в журчащий ручей. Затем ручей превращается в великую реку, питающую мириады существ. Однако, протекая по земле, река становится грязной. В данной гуа этот образ используется для объяснения важности просветления и воспитания невежественных существ, находящихся на стадии младенчества.

Для объяснения гуа используются две аналогии. Одна из них связана с образованием, другая – с браком. В «И цзине» нижнее гуа занимает позицию, уступающую верхнему гуа. Здесь элемент ян на втором месте играет важную роль. Он представляет собой учителя, который просвещает и обучает невежд. Поскольку это твердая линия в нижнем гуа, она символизирует качество великодушия. Вокруг нее расположены четыре уступающие линии: одна внизу и три вверху. Символически эти уступающие линии представляют собой невежд, которые должны быть просвещены. Китайцы считали, что каждый невежественный человек индивидуален. Согласно древней китайской традиции, их следует учить в соответствии с их способностями. Непросветленные должны быть смиренными и набожными и сделать первый шаг к просветлению. Иными словами, они должны быть готовы и желать принять образование. С другой стороны, тот, кто выступает в роли источника просветления, также должен быть терпелив и снисходителен.

Образ этого гуа – Гора над водой. В «И-Цзине» гора символизирует семью, а вода – среднего сына. Четыре линии инь вокруг линии ян можно рассматривать как четырех женщин, приближающихся к мужчине и намеревающихся выйти за него замуж. Твердая линия на втором месте – это элемент ян, мужчина. Уступающая линия на пятом месте – элемент инь, женщина. Они соответствуют друг другу, так как оба находятся в центральном месте и являются инь и ян – идеальная пара.

5. Сюй • Нуждающийся

Когда вещи находятся в детстве, ими нельзя пренебречь, не обеспечив их питанием. Таким образом, после детства следует нужда. Сюй – это Дао еды и питья.

Архетипическое действие: ждать чего-то, осматриваясь вокруг себя.

Дао указывает на то, что нам необходима пища, чтобы питать тело и дух. В самых ранних сельскохозяйственных обществах главной заботой было выращивание урожая. Крестьяне не беспокоились о солнечном свете, воздухе и почве – их всегда было в избытке. Их главной заботой была вода. Вода в значительной степени зависела от осадков. Без дождей им нечего было бы есть и пить.

Древняя идеограмма Сюй показывает эту потребность в дожде. Существует два варианта интерпретации этого изображения. Первое толкование заключается в том, что это просто изображение дождя. На идеограмме изображены капли дождя, падающие из облаков. Горизонтальная линия вверху символизирует Небо. Две вертикальные линии слева и справа обозначают границу облаков. Внутри облаков находятся четыре капли дождя. Вертикальная линия посередине и четыре изогнутые линии в нижней части идеограммы представляют собой движение капель вниз. Это изображение напоминало древним людям о том, что главной потребностью дао еды и питья является дождь.

Вторая интерпретация заключается в том, что это изображение человека, молящегося и ожидающего дождя. Верхняя часть идеограммы представляет собой еще не выпавший дождь в облаках. Нижняя часть символизирует мужчину. Четыре изогнутые вертикальные линии изображают усы и бороду пожилого мужчины, который, возможно, является жрецом племени, молящегося о дожде.

Когда человек нуждается в чем-то и не может получить это немедленно, необходимо ждать. Таким образом, значение нужды распространяется и на ожидание. Это действительно потребность в ожидании. Но «ожидание» не является основным смыслом Сюй. Символ этого гуа показывает, что на небе собираются тучи, но дождь еще не пошел. Такая ситуация требует терпения. Если символ расположить на горизонтальной плоскости, то его смысл становится понятным. Если в вертикальной плоскости изображен Дождь над Небом, то в горизонтальной плоскости символ представляет собой Небо, противостоящее Воде. Атрибут Неба – сила, а атрибут Воды – опасность. Когда сила мешает, требуется терпение. Если человек верит и сохраняет стойкость, то его будущее будет светлым.

Потребность, идущая после Начала и Детства, представляет собой начальную стадию достижения. На начальном и неопределенном этапе «Нужда» призывает к терпению. Прежде чем начать действовать, нужно напитать организм и накопить силы. В этой ситуации выжидание абсолютно необходимо, но оно не означает сдачи. Дождитесь подходящего времени для осуществления задуманного. В период ожидания необходимо воспитывать в себе уверенность, стойкость, прямоту, быть осторожным в каждом шаге, тогда результат принесет удачу.

Символом этого гуа является образ Воды, опережающий образ Неба. Небо символизирует силу, Вода – опасность. Получается образ силы, противостоящей опасности. В древности переправа через реку была трудным и опасным делом. Поэтому вода символизирует опасность. Однако Небо – это чистейшая энергия ян, полная силы и мощи. Пока человек уверен в себе, его ждет успех. Смысл этого гуа в том, что верность и стойкость приносят удачу. Нужда, а также Начало и Детство состоят из Воды, то есть одним из их основных гуа является Вода. Поскольку вода символизирует опасность или трудности, все эти гуа призывают к терпению, уверенности, верности и стойкости, но при этом обладают большим потенциалом успеха. Все они являются благоприятными гуа.

6. Сонг • Раздор

Нужда, борьба за пищу, обязательно возникнут разногласия.

Таким образом, после Нужды следует Раздор.

Архетипическое действие: разрешить конфликт с помощью соглашения, суметь договориться.

Идеограмма Сун представляет собой объединение двух иероглифов – речи и общества. Левая часть идеограммы представляет собой изображение лица человека с открытым ртом в нижней части, что символизирует прямое высказывание. Правая часть состоит из двух частей. Верхняя часть состоит из двух штрихов – левого и правого, представляющих собой изображение движения в противоположных направлениях и разделенных поровну. Нижняя часть идеограммы представляет собой древний иероглиф, обозначающий «я». Если соединить верхнюю и нижнюю части иероглифа, то получится символ противостояния эгоизму и справедливости. Соединение частей идеограммы создает яркую картину того, как человек выносит дело на всеобщее обозрение и прямо говорит, требуя справедливости.

Верхнее гуа – Небо, воздух, поднимающийся вверх; нижнее гуа – Вода, жидкость, текущая вниз. Это образ конфликта и разногласий. Вода символизирует опасные и злые намерения, а Небо – сильный и твердый характер.

Человек, обладающий этими двумя характеристиками, неизбежно будет вступать в конфликты и споры с другими людьми. По этим причинам в качестве названия гуа выбрано «Противостояние». Древние люди стремились не к разжиганию розни, а к компромиссному разрешению споров. Согласно их опыту, в конце любого спора нельзя было получить полностью удовлетворительный результат. Поэтому в решении говорится: «Середина – удача. Конец: несчастье». Середина – это ключ к разрешению споров.

Тема гуа раскрывает истину о необходимости избегать разногласий. В жизни человека конфликт между различными мнениями или интересами возникает повсеместно. По мнению древних китайцев, спор, независимо от того, побеждает человек или проигрывает, не приносит удовольствия. Лучше решить проблему, чем доводить ее до ссоры. Если знать, как остановить ссору до того, как она зайдет слишком далеко, то в любой ситуации можно остаться в выигрыше. Как правило, спор возникает из-за злого умысла и слишком своевольного поведения человека, неспособного гибко подходить к ситуации других людей. Древние мудрецы советовали искать точки соприкосновения, а не высказывать разногласия. Так можно избежать разногласий.

7. Ши • Множество

Там, где есть раздор, обязательно возникнет множество.

Таким образом, после Раздора следует Множество.

Архетипическое действие: идти в то место, где много людей.

Идеограмма этого гуа состоит из двух частей. Слева – дуй, означающий множество или кучу. Правая часть – цза, которая обозначает круг или может означать «обходить». Когда эти две части соединяются, образуется новый иероглиф, представляющий собой картину множества людей, собравшихся вместе и вращающихся вокруг стержня. Когда подчеркивается стержень, ши указывает на учителя, мастера или человека, заслуживающего уважения общества. Когда подчеркивается «множество», то имеется в виду множество людей, а не военная сила. В древних словарях «ши» обозначает группу из 2500 человек.

В Древнем Китае не существовало ни особой группы людей, содержащейся как армия, ни особого сословия, называемого солдатами. В то время крестьяне и солдаты были объединены в одну группу. В обычное время крестьяне работали на полях, а в свободное от сельхозработ время проходили военную подготовку. Только в военное время их призывали защищать свою страну. Древние считали, что содержание армии чревато неприятностями. Армия таила в себе опасность: подобно текущей воде, она иногда могла выйти из-под контроля. Крестьяне же были покорны, стабильны, как земля. Таким образом, символом этого гуа является вода под землей, указывающая на то, что военная сила должна храниться не в армии, а во множестве людей, как вода хранится в земле. Для древних война была злом. К ней нельзя относиться легкомысленно, а только в случае крайней необходимости. И цель военного дела должна быть праведной. Руководить военными делами мог только человек с благородным характером и высоким авторитетом.

В большинстве английских переводов это гуа называется «Армия». Однако в древнем Китае солдаты не отличались от крестьян, не существовало особого класса, называемого армией. По этой причине я принимаю оригинальное значение «Множество». Гуа не поощряет военные действия. Напротив, оно указывает на то, что если спор не разрешить должным образом, то он может привести к применению силы. Древние считали, что применение силы – это зло, и учили, что к участию в военных действиях следует подходить с осторожностью, а цель войны должна быть праведной. По их мнению, только два вида войны могли считаться праведными: свержение тирана или защита страны от вторжения.

Эта гуа является продолжением предыдущей. Царь Вэнь понял, что в споре с тираном ему не победить. Он изменил тактику, поняв, что единственный способ спасти народ от бездны страданий – это свергнуть тирана. Он готовился к войне, но придерживался мнения, что военные действия должны идти праведным путем. Не было никакой вины, если во главе толпы стоял человек благородного духа.

8. Би • Союз

Во множестве должны быть узы единения.

Таким образом, после Множества следует Объединение.

Архетипическое действие: повторять действия другого человека, танцевать с другим человеком, делая одинаковые движения.

В древности би являлось основной единицей китайской системы регистрации домохозяйств. Каждые пять домохозяйств составляли единое целое, называемое би. В каждом би назначался глава, который заботился о районе. Таким образом, «би» также означает «сосед» и символизирует тесную связь людей в общине.

Древняя идеограмма Би проста: на ней изображены два человека, стоящие близко друг к другу. Структура гуа такова: вода вверху, земля внизу. Когда земля содержит воду, она становится мягкой. Когда вода находится на земле, она течет. Древний царь извлекал пользу из тесной взаимосвязи воды и земли, создавал многочисленные государства и поддерживал тесные отношения с подчиненными ему владыками.

В этом гуа раскрывается важность любви и заботы в союзе. Люди, живущие рядом друг с другом, должны любить и заботиться друг о друге. В нашей повседневной жизни нет ничего более вредного, чем постоянные конфликты, и нет ничего более благоприятного, чем гармоничные отношения между людьми.

Структура гуа – Вода над землей. Здесь Вода символизирует беспокойный ум.

Сплошная линия на пятом месте – единственная сплошная линия в этом гуа. Она является хозяином гуа. Ее качество – твердость и сила, а место – центральное и правильное. Она символизирует правильного человека на правильном месте, который обязательно окажет большое влияние на свое окружение. Имеется пять уступающих линий. Все уступающие линии подчиняются сплошной линии на пятом месте, кроме уступающей линии вверху. Эта линия представляет собой того, кто выходит за рамки дозволенного.

9. Сяо Сюй • Небольшое накопление

Множество в гармоничном союзе, несомненно, приводит к чему-то, что нужно накопить.

Таким образом, после Объединения следует Небольшое Накопление.

Архетипическое действие: есть какая-то ошибка, которую нужно исправить, для этого необходимо вернуться на несколько шагов назад. Нужно найти эту ошибку. Действие: остановиться, смотреть или представлять сосуд, из которого капает протекает вода.

Название этого гуа состоит из двух китайских иероглифов. Первый иероглиф, сяо, означает «маленький». Второй иероглиф означает разведение скота или накопление чего-либо. Сюй можно применить к накоплению пропитания, силы или даже добродетели.

Есть две идеограммы, которые демонстрируют значение этого гуа. Первая идеограмма означает «мало». Она состоит из трех штрихов – левого и правого, причем третий вертикальный штрих проходит сверху вниз между левым и правым штрихами. Этот иероглиф символизирует акт разделения. По мнению древних мудрецов, после деления все становится маленьким. Вторая идеограмма состоит из двух частей. В нижней части изображено поле, а в верхней – две кучи травы, уложенные одна на другую и прикрытые сверху крышкой. Вся идеограмма представляет собой изображение накопления или хранения.

Структура гуа представляет собой образ Ветра вверху, Неба внизу. На пять линий ян приходится только одна линия инь. Очевидно, что элемент ян сильнее элемента инь. Царь Вэнь увидел, что на западном небе собирается буря и клубится туча, но дождь не идет. Он понял, что влаги в облаке было недостаточно для образования дождя. Там было лишь небольшое скопление влаги. Рано или поздно дождь должен был пойти. Он также понял, что, когда пять линий ян полагаются на одну инь для питания, инь становится трудно. Инь нужно время, чтобы накопить энергию и силу. Когда энергии и сил не хватает для выполнения задачи, нужно сделать перерыв, чтобы собраться с силами для дальнейшего выполнения. Перерыв должен быть временным, но достижение – непрерывным. Это основная тема гуа.

В «И цзине» среди шестидесяти четырех гуа есть два, символизирующих накопление. Один из них – образ Малого накопления (9), а другой – образ Великого накопления (26). Малое накопление подчеркивает накопление питания, Великое накопление – накопление добродетелей.

В данном гуа образ «Тучи сгущаются, а дождя нет» используется для выражения ситуации, когда накопления скрытой энергии и силы недостаточно. Необходима небольшая передышка. Не время для осуществления задуманного. В процессе развития прогресс часто заходит в тупик. Может возникнуть небольшое препятствие, связанное с отсутствием опыта или недостатком сил. В такой ситуации необходимо накапливать энергию, готовясь к следующему шагу. Главное наставление гуа – быть искренним и правдивым. Это ключ к взращиванию множества с малым.

Сначала должно произойти накопление, а затем возможно дарование. Накапливать – значит запасать, а даровать – значит плавно передавать. В том, что облака сгущаются, но дождь не идет, проявляется двоякая истина. С одной стороны, прежде чем помогать другим, необходимо накопить собственные знания, силы и добродетели. С другой стороны, для того чтобы помогать и поддерживать друг друга, люди должны быть искренними и правдивыми. Древние учили, что «работая вместе, с единым сердцем и единым умом, песчинки, сложенные в кучу, образуют пагоду».

10. Люй • Исполнение

После того, как все накоплено, следует проявить вежливость и праведность. Таким образом,

после Небольшого Накопления следует Исполнение.

Архетипическое действие: быть готовым ко всему, быстро принимать решения, быстро отвечать.

Люй – это обратная сторона предыдущего гуа «Малое накопление», которая указывает на ситуацию, когда в процессе продвижения лучше сделать перерыв. Эта гуа – исполнение – символизирует выполнение своего долга. Идеограмма Люй представляет собой сложное, состоящее из четырех частей изображение человека, идущего в обуви. В верхней части идеограммы имеется одна горизонтальная линия, идущая слева направо, затем справа налево и до самого низа левой стороны. Изогнутая горизонтальная линия изображает голову человека, а длинный вертикальный штрих – человеческое тело, стоящее вертикально. Остальная часть идеограммы разделена на две части. Слева расположены три изогнутых штриха, символизирующие отпечатки трех маленьких шагов. Справа вверху изображен башмак. Под башмаком находится еще одна идеограмма, символизирующая действие ходьбы.

Первоначальное значение слова Люй – пара обуви. От обуви значение было расширено до наступания на что-то и последующего выполнения долга или соглашения. В китайском языке слово «выполнение» состоит из двух иероглифов: люй син. Буквально люй означает обувь, а син – ходьба. Для китайцев хождение в обуви символизирует движение вперед твердыми шагами, продвижение к достижению цели.

Древняя поговорка гласит: «Вежливость – это подчинение принципов тому, что подобает. Праведность – это соответствие действий тому, что правильно». Вежливость и праведность – это обязанности, которые должен выполнять каждый человек.

Структура гуа: вверху – изображение Неба, внизу – изображение Озера. Атрибуты Неба – сила и энергия, атрибуты Озера – кротость и мягкость. Этот образ вдохновил Вэня на то, что осторожный человек справляется с опасной ситуацией, как будто наступает на хвост тигра. В этом гуа «Исполнение» заложены основы нравственного поведения. Главная тема заключается в том, что мудрый человек выполняет свой долг с такой же осторожностью, с какой он наступил бы на хвост тигра, и тогда можно ожидать удачи.

В этом гуа раскрывается принцип осуществления своего идеала или выполнения своего долга в трудной ситуации. Действовать следует в соответствии с тем, что уместно в данной ситуации. Образ наступающего на хвост тигра призван посоветовать заранее принять меры предосторожности и уберечься от скрытых трудностей и опасностей. Хозяином этого гуа является линия уступания в третьем месте. Это единственная уступающая линия в данном гуа. Уступающая линия, наступающая на две твердые линии, дает устойчивое представление о том, что человек ступает на твердую почву. Однако уступающая линия находится посреди пяти сплошных линий, что говорит о тяжелой ситуации. Психологически человек в этом месте будет чувствовать себя очень неуютно. С другой стороны, благодаря уступчивости она способна преодолеть твердое и прочное. Мысль о том, что мягкое может преодолеть твердое, является частью мудрости, заложенной в «И-Цзин», а также в китайской культуре.

В древности китайские иероглифы «исполнение» и «вежливость» имели одинаковое звучание. Так, Конфуций трактует «лю» как «вежливость». В древнем феодальном обществе был создан этический кодекс, который предусматривал, что люди разных сословий должны относиться друг к другу с подобающими манерами. Для конфуцианских ученых выполнение этического кодекса являлось моральным долгом каждого человека. Так, в «Последовательности гуа» говорится: «После накопления вещей следует исполнять вежливость и праведность».

11. Тай • Продвижение

После хладнокровного выполнения своего долга человек чувствует себя умиротворенным и в безопасности. Таким образом, после Выполнения следует Продвижение.

Архетипическое действие: человек может с помощью своих рук изменить течение. Действие – открываем кран и с помощью рук меняем направление воды.

Тай – одно из самых благоприятных слов в китайском языке. Первоначально оно означало «больше, чем» или «самый». В целом оно обозначает состояние, когда все более чем прекрасно. Тай также означает мир, безопасность, защищенность, хорошее здоровье; или же оно предполагает продвижение, движение вперед.

Идеограмма Тай состоит из двух частей. Верхняя часть символизирует величие. Древние китайцы считали, что Небо и Земля велики, и люди также велики. Поэтому идеограмма выглядит как человек, стоящий с широко расставленными руками и ногами. Под двумя ногами находится идеограмма воды – суй. Она выглядит точно так же, как первичное изображение Гуа Кань, или Вода, стоящая вертикально. Эта идеограмма представляет собой образ бегущей воды, которая плавно и легко движется вперед. Это и есть основное значение Тай в И-Цзине.

Небо вверху, а земля внизу – это естественное явление, с которым мы сталкиваемся в повседневной жизни. Однако в данном гуа Цянь (Небо) опускается в нижнее гуа, а Кунь (Земля) поднимается в верхнее гуа. Ситуация кажется неуместной. Естественно, что Небо стоит вверху и движется вниз, а Земля стоит внизу и движется вверх. Однако в Тай Небо и Земля движутся вместе, в единстве. Таким образом, они реализуют свою двойственность.

На восточном побережье Китая есть гора Тай. Гора Тай считалась священной горой, соединяющей Небо и Землю. Каждую весну император поднимался на вершину горы и с большим благоговением делал там подношения. Это делалось для того, чтобы попросить о гармонии между людьми и окружающей природой. Китайцы верили, что если между людьми и окружающей средой установится гармония, то в мире, безопасности, защищенности и хорошем здоровье они будут с легкостью продвигаться вперед и вперед. Таким образом, значение слова «Тай» включает в себя все эти благоприятные смыслы. На протяжении тысячелетий китайцы стремились к гуо тай минь ань – процветающей стране и мирному народу.

Традиционно этот гуа представляет собой первый месяц китайского лунного календаря. Он несет в себе послание о том, что на Земле вновь наступает весна. Небо и Земля приносят мир и благословение всем живым существам. Мириады существ обновляют свою жизнь и снова движутся вперед. Эта концепция отражает действительный смысл праздника Тай. Это благоприятное время процветания и мира. Есть древняя китайская поговорка, что из глубины несчастья приходит блаженство. Это блаженство и есть Тай.

В этом гуа значение союза Неба и Земли используется для того, чтобы показать важность союза между людьми. Когда люди общаются искренне и правдиво, возникает гармония, и все достигается легко и непринужденно. В китайском языке такая ситуация называется тай, продвижение.

В этом гуа также проявляется мудрость поддержания состояния процветания и сохранения периода блаженства. В человеческом обществе трудно начать любое дело, но еще труднее сохранить достигнутое. Не следует засыпать на достигнутом и успокаиваться, а, наоборот, осознавать, что, достигнув кульминации, достижение начинает идти на спад. Взаимосвязь Неба и Земли служит примером взаимного общения между людьми. Люди с одинаковой верой и целями должны сохранять взаимную любовь, заботиться и поддерживать друг друга, тогда блаженная ситуация продлится дольше.

12. Пи • Помеха

Тай – это продвижение без помех, но это состояние не остается навсегда.

Таким образом, за Продвижением следует Препятствие.

Архетипическое действие: Ситуация, когда чувствуем себя немощным. Действие: вырвать корни какой-то травы. Важно, достать именно корни, которые вырываем. Это способ разблокировать эту гексаграмму.

Пи имеет обратное значение предыдущему гуа, Тай. Китайцы говорят: “Из глубин несчастья приходит блаженство. За пределами крайности радость порождает печаль”. Тай и Пи, удача и несчастье, дополняют друг друга, как прибывающая и убывающая луна. Эта гуа отражает закон природы.

Китайский иероглиф, представляющий название этого гуа, может произноситься двумя способами: фу и пи. Когда оно произносится как «фу», это означает «нет» или «не». Когда оно произносится как «пи», оно имеет много негативных коннотаций, таких как «плохой», «злой», «порочный» или «подлый». Фу использовалось в древнем письменном языке для обозначения выражения “Нет!” В И Цзин Пи используется исключительно для обозначения противоположности Тай.

Идеограф числа Пи состоит из двух частей. В верхней части верхней части есть горизонтальная линия, представляющая Небеса. Под ним изображена летящая птица. Маленький полукруг представляет голову птицы, а две изогнутые линии, соединенные с головой и тянущиеся вниз влево и вправо, представляют два крыла. Древние использовали образ птицы в небе, не летящей вниз, для обозначения негативного выражения “нет”. Между двумя крыльями есть маленький круг, представляющий открытый рот, символизирующий человека, произносящего слово “Нет!”

Для китайцев Пи и Тай, как пара противоположностей, так же важны, как Цянь и Кун. Цянь и Кун, Тай и Пи составляют ядро древнекитайской философии. Цянь и Кун (Небо и земля) иллюстрируют китайский взгляд на космологию, а Тай и Пи (Продвижение и препятствие) олицетворяют древний взгляд на человеческую судьбу, описанный в «И-Цзин». В ходе китайской истории, даже сейчас, почти каждый китаец знает и следует истине пи цзи тай лай, что означает:

Из глубины несчастья приходит блаженство.

В конце Препятствия появляется Продвижение.

Структура этой гуа – Небо вверху, Земля внизу. Когда Небо движется вверх, а земля вниз, они не могут общаться и объединяться. Когда созидательная сила Неба и земли расходится, Продвижение уступает место Препятствиям. Для китайцев, когда Небо и Земля соединяются друг с другом в равновесии, это Тай, Продвижение. И наоборот, когда Небо и земля движутся в противоположных направлениях, в состоянии дисбаланса, это Пи, Препятствие. Таким образом, Продвижение вперед приносит процветание, а Препятствие ведет к несчастью. Мудрость И-Цзин показывает, что когда вещи достигают своего надлежащего предела, они переходят в обратное состояние. Одна из причин, по которой китайская история продолжается уже более пяти тысяч лет, заключается в том, что китайцы следуют этой истине И-Цзин—пи цзи тай лай. Какой бы сложной ни была ситуация, для китайцев всегда есть момент, когда она оборачивается благоприятно.

13. Тонг Рен • В поисках гармонии

Препятствия не могут быть вечно;

таким образом, за Помехой следует Поиск Гармонии.

В переводе с китайского языка «тонг» означает «похожий», «одинаковый», «тот же». Рен означает человек или люди. Когда эти два иероглифа соединяются в единое целое, это означает, что нужно относиться к людям одинаково. В древнем Китае «тонг рен» также означало людей с одинаковыми интересами. Таким образом, «Тонг Рен» переводится как «Стремиться к гармонии». Это означает создание союзов. Чтобы выйти из сложной ситуации, люди должны работать вместе, в гармонии, как в союзе.

Идеограмма первого иероглифа – тонг – состоит из трех частей. Первая часть имеет вид вертикального прямоугольника без нижней линии, символизирующего дверную коробку или дом. Внутри дома находится один горизонтальный штрих, обозначающий цифру один. Под ним находится маленький квадрат, символизирующий рот. В древнем Китае людей считали по ртам. Например, если кто-то хотел узнать, сколько человек в вашей семье, он спрашивал: «Сколько ртов в вашей семье?». Три части идеограммы объединяются, чтобы изобразить группу людей, собранных вместе как единое целое. Здесь рот указывает на то, что они думают или говорят как единое целое. Китайцы чувствуют гармонию в группе. Идеограмма второго иероглифа, рен, предполагает, что человек стоит.

Образ этого гуа – Небо вверху, Огонь внизу. Небо предполагает вознесение. Пламя огня движется вверх. Огонь, приближающийся к Небу, дает образ людей с одинаковыми интересами, работающих вместе в гармонии. Есть только одна уступающая линия – на втором месте. Древний мудрец видел в этом образ гармонии: тот, кто находится на втором месте, относится к остальным пяти элементам, находящимся на разных местах, одинаково, с одинаковым отношением. Древняя китайская поговорка гласит: «Люди, находящиеся в одной лодке, помогают друг другу, делятся бедами и несчастьями».

Однако, согласно «И-Цзину», абсолютной одинаковости не существует. Древние мудрецы передали секрет обретения гармонии, заключающийся в том, чтобы находить общий язык по главным вопросам, оставляя за собой разногласия по второстепенным. Тонг Рен учит, что мудрые классифицируют людей по их сущностям не для того, чтобы относиться к ним по-разному, а для того, чтобы искать точки соприкосновения. Если есть общее, то каждый способен действовать в гармонии с другими. Древние китайцы день и ночь мечтали о том, чтобы мир принадлежал большинству, а правительство служило бы общим интересам соотечественников. Это и есть стремление к гармонии.

«Стремиться к гармонии между людьми». Это основная тема гуа. Искать гармонию нужно абсолютно бескорыстно и среди большинства. Таков был древний возвышенный идеал мира гармонии. Стремление к гармонии среди людей по-китайски называется тонг рен юй йе. Тонг рен означает «стремление к гармонии». Юй означает «у», «в», «среди». А йе – это место за окраиной. Таким образом, в большинстве английских переводов йе переводится как «открытое пространство». Однако йе также означает народ или людей, в отличие от правительства. Учитывая тему данного гуа, более уместно использовать для обозначения йе слово «люди». Таким образом, это придает решению больше смысла: «Стремиться к гармонии между людьми. Процветание и гладкость».

14. Да Ю • Великий урожай

После поиска гармонии с людьми, обязательно появятся плоды.

Таким образом, после Поиска Гармонии следует Великий урожай.

Архетипическое действие: владение большими ресурсами, силами. У человека есть ресурсы, наследство, энергия, но он этим не пользуется. Действие: направить этот ресурс, силу туда, где приятно. Если много денег – потратить на развлечение, получить удовольствие и наслаждение благодаря деньгам. Не на полезное, а приятное. Если нет денег, а есть энергия – значит потратить энергию в удовольствие.

Предыдущая гуа «Стремление к гармонии» приносит большой урожай. Большой урожай дает крылья стремлению к гармонии. Стремление к Гармонии и Большой Урожай дополняют друг друга и помогают друг другу продвигаться вперед.

По-китайски «да» означает «великий», а «ю» – «обладание». «Да Ю» в значительной степени означает обладание. Однако в древние времена это также имело смысл «сбор урожая». Согласно духу этого гуа, в нем нет чувства обладания, но он раскрывает суть урожая.

Есть две идеограммы, представляющие название этого гуа. Первая идеограмма выглядит как человек, стоящий прямо с широко расставленными руками и ногами. Древние мудрецы верили, что Небо, Земля и люди велики. Таким образом, они использовали образ человеческого существа, чтобы представлять великое. Вторая идеограмма состоит из двух частей. Верхняя часть предполагает изображение руки с тремя раскрытыми пальцами, как будто она что-то схватывает. Под рукой изображен идеограф луны. Все изображение представляет собой изображение руки, сжимающей луну. Интересно, что вначале это имело смысл “неуместно обладать”. Это было связано с тем, что во время лунного затмения луна исчезала и мир погружался во тьму. В этом контексте древние китайцы создали идеографию, отражающую преходящую природу владения, и научили людей, что присваивать чужое имущество неправильно. Позже люди забыли об этой истине и о неуместности владения, и стали означать просто “обладать”.

Подняться наверх