Читать книгу Современный культуроцентризм и история в поисках общечеловеческого. Российский проект цивилизационного развития и Программа мирового развития - - Страница 24

Глава 3. Логика мирового социокультурного развития, положение России и задачи русской философии
8. Логика «посткультурно-интеркультурной» социокультурной архитектуры и «общечеловеческие» ценности. Мировые «посткультурные» революции

Оглавление

Теперь я хочу сделать ход, который поможет мне актуализировать разговор о «посткультурно-интеркультурной» социокультурной архитектуре и «общечеловеческих» ценностях. Я собираюсь показать логику формирования этой архитектуры и этих ценностей. При этом я буду опираться на идеально-типическую логику трансформации европейской и мировой социокультурной реальности.

Вначале я введу представление о «культурной» и «посткультурной» социокультурных архитектурах. Будем называть социокультурную систему с определенным мировоззрением, которое является ее метафизическим проектом, «культурой». Множество таких социокультурных систем будем называть «культурной» социокультурной архитектурой. В этом определении важно, что метафизический проект каждой культуры будет стратегически значимым жизненным решением, и что эти решения и соответствующие социокультурные системы будут находиться в состоянии мировоззренческого конфликта. «Посткультурой» назовем ту социокультурную систему, в которой ее мировоззренческий проект является способом решения проблемы конфликта культур в направлении замены множества специфических решений одним глобальным. Главным в противопоставлении «культурам» «посткультуры» будет именно то, что последняя будет способом решения проблемы «конфликта культур».

Теперь сделаем проекцию этого идеально-типического соотношения на европейскую историю. Первой «посткультурой» европейского мира будет христианская миросистема, которая в период ее расцвета традиционно называется средневековьем. Внутри этой миросистемы посткультурная религия может быть названа «посткультурной идеологией». Ее можно было бы назвать и «метакультурной идеологией» (в том смысле, что она не трансформирует множество локальных культурностей в какую-то одну). Но если считать, что мировоззренческим центром культурностей были соответствующие религии, то средневековая миросистема утверждала именно «посткультурное», а не «метакультурное» основание. При своей глобализации (этот термин вполне применим к экспансии христианской миросистемы) местные культуры миссионерским или силовым методом заменялись христианством. Больше применялся силовой метод. Так христианская миросистема решала проблему «конфликта культур» «посткультурным» способом. Логично предполагать, что все мировые религии (и основанные на них миросистемы) проделали путь христианства и стали другими «посткультурными» идеологиями. В этом смысле революции мировых религий можно считать мировоззренческими основаниями «мировых посткультурных революций». Их результатом стало формирование «посткультурных» миросистем. Так христианская посткультурная мировая революция породила христианскую посткультурную миросистему.

Таков первый шаг мирового решения проблемы «конфликта культур». То, что произошло в дальнейшем, можно считать превращением посткультурных миросистем в новые культурные. Миросистемы на основе мировых религий оказались в ситуации конфликта друг с другом. Несмотря на то, что каждая из этих миросистем решала проблему конфликта культур внутри своей области, сами эти области оказались в ситуации конфликта решений одной и той же проблемы. Каждая из мировых религий оказалась в ситуации конфликта со всеми другими мировыми религиями. То есть человечество снова оказалось в ситуации конфликта культур. Только уже культур нового поколения. Если социокультурные системы на основе идеологии языческих религий называть «культурами первого поколения», а миросистемы на основе мировых религий назвать «посткультурами первого поколения», то произошедшую метаморфозу можно назвать превращением «посткультур первого поколения» в «культуры второго поколения».

Итак, новый этап конфликта культур можно называть конфликтом культур второго поколения. Оставим пока в стороне то, что сохранялись и языческие религии, которые тоже входили в общий конфликт культур. Разберем пока тот аспект всего этого, который связан с культурами второго поколения. Это конфликт миросистем на основе посткультурных религий. Каждая из этих религий решала проблему конфликта культур как конфликта религиозных систем. Но каждая из них сама стала основанием новой религиозной системы, ставшей идеологией отдельной миросистемы. В результате получилась новая «культурная» социокультурная архитектура. А это означает, что на новом уровне воспроизвёлся конфликт культур. В идеально-типическом смысле можно говорить о том, что «мировое средневековье» снова актуализировало мировой конфликт культур. Причем надо обратить внимание на то, то сами мировые религии разделились на конфессии, которые находились друг с другом в таком же конфликте. Если это представить как глобальный исторический вызов, то ответом на него логично считать второй этап движения в посткультурном направлении.

Чем второй этап этого движения должен отличаться от первого? Тем, что на первом этапе решение могло идти в направлении построения новой объединяющей религии, а на втором этапе такое решение уже было невозможным. Временно сузим разговор о генезисе посткультурного решения второго этапа (второго поколения). Можно утверждать, что исторический вызов конфликта культур второго поколения в максимальной форме проявил себя в европейской культурной зоне в период религиозных войн после Реформации. Большая посткультурная миросистема разовралась на множество малых систем того же типа, и их конфликт можно было зафиксировать как конфликт социокультурных систем, мировоззренческое основание каждой из которых было посткультурным способом решения проблемы конфликта социокультурных систем. Осознание того, что движение к новой универсалистской религии в данной ситуации просто невозможно, дало основание для формирования нового посткультурного решения – в контр-религиозном направлении. Если конфликтуют системы, основанные на религиозно-посткультурных основаниях, то их конфликт можно решить через введение безрелигиозно-посткультурного основания. Если религиозно-посткультурное основание заменяло множество религиозно-культурных оснований через новое религиозное мировоззрение, то конфликт религиозно-посткультурных оснований с неизбежностью надо было решать через введение безрелигиозного мировоззрения.

В какой мере здесь можно говорить о неизбежности? В той мере, в какой было очевидно, что конфликт множества систем с универсалистскими религиозными идеологиями нельзя разрешить через введение «еще более универсалистской религиозной идеологии». Хотя подобные попытки были, но все они оказывались неудачными, так как этому сопротивлялись практически все. Именно в этом смысле безрелигиозно-посткультурное решение оказывалось самым адекватным ситуации. Если универсалистские религиозные мировоззрения не хотят перестать конфликтовать друг с другом, то логично предложить в качестве объединяющего основания такое, которое лежит в противоположном направлении. Земная реальность является тем, что объединяет всех людей. Кроме того, религиозные войны являются способом физического уничтожения мировоззренческих противников. В этой ситуации логично было выдвинуть такое решение «конфликта культур», которое было бы эффективным в ситуации конфликта «культур второго поколения». Нужно было создать пространство ценностей, жизненное пространство, которое давало бы основание для мирного, конструктивного сосуществования социальных систем, групп и индивидов с разными мировоззрениями.

Такое решение можно назвать «интеркультурным». Можно говорить, что такое решение утверждало «интеркультурную» социокультурную архитектуру. Эту архитектуру надо мыслить как двухуровневую. На первом, «культурном» уровне будут находиться те «культурности», которые основаны на различных мировоззрениях и системах ценностей. На втором, «посткультурном» уровне будут находиться те ценности и жизненные формы, которые утверждаются общими для всех и обеспечивают возможность конструктивного сосуществования организованностей первого уровня в рамках земной реальности. Эти ценности и жизненные формы можно назвать «общечеловеческими». Реализационный приоритет должен быть за «общечеловеческим». То есть, в рамках этой архитектуры каждая из «культурностей» должна так изменить свою ценностную систему, чтобы она не нарушала общечеловеческих ценностей. В целом, описанную двухуровневую социокультурную архитектуру можно назвать «посткультурно-интеркультурной».

Можно утверждать, что модерн (новоевропейская культура) в одном из своих стратегических аспектов направлен на формирование «посткультурно-интеркультурной» архитектуры. Вестфальский мир утверждал эту новую архитектуру через введение таких принципов как свобода совести и веротерпимость. Двигаясь по этим направляющим, Новая Европа формировалась как множество «новых культур» с развертывающимся пространством безрелигиозно-посткультурных, общечеловеческих ценностей. При движении в этом направлении можно выделить ту интенцию, которую следует назвать «чистой посткультурой». Ее можно получить, если заменить множество идеологий «культур второго поколения» одной атеистически-материалистической идеологией. Двухуровневая архитектура превратиться в одноуровневую, и при этом будет формально решена проблема множественности мировоззренческих оснований социокультурных организованностей. Такое решение будет структурно соответствовать посткультурному решению мировых религий. Они тоже заменяли множество мировоззрений одним универсалистским. Надо обратить внимание, что посткультурные революции мировых религий, хотя и имели универсалистскую направленность, могли рассчитывать на охват только части человечества. А посткультурная революция модерна может претендовать и претендует на охват всего человечества.

Ко всему сказанному следует добавить представление о тех культурах, которые относятся к понятиям «нации» и «национальные культуры». По отношению к культурам первого и второго поколения «нации» можно рассматривать как «культуры третьего поколения». С одной стороны, они будут продуктом специфического обособления определенных культурных областей. С другой стороны, они будут ответом на негативно понимаемую глобализацию модерновой «посткультуры-интеркультуры». Если представить себе, что такая глобализация в своем пределе направляет к «чистой посткультуре», то, негативно проинтерпретированная, она в качестве ответа должна вызывать новое движение обособления. Такое движение (если отсечь в нем возврат к религиозным идентичностям) и можно считать тем, что конституирует «нации» и «национальное культурное самосознание».

Закрепим сказанное о посткультурно-интеркультурной архитектуре и общечеловеческих ценностях:

– Будем называть культурные системы, основанные на языческих религиях, «культурами первого поколения»:

– Будем называть мировые религии (как стратегии решения проблемы конфликта культур) «посткультурными» решениями. Социокультурные системы, основанные на идеологиях мировых религий, будем называть «посткультурами первого поколения». Каждая из таких посткультур осуществляла глобализацию своего решения и тем самым делала неизбежным новый мировой конфликт, действуя как новая культурная система.

– Имея в виду превращение посткультурных решений в основания новых культур, назовем «посткультуры первого поколения» «культурами второго поколения». Условное мировое средневековье как множество «культур второго поколения» воспроизвело вызов конфликта культур на новом уровне.

– Модерн (новоевропейскую культуру) в одном из своих фундаментальных аспектов можно считать формирующейся как ответ на вызов конфликта «культур второго поколения».

– Ответ, который предложил модерн, можно назвать «интеркультурным», так как он утверждает двухуровневую социокультурную архитектуру: на одном уровне находятся культурные организованности (со своими специфическими принципами и жизненными формами), а на другом – «посткультурные» принципы и жизненные формы. Посткультурные принципы и жизненные формы получают статус «общечеловеческих». Предполагается, что «посткультурный» уровень имеет реализационный приоритет. В этой стратегии есть вариант «чистой посткультуры», который является результатом предельно критического отношения к культурам и культурным конфликтам.

– Посткультурная составляющая модерновой интеркультуры может быть названа «посткультурой второго поколения». Эта посткультура (в отличие от «посткультур первого поколения») имеет возможность действительно глобального охвата человечества.

– Нации формируются как «культуры третьего поколения», во многом являясь ответом на вызов негативно понимаемой глобализации модерновой «посткультуры-интеркультуры».

Современный культуроцентризм и история в поисках общечеловеческого. Российский проект цивилизационного развития и Программа мирового развития

Подняться наверх