Читать книгу Учение о Десяти Сфирот. Часть 1 - - Страница 3

1. Прежде всего, я нашёл для себя крайне необходимым взорвать железную стену, отделяющую нас от науки Каббала со времён разрушения Храма и вплоть до нашего поколения, и вызывающую тревогу, как бы вовсе не забылась эта наука Израилем.

И вот когда я обращаюсь к сердцу кого-либо относительно её изучения, то вот каков первый вопрос: ״А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовутся они по именам? Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех её деталях и подробностях без этих знаний?״

Во-вторых, спросит он: ״Разве не постановили уже мудрецы, что надобно прежде наполнить чрево Талмудом и законами, а кто сможет обмануть самого себя, сказав, что уже завершил всю открытую Тору и лишь скрытой Торы недостаёт ему?״

Третье: он боится, как бы не упустить чего, не приведи Б-г, из-за этого занятия. Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия Каббалой. ״А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?״

Четвёртое: даже увлечённые её изучением не дозволяют его никому, кроме святых слуг Всесильного; и не каждый желающий обрести имя Творца придёт и обретёт Его.

Пятое и главное: ״Ведь существует правило: при любом сомнении – выйди и взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что поборники Торы в моем поколении все со мной в едином мнении, и избегают изучения скрытой части, а спрашивающим их отвечают, что без всяких сомнений, лучше выучить страницу Гмары вместо этого занятия״.

2. Тем не менее, если мы устремим своё внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Речь идёт о вопиющем вопросе, задаваемом всеми, спустившимися в этот мир, вопросе: ״В чем смысл нашей жизни?״Вот годы этой нашей жизни, стоящие нам так дорого, доставляющие в основном страдания и мучения, чтобы в итоге примириться с ними, – так кто же наслаждается ими? Или, если точнее: кому я даю наслаждение?

И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим вопросом; и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором не захочет никто даже помыслить о нем. И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, ибо иногда застигает он нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем удаётся нам найти всем известное ״ухищрение״: влачиться, не рассуждая, в потоках жизни, как и вчера.

3. Именно в разрешение этой туманной загадки сказано: ״Вкусите и узрите, что добр Творец״. Ибо выполняющие Тору и Заповеди, как полагается – они вкушают вкус жизни и они видят и свидетельствуют, что добр Творец. Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы принести добро Своим творениям – ибо обыкновение Доброго приносить добро.

Но конечно же, тот, кто ещё не вкусил жизнь в выполнении Торы и Заповедей, не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказали мудрецы, и все намерение Творца, когда творил его, было лишь принести ему благо. И потому нет ему иного совета, кроме как идти выполнять Тору и Заповеди, как полагается.

И об этом написано в Торе: ״Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло״[Дварим, 30: 15]. То есть до вручения Торы не было пред нами ничего, кроме смерти и зла; как сказали мудрецы: грешники при жизни своей называются мертвецами. Поскольку смерть их лучше их жизни, ибо страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своей жизни, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.

Однако теперь удостоились мы Торы и Заповедей, выполняя которые мы удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей её владельца; как сказано: ״Вкусите и узрите, что добр Творец״. И потому сказано: ״Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло״ – то, чего у вас в действительности вообще не было до дарования Торы.

И этим заканчивается написанное: ״Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё״. Ведь казалось бы, это тавтология: ״Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё״? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и Заповедей – тогда живут истинно. Тогда как жизнь без Торы и Заповедей, она труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: ״Грешники при жизни своей называются мертвецами״.

И об этом сказано: ״Чтобы жил ты и потомство твоё״ – то есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для её владельца, но и не может насладить других; иными словами, даже от сыновей, которых порождает, нет ему удовольствия, ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти. И какой же дар он передаёт им в наследство?

Однако живущий Торой и Заповедями не только сам удостоился насладиться собственной жизнью, он рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: ״Чтобы жил ты и потомство твоё״– ибо есть у него дополнительное наслаждение в жизни сыновей его, поскольку он явился её причиной.

4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: ״Выбери жизнь״. И вот они: ״Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую ״жизнь״, как человек, говорящий сыну: ״Выбери себе прекрасную часть в наследии моем״. И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: ״Это выбери себе״. И об этом сказано: ״Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: ״Это возьми себе״.

И, на первый взгляд, непонятны эти слова; ведь написано: ״Избери же жизнь״, и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так – то уже нет здесь выбора? И мало того – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так – то где же выбор, принадлежащий человеку?

И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу – тем, что даёт ему жизнь удовольствия и услады внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишённой всяческого содержания. И непременно человек срывается и бежит от неё, как только покажут ему – хотя бы как тому, кто выглядывает в оконце, – покажут какое-нибудь спокойное место; и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя возложения руки человека со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления, поскольку, конечно, большая работа и многочисленные усилия нужны здесь, пока не очистит тело своё и не сможет выполнять Тору и Заповеди как полагается, т. е. не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить радость Создателю своему, что называется ״лишма״; и только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Но прежде чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает все, что найдёт в своих силах, пока не завершит работу по очищению; и да не упадёт, не приведи Б-же, под тяжестью поклажи своей посредине пути.

5. И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата Авот: ״Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так – счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем״.

И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается наука Торы от остальных наук мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В науке же Торы, хотя мы очень много трудимся, этого все ещё недостаточно, чтобы удостоиться её, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т. д. ?

А окончание высказывания ещё более удивительно: ״Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем״. Допустим, что в будущем мире мне, возможно, и будет хорошо. Однако в этом мире, в то время как я истязаю себя в еде, питье и сне и живу большими страданиями, – чтобы о такой жизни сказали: ״Счастлив ты в этом мире״? Разве такая жизнь будет названа счастливой в понимании этого мира?

6. И тем не менее в свете вышесказанного о занятии Торой и выполнении Заповедей – при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не в целях самонаслаждения, – невозможно достичь этого иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.

И первое ухищрение: приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия даже в том, что разрешено и необходимо для нужд поддержания тела человека, как то: еда, питье, сон и тому подобные жизненные атрибуты. Таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жить страданиями в буквальном смысле.

И тогда, после того как уже привык к этому и нет уже в теле его никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять Заповеди тем же способом, т. е. для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.

И когда удостаивается этого, тогда удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания; жизни, раскрывающейся в занятии Торой и Заповедью лишма. Как говорит рабби Меир (тр. ״Авот״, 86): ״Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник״.

И о нем написано: ״Вкусите и узрите, что добр Творец״, поскольку пробующий вкус занятия Торой и Заповедями лишма – именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который лишь в том, чтобы принести благо созданиям Его; ибо обыкновение Доброго – приносить добро. И он весел и рад в годы жизни своей, которые подарил ему Творец, и весь мир имеет смысл для него.

7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и Заповедями. Одна сторона – путь Торы, т. е. большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и Заповедей. И тогда, безусловно, занимается Торой и Заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения: ведь ещё не успел очистить тело своё от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.

Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и Заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его, – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: ״принести благо созданиям Его״, – т. е. к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.

8. И вот отчётливо проясняется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: ибо постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело своё, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.

Однако не так обстоит дело с занятием Торой и Заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить все то благо, что заключено в замысле творения ״принести благо созданиям Его״. Поэтому, конечно, должен очистить тело своё, дабы был достойным и стоящим этого Божественного блага.

9. И так же отчётливо проясняется то, о чем говорит Мишна: ״Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире״. Поскольку в точности это имели в виду [мудрецы]: указать, что счастливая жизнь в этом мире уготовлена лишь для того, кто завершил путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье, сне и жизни в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: ״Таков путь Торы״.

Когда же закончил этот путь в ״ло-лишма״, живя в страданиях и ограничениях, то завершает Мишна словами: ״Счастлив ты в этом мире״, так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения; и весь мир обретёт для тебя смысл. То есть даже этот мир. И тем более мир будущий״.

10. И сказано в книге Зоар (Берешит, 31, стр. 2) о написанном в ״Берешит״– ״И сказал Всесильный: ״Да будет свет!״, и возник свет״: ״Да будет свет״– для этого мира, ״и возник свет״– для мира будущего״. Смысл в том, что при изначальном действии в облике своём сотворены были, и во всей высоте своей сотворены были – т. е. во всем совершенстве и великолепии своём. И в соответствии с этим свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своём совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утончённости и прелести – в мере, выраженной в словах: ״Да будет свет״.

Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, на будущее, как сказали мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: ״Да будет свет״– для этого мира״. Но не осталось так, а [добавилось]: ״И возник свет״ – для мира будущего״. То есть занимающиеся Торой и Заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придёт время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, причём становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: ״Мир свой увидишь при жизни своей״.

11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: ״Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями даже ло-лишма, и от ло-лишма придёт к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к Источнику״.

И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведённых в вышеупомянутой Мишне (״Авот״), – средство, называемое ״свет, что в Торе״, в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и Заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог заниматься Торой и Заповедями ради доставления радости Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения – что и называется ״лишма״.

12. Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и Заповедями ло-лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею; но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.

И если после всех усилий его в занятии Торой и Заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды, – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идёт о ло-лишма.

И несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и Заповедями также ло-лишма, поскольку от ло-лишма приходят к лишма. Однако, несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока ещё веры в Творца и Тору Его, а, не дай Б-г, пребывает в сомнениях – то не о нем сказали мудрецы, что ״от ло-лишма приходит к лишма״. И не о нем сказали: ״Благодаря тому, что занимаются Торой, свет, что в ней, возвращает их к Источнику״. Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того: величина этого света соответствует силе его веры. А лишённые веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.

13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому вопросу об отрывке: ״Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!״[Амос, 5: 18]. Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: ״Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?״ [Санэдрин, 98, стр. 2]. И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло-лишма прийти к лишма – так это оттого, что они лишены веры (не приведи Б-же) и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.

Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло-лишма, свет, что в ней, возвращает их к Источнику. И удостоятся – даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях – Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: ״Тогда наслаждаться будешь в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли״ [Йеашаяу, 58: 14].

14. И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: ״Тот, для кого Тора его – это ремесло его״. В занятии Торой познаётся величина веры его, поскольку слово ״ремесло его״(״умануто״) состоит из тех же букв, что и ״вера его״ (״эмунато״). Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной – не важно, больше она или меньше.

Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока ещё не совсем совершенна.

15. Таким образом, отчётливо прояснилось, что нечего человеку ожидать, что занятие Торой и Заповедями ло-лишма приведёт его к лишма, пока не узнает в душе своей, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как полагается. Потому что тогда свет Торы возвращает его к Источнику, и удостоится дня Творца, который весь – свет. Потому что святость веры очищает глаза человека, дабы насладились светом Его – вплоть до того, когда свет, что в Торе, возвращает его к Источнику.

Однако лишённые веры подобны летучим мышам, которые не смогут видеть в свете дня, поскольку обращается для них свет дня во мрак более ужасный, нежели тьма ночи, потому как питаются только от ночной тьмы. Так же и лишённые веры – глаза их слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни превращается для них в смертельный яд. И о них говорит написанное: ״Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!״Поэтому необходимо вначале усовершенствовать себя совершенной верой.

16. И в свете сказанного разъясняется проблема из ״Тосафот״ (Таанит, 7): ״Каждый, кто занимается Торой лишма – Тора его становится для него эликсиром жизни. А каждый, кто занимается Торой ло-лишма – Тора его становится для него смертельным ядом. И спросили: ״Разве не сказано, что ״всегда будет человек заниматься Торой, хотя бы и не лишма, потому что от ло-лишма придёт к лишма״?

И согласно разъяснённому, следует провести простое разделение:

– на занимающегося Торой ради Заповеди изучения Торы, который в любом случае должен верить в вознаграждение и наказание, хотя и совмещает самонаслаждение и личную выгоду с намерением насладить Создателя своего – поэтому свет, что в ней, возвращает его к Источнику, и он приходит к лишма;

– на занимающегося Торой не ради Заповеди изучения Торы, поскольку он не верит в вознаграждение и наказание до такой степени, чтобы приложить для неё столько усилий – но лишь ради своего собственного наслаждения прилагает усилия – и потому становится для него [Тора] ядом смерти, ибо свет, что в ней, обращается для него во тьму.

17. И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учёбе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: ״Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои״ [״Пиркей-Авот״– ״Изречения отцов״, гл. 6, п. 5]. И направит усилия свои ради Заповедей Торы. И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней, так, что и вера его укрепится и возрастёт чудесным действием этого света. Как сказано: ״Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих״ [Мишлей, 3: 8].

И тогда безусловно будет готово сердце его, потому что из ло-лишма придёт лишма. Так, что даже у того, кто знает сам, что ещё не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце своё и разум свой на то, чтобы удостоиться с её помощью веры в Творца, – то нет уже для тебя Заповеди большей, нежели эта; как сказали мудрецы: ״Пришёл Хавакук и поставил [Заповеди] на одну: праведник верой своей жить будет״ [Макот, 24].

И более того, нет для него иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд, ״Бава-Батра״, 16: 1): ״Сказал Раба: ״Просил Иов освободить весь мир от категории суда. Сказал перед Ним: ״Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе!?״. Объясняет Раши: ״Ты сотворил праведников добрым началом, сотворил грешников злым началом, посему никто не спасётся от руки Твоей, ибо кто же воспрепятствует Тебе? Поневоле грешат грешащие!״. И что ответили товарищи Иова? (Иов, 15: 4): ״Притом уничтожаешь ты страх пред Б-гом и молитву к Б-гу превращаешь в ничто״. ״Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу, в противодействие ему״.

Комментирует Раши: ״Сотворил Он Тору – приправу, которая отменяет ״преступные размышления״. Как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): ״Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его в бейт-Мидраш. Если камень он – растает. Посему не подневольные они, ибо могут спасти себя״.

18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все ещё есть у них преступные размышления. То есть они пребывают ещё в колебаниях, не приведи Б-же, и все ещё злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.

И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: ״Не трудился и нашёл״), или, возможно, они набрали требуемое ״количество״ усилий, но небрежны были в ״качестве״.

То есть не обратили рассудок свой и сердце своё в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека, а занимались, отвлекая своё внимание от главного, что требуется от Торы, – а это свет, приводящий к вере. И хотя изначально имели его в виду – отвлекли своё внимание от него во время учёбы.

Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку обязывают мудрецы утверждением: ״Создал Я злое начало – создал ему Тору в приправу״. Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.

19. И всем тем, что прояснилось до сих пор, я устранил огромную претензию, предъявляемую в связи с тем, что написано р. Хаимом Виталем в предисловии к книге ״Шаар акдамот״(״Врата предисловий״) и в предисловии к книге ״Эц Хаим״ (״Древо жизни״):

״И да не скажет человек: ״Пойду я и буду заниматься наукой Каббала״, – прежде, чем позанимался Торой, Мишной и Талмудом. Так как уже сказали наши мудрецы: да не войдёт человек в сад (״пардэс״), пока не наполнит чрево своё мясом и вином. Поскольку это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчёта, покуда не свяжется с телом, став единым целым, исправленным Заповедями Торы, 613 Заповедями.

А также наоборот: если занимается мудростью Мишны и Вавилонским Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы и скрытой её части – это подобно телу, сидящему во тьме без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает, не вдыхая от источника жизни.

Поэтому ученик Мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься мудростью Торы, Мишны и Талмуда, сколько сможет разум его выдержать это; а затем будет заниматься познанием своего Владыки изучением Истинной мудрости. Как наказал царь Давид сыну своему Шломо: ״Познай Б-га отца твоего и служи Ему״ [Писания, Диврей а-Йамим, 28: 9]. Но если человеку этому будет тяжело и трудно при изучении Талмуда, лучше ему отложить его, после того как попытал в нем своё счастье, и заняться Истинной мудростью.

И это то, о чем сказано: ״И потому изучающий, который не увидел хорошего признака в учёбе своей за 5 лет, уже не увидит его (Талмуд, ״Хулин״, стр. 24). Но каждый, кому легко даётся изучение, обязан уделять 1 или 2 часа в день изучению Галахи, и приложить усилия в разрешении трудных вопросов, возникающих в простом понимании (״пшат״) Галахи״.

20. И, на первый взгляд, эти его слова очень странны, поскольку он говорит, что прежде чем ученик преуспел в изучении открытой части, пусть идёт заниматься Истинной мудростью, что противоречит сказанному им же выше о том, что Каббала без открытой части Торы – как душа без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчёта. А довод, который он приводит, – об ученике, который не увидел хорошего признака, – ещё более странен. Разве сказали мудрецы, чтобы отложил из-за этого изучение Торы? Конечно же, сказали это лишь с целью предостеречь его, чтобы пересмотрел свой путь и попробовал заниматься у другого Рава или по другому трактату; но, разумеется, ни в коем случае не оставлял Тору, даже её открытой части.

21. Также трудно понять высказывания Хаима Виталя и Гмары, из которых следует, что необходимы человеку некая подготовка и особое отличие, чтобы удостоиться мудрости Торы. Разве не сказали мудрецы (״Мидраш-Раба״, ״Вэ-зот а-браха״): ״Сказал Творец Исраэлю: ״Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе – вся Тора и вся мудрость в сердце его״. Из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, но лишь только чудесной силой трепета перед Творцом и выполнением Заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.

22. Действительно, если мы обратим внимание на слова его, они станут для нас ясны как день. Поскольку сказанное: ״Лучше ему отложить его, после того как попытал своё счастье в открытой мудрости״ – подразумевает не счастье в остроте ума и знаниях, а то, что уже разъяснили выше по поводу сказанного: ״Создал Я злое начало – создал Тору в приправу״. То есть трудился и прилагал усилия в открытой Торе, но все ещё злое начало в силе своей и не исчезло вовсе, поскольку ещё не спасся от преступных размышлений, как сказал выше Раши: ״Создал Я ему Тору в приправу״.

И потому советует ему отложить его и заняться Истинной мудростью, поскольку легче притянуть свет, что в Торе, занятиями и усилиями в Истинной мудрости, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о ״краже״, ״грабительстве״, ״ущербе״и т. п. ; и поэтому очень трудно и тяжело любому человеку настроить разум свой и сердце своё на Творца во время занятий, чтобы притянуть свет, что в Торе.

И тем более, если человеку тяжело и трудно даётся изучение Талмуда – как сможет помнить к тому же во время учёбы о Творце? Ведь поскольку речь идёт о материальных вещах – не сможет он, не приведи Б-же, в то же время совместить их с намерением, обращённым к Творцу?

И поэтому советует ему заниматься мудростью Каббалы, ведь мудрость эта облачена вся в имена Творца; и тогда, конечно же, без труда сможет настроить разум свой и сердце своё на Творца в час учёбы, пускай он даже очень трудно обучаем. Ибо рассмотрение вопросов этой науки и Творец суть одно и то же. И это очень просто.

23. И поэтому он приводит красивое свидетельство из Гмары: ״Изучающий, который не увидел хорошего признака в учёбе своей за 5 лет, уже не увидит его״. Ведь почему не увидел хорошего признака в учёбе своей? Конечно же, только из-за недостатка намерения сердца, а не из-за недостатка способности к ней; ибо мудрость Торы не нуждается ни в каких способностях. А как сказано выше: ״Сказал Творец Исраэлю: ״Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в сердце его״.

Однако, конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, что в Торе и Заповедях. И я не знаю, сколько. И может человек ожидать этого все 70 лет своей жизни. Посему предостерегает нас ״Брайта״ (Талмуд, ״Хулин״, 24), что не следует ожидать более пяти лет. А рабби Йоси говорит: и трёх лет совершенно достаточно, чтобы удостоиться мудрости Торы. Если же не увидел хорошего признака за это время, то пусть не обманывает себя тщетными надеждами и лживыми отговорками, а пусть знает, что не увидит больше хорошего признака никогда.

А потому пусть немедленно увидит необходимость найти себе хорошее ухищрение, чтобы суметь с его помощью прийти к лишма и удостоиться мудрости Торы. Однако ״Брайта״не уточняет, что это за ухищрение, а лишь предупреждает, чтобы не сидел в том же самом состоянии и не ждал более. И об этом говорит Рав: наиболее удачное и надёжное ухищрение для него – это занятие наукой Каббала. И пусть совершенно отложит занятия мудростью открытой Торы – ведь он уже попытал в ней своё счастье и не преуспел. И пусть отдаст все своё время науке Каббала – верному средству для своего успеха.

24. И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы во всем, что необходимо знать для практического выполнения, ибо: ״Не невежда – благочестив, а ошибка в учении приравнивается к злонамеренности, и один грешник истребит много блага״. Поэтому обязан непременно повторять законы, насколько это ему необходимо, чтобы не потерпеть неудачу в действии.

А говорится здесь лишь о мудрости открытой Торы: чтобы разрешать трудные вопросы, возникающие в простом толковании Галахи, как говорит сам Рав Хаим Виталь; т. е. о той части в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учёбу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и здесь необходимо выяснение, ибо знающий закон из первоисточника отличается от знающего его из краткого описания. И чтобы не ошибиться в этом, говорит Рав Хаим Виталь вначале, что душа связывается с телом, только если оно совершенно и исправлено Заповедями Торы, 613 Заповедями.

25. Теперь ты увидишь, что все трудные вопросы, которые мы привели в начале этого ״Предисловия״, есть суета сует. Они не что иное, как ловушки, которые расставляет злое начало, охотясь на бесхитростные души, чтобы покинули этот мир, как и вошли в него.

Взглянем на первый вопрос, когда полагают себя способными выполнять всю Тору и без знания науки Каббала. Говорю я им: хорошо, если вы сможете осуществлять изучение Торы и соблюдение Заповедей, как полагается – лишма, т. е. чтобы насладить исключительно Создателя (благословен Он), – тогда вам действительно не нужно изучение Каббалы. Ибо тогда о вас сказано: ״Душа человека будет учить его״. Ибо тогда раскрываются вам все тайны Торы, подобно усиливающемуся источнику, как сказал рабби Меир в Мишне ״Авот״, и вы не нуждаетесь в помощи от книг.

Если же вы пока что стоите в стадии занятия ло-лишма, однако питаете надежды посредством этого удостоиться лишма, то мне следует спросить у вас: сколько лет вы этим занимаетесь? Если вы ещё не завершили пяти лет согласно Тана Кама или трёх лет согласно рабби Йоси, тогда следует вам ещё ждать и надеяться.

Однако если ваше занятие Торой в ло-лишма заняло более трёх лет согласно рабби Йоси или пяти лет согласно Тана Кама – то ״Брайта״ предупреждает вас, что больше не увидите доброго признака на том пути, по которому ступаете! И зачем вам успокаивать души ваши тщетными надеждами, в то время когда есть у вас такое близкое и надёжное средство, как изучение науки Каббала, поскольку, как я обосновал выше, рассмотрение вопросов этой науки есть то же, что и Сам Творец?

26. Рассмотрим теперь второй вопрос: ведь написано, что необходимо сначала ״наполнить чрево Талмудом и законами״. Это, разумеется, так, по всеобщему утверждению. Однако, конечно же, все это сказано на тот случай, если вы уже удостоились учёбы лишма, или даже ло-лишма – если ещё не завершили трёх или пяти лет. С другой стороны, по прошествии этого периода времени, как предупреждает вас сама ״Брайта״, не увидите больше хорошего признака никогда. И потому обязаны вы попытать счастья в изучении Каббалы.

27. И ещё необходимо знать, что есть две части в истинной мудрости:

– первую часть, называемую ״тайны Торы״, запрещено раскрывать иначе как намёком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает сам, своим разумом. И ״Маасэ-Меркава״ (״Действие Созидания״), и ״Маасэ-Берешит״(״Первичное действие״) также относятся к этой части. И мудрецы Зоара называют эту часть именем ״3 первые сфиры״– ״Кетер, Хохма, Бина״. И именуется также ״головой парцуфа״;

– вторую часть, называемую ״вкусы Торы״, можно раскрывать, и более того, её раскрытие является великой заповедью. И именуется в Зоаре ״7 нижних сфирот парцуфа״. И называется также ״телом парцуфа״.

Ибо в каждом из парцуфов Святости есть десять сфирот, называемых: Кетер, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Из них три первые сфиры именуются ״головой парцуфа״. А семь нижних сфирот именуются ״телом парцуфа״. И даже в душе низшего человека также есть категории этих десяти сфирот с вышеупомянутыми названиями. И так – в каждой категории: как в высших, так и в низших.

А смысл того, что семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются ״вкусами Торы״, в том, что сказано: ״Небо пищу вкушать будет… ״. Потому что света, раскрывающиеся под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, именуются ״вкусами״, а Малхут головы называется ״небом״. И потому называются ״вкусами Торы״, т. е. они раскрываются от ״неба״, что в ״голове״, являющегося источником всех вкусов и представляющего собой ״Малхут головы״. Оттуда и ниже нет никакого запрета для их раскрытия. И более того: вознаграждение раскрывающему их велико беспредельно и безмерно.

Эти три первые и семь нижних сфирот – будь то в общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только можно разделить, – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры Малхут, что в конце мира Асия, относятся к части ״тайн Торы״, и запрещено раскрывать их; а семь нижних сфирот, находящиеся в Кэтэре головы мира Ацилут, относятся к части ״вкусов Торы״, которую можно раскрывать. И вопросы эти освещаются в книгах по Каббале.

28. А источник этого найдёшь в трактате ״Псахим״ (стр. 119): ״Сказано [Йеашаяу, 23]: ״И будет торговля его посвящена Г-споду; не будут они собираемы и хранимы, ибо для живущих пред Г-сподом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Древнего [ивр. ״Атик״; также: ״Отделённый״]״. Что такое ״скрывать Древнего״? Это – скрывающий вещи, которые скрыл Древний (״Атик-Йомин״). А что это такое? Тайны Торы. А есть утверждающие: ״Это раскрывающий вещи, что скрыл Древний״. Что это? Вкусы Торы״.

И объяснил Рашбам [рабейну Шмуэль бен-Меир]: ״Древний״ (״Атик-Йомин״) – это Творец, как сказано: ״И Древний восседает״. Тайны Торы – это ״Маасе-Меркава״ (״Действие Созидания״) и ״Маасе-Берешит״(״Первичное действие״). А ״имя״– как в написанном: ״Это – имя Моё для мира״. ״Покрывающий״– т. е. не передающий их каждому человеку, а лишь тому, чьё сердце беспокойно. ״Этот, раскрывающий вещи, которые скрыл Древний״ – означает: сокрытие тайн Торы, которые были скрыты изначально, а Древний раскрыл их и дал право раскрыть их. А тот, кто раскрывает их, удостаивается того, что сказано в этом изречении.

29. Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы, постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что скрывает их и не раскрывает их, – и противоположностью их, вкусами Торы, постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим. И сказано: не оспаривают первичного мнения, а лишь исследуют смысл меж ними. Тогда, исследуя конец первичного изречения: ״скрывающему Древнего״, – делают вывод о получении большого вознаграждения скрывающим тайны Торы. А есть такие, что исследуют изречение: ״И есть будет досыта״, – что означает вкусы Торы, и это – тайна написанного: ״И небо пищу вкушать будет״, – ибо свет ״таамим״(ивр. ״вкусы״) называются пищей. И отсюда выводят получение большого вознаграждения, о котором идёт речь в изречении о раскрывающем вкусы Торы. (Между ними нет противоречия, просто одно говорит о тайнах Торы, а второе говорит о вкусах Торы. ) Но и те, и другие полагают, что тайны Торы обязаны скрывать, а вкусы Торы – раскрывать.

30. Вот тебе чёткий ответ на четвёртый и пятый вопросы, приведённые в начале ״Предисловия״: то, что найдёшь ты в речах мудрецов и в святых книгах изречения о том, что передают Тору лишь тем, чьё сердце беспокойно, – так это ту часть, которая называется ״тайны Торы״, т. е. три первые сфиры и ״голову״, которую передают лишь скромным и на известных условиях; и во всех написанных и отпечатанных книгах по Каббале не найдёшь даже упоминания о них, ибо это – те вещи, что скрыл Древний, как сказано в Гмаре.

И наоборот: скажи, разве можно усомниться во всех эти святых и известных праведниках – величайших [людях] нации, избранных из избранных, таких как авторы книг ״Книга Йецира״, ״Книга Зоар״, ״Брайта״рабби Ишмаэля, и Рав Хай Гаон, и рабби Хамай Гаон, и рабби из Гармизы, и прочие Первые (״Ришоним״) до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль-Шульман-Аруха – до Виленского Гаона и Гаона из Ляды, и прочих праведниках, да будет благословенна память всех их – от которых исходит для нас вся открытая Тора, из речей которых мы живём и узнаем о деяниях, которые надобно совершать, чтобы снискать милость в глазах Творца, – ведь все они писали и печатали книги по науке Каббала. А нет большего раскрытия, чем написание книги; ведь пишущий её не знает, кто изучает его книгу, – и может быть, не дай Б-г, законченные грешники посмотрят в неё – а раз так, то нет большего раскрытия тайн Торы.

Но как можно даже подумать, что эти святые и чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, о чем детально написано в Мишне и Гмаре, что нельзя их раскрывать, как сказано в трактате ״Хагига״, в ״Эйн доршин״.

Отсюда ясно, что непременно все написанные и отпечатанные книги суть вкусы Торы, которые ״Древний״ (парцуф Атик мира Ацилут) скрыл изначально, а затем раскрыл, как сказано: ״Небо пищу вкушать будет״. И тайны эти не только нет запрета раскрывать, но напротив, раскрывать их – великая Заповедь, как сказано в трактате ״Псахим״ (п. 119). И вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их, – очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим – и именно многим – зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни. Амен.

31. И необходимо объяснить однажды, почему зависит приход праведного избавителя от распространения изучения Каббалы многим, что так хорошо известно из Зоара и из всех книг по Каббале. А массы пренебрегают этим до нестерпимости.

И разъяснение этого вопроса приводится в ״Тикунэй-Зоар״: ״И дух Б-га витает на поверхностью воды״, – что такое ״И дух״? А это, конечно: в то время, когда Шхина опускается в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина поселилась меж ними… ״Вся плоть – трава״, – все подобны скоту, поедающему траву. ״И вся милость его – как полевая колючка״, – вся милость, которую делают – для себя делают… И даже те, кто прилагает усилия в Торе: вся милость, которую делают – для себя делают. В это время: ״И помнил, что плоть они – дух уходит и не вернётся״, – не вернётся в мир. И это – дух Машиаха. Горе им, тем, кто делает так, что уйдёт из мира [дух Машиаха] и не вернётся в мир. А это те, кто делает Тору сухой и не желает приложить усилия в [изучении] мудрости Каббалы. Они делают так, что уходит родник мудрости (״Хохма״), т. е. буква ״Йуд״ имени Творца. И этот уходящий дух – это дух Машиаха, и это – дух святости, и это – дух мудрости (״Хохма״) и понимания (״Бина״), дух мысли и мужества (״Гвура״), и дух знания (״Даат״) и трепета пред Творцом. ״И сказал Б-г: ״Да будет свет״, и стал свет״, – это любовь. Это – любовь милости. Как сказано [Йермиягу, 31: 2]: ״Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлёк Я тебя милостью״. И о ней сказано: ״Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она״. Любовь и трепет – основа этого. И поэтому сказал Творец: ״Заклинал я вас, дочери иерусалимские, газелями и ланями полевыми: не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она״. И это – любовь без награды, а не ради вознаграждения. Ибо любовь и трепет ради получения награды – принадлежит служанке. [Мишлей, 30: 21] ״Под тремя трясётся земля… Под рабом, что царствует… И служанкой, что госпоже своей наследует״.

32. И начнём разъяснять ״Тикунэй Зоар״ от конца к началу. Говорится, что трепет и любовь, которые есть у человека в занятиях Торой и заповедями, – ради получения вознаграждения, т. е. он надеется, что произрастёт для него какое-то благо благодаря Торе и работе. И это – категория ״служанки״, о которой написано: ״Служанка, что наследует госпоже своей״.

И, казалось бы, это странно, ибо написано: ״Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями, даже если это не ״лишма״. Так почему ״тряслась земля״? И ещё нужно понять, почему занятие не ״лишма״ (״ло-лишма״) относится именно к категории ״служанки״. И выражение: ״Что наследует госпоже своей״– какое наследство здесь есть?

33. И этот вопрос ты поймёшь со всем тем, что разъяснено выше в этом ״Предисловии״. Ибо разрешили занятие ло-лишма только лишь потому, что из ло-лишма приходит лишма, поскольку ״свет, что в ней [в Торе], исправляет״. И потому будет считаться занятие ло-лишма ״помогающей служанкой״, работающей на низкой работе для своей госпожи – для святой Шхины. Ведь в конце придёт он к лишма и удостоится того, что осенит его Шхина. И тогда считается и ״служанка״, т. е. занятие ло-лишма, ״святой служанкой״, поскольку помогает и подготавливает святость, но называется святым миром Асия (евр. ״Действия״).

Однако если его вера несовершенная, не дай Б-г, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться, то, как уже объяснялось выше, в такой Торе и работе совершенно не раскроется свет, находящийся в ней, ибо глаза его повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши. И такое занятие уже выходит за рамки ״святой служанки״, поскольку не удостоится с её помощью прийти к ״лишма״. И потому это относится к категории ״нечистой служанки״, которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя. И потому ״тряслась земля״, т. е. святая Шхина, называемая ״земля״, как известно, ибо та Тора и работа, которые должны были прийти к ней, во владение святой Шхины, – обирает их ״плохая служанка״ и опускает их во владение нечистоты (״клипот״). И получается, что ״служанка״, не дай Б-г, наследует госпоже.

34. И объяснили ״Тикунэй-Зоар״ тайну клятвы: ״Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она״, – так: необходимо, чтобы стремящиеся к Творцу притянули высший свет милости (״ор Хэсэд״), называемый ״любовью милости״. Ибо это – ״желанное״, и притягивается оно именно посредством занятия Торой и Заповедями не ради получения награды. А причина в том, что этим светом милости (״ор Хэсэд״) притягивается к Исраэлю свет высшей мудрости (״Хохма״), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянул Исраэль.

А этот свет мудрости (״Хохма״) есть тайна написанного [Йеашаяу, 11: 2]: ״И покоится на нем дух Творца: дух мудрости (״Хохма״) и понимания (״Бина״), дух мысли и мужества (״Гвура״), и дух знания (״Даат״) и трепета пред Творцом״, – сказанного о Царе-Машиахе: ״И принесёт знамение народам, и соберёт изгнанников Израиля, и разогнанных из Иудеи соберёт из четырёх концов земли״, – поскольку после того, как с помощью света ״Хэсэд״стремящиеся к Творцу притягивают свет ״Хохма״, – тогда раскрывается Машиах и собирает изгнанников Израиля.

Ибо все зависит от занятия Торой и Заповедями лишма, способного притянуть большой свет ״Хэсэд״, в который облачается и притягивается свет ״Хохма״. И это – тайна клятвы: ״Не будите и не тревожьте любовь״. Поскольку совершенно избавление и собрание изгнанников невозможно без этого, т. е. таков порядок каналов святости.

35. И ещё истолковали следующее: ״И дух Всесильного витает над поверхностью воды״[Тора, ״Берешит״, 1: 1]. Что значит ״и дух Всесильного״? Во время изгнания, когда Исраэль ещё занимаются Торой и Заповедями в ло-лишма, если они все же находятся в той стадии, когда из ло-лишма приходит лишма, – то Шхина [Божественное присутствие] среди них, однако в стадии изгнания, поскольку ещё не пришло лишма.

И про это написано, что Шхина в сокрытии, но в конце удостоятся раскрытия Шхины. Тогда дух Царя-Машиаха витает над занимающимися [Торой и Заповедями] и пробуждает их прийти к лишма тайной сказанного: ״Свет, что в ней, возвращает их к Источнику״. Способствует она и подготавливает к водворению Шхины, госпожи её.

Однако если это занятие в ло-лишма недостойно того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что не пребывает в занимающихся Торой тот дух человека, поднимающийся вверх, но что довольствуются духом животного, опускающимся вниз, и все их занятие Торой и Заповедями служит их собственной выгоде и удовольствию. И не способно это занятие Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что ״нечистая служанка״отбирает Тору их и наследует госпоже – поскольку они не на пути, ведущем от ло-лишма к стадии лишма.

Однако хотя и не преуспевают посредством занятия открытой Торой, поскольку нет в ней света и она суха по причине малости разума их, – в любом случае ведь могут преуспеть посредством занятия изучением Каббалы, так как свет, что в ней, облачен в одеяния Святого, благословен Он, т. е. в святые имена и сфирот; так что с лёгкостью могли бы прийти в ту самую стадию ло-лишма, приводящую их к лишма, и тогда дух Всесильного витал бы над ними тайной сказанного: ״Свет, что в ней, возвращающий их к Источнику״.

И все же ни в коем случае не желают изучения Каббалы. И потому они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Святости, дух мудрости (Хохма) и понимания (Бина).

36. Разъясняется из слов ״Тикунэй-Зоар״, что есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока дела Исраэля в Торе и Заповедях не будут с намерением не получить вознаграждение, а только принести наслаждение Создателю, благословен Он, что есть тайна клятвы: ״Заклинаю я вас, дочери Иерусалима״ [Песнь Песней, 5: 8]. Таким образом, все продление изгнания и страданий, которые мы терпим, зависят [от нас] и ожидают нас. Пока не удостоимся занятия Торой и Заповедями лишма. И если только удостоимся этого, сразу пробудится этот свет любви и милости, чудесное свойство которого – продолжать тайну сказанного: ״И покоится на нем дух мудрости [Хохма] и понимания [Бина]״. И тогда удостоимся совершенного избавления.

И разъяснилось также, что невозможно, чтобы вся общность Исраэля пришла к этому большому очищению иначе, как посредством изучения Каббалы, которое является самым лёгким путём, достаточным также и для малых разумом. С другой стороны, путём занятия одной только открытой Торой невозможно удостоиться [избавления] – за исключением единиц, [наделённых] чудесной [силой], и посредством больших усилий, но не для большей части народа (по причинам, разъяснённым в параграфе 22). И тем самым отчётливо прояснилась ничтожность четвёртого и пятого вопросов, приведённых в начале этого ״Предисловия״.

37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не потерять, – то нет здесь никакого страха, потому что схождение с пути Творца, случавшееся когда-то, происходило по двум причинам:

– или нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые нельзя раскрывать;

– или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, т. е. в материальных указаниях, и нарушили [Заповедь]: ״Не делай себе изваяния и всякого изображения״[Тора, ״Шмот״, 20: 4].

И потому действительно была непреодолимая стена вокруг этой науки до сегодняшнего дня, и многие пытались и приступали к учёбе, и не могли продолжить её от недостатка понимания и из-за материальных терминов. И поэтому я позаботился в разъяснениях книги ״Паним Меирот у-масбирот״ истолковать великую книгу Ари ״Древо жизни״, абстрагировать материальные формы и поставить их в соответствие законам духовного, выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи в смысле их и обосновании их, с ясным разумом и с большой простотой – не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши.

38. Продолжим расширять [постулаты], обязывающие к занятию Торой и Заповедями лишма. И следует понять это название: ״Тора лишма״. Почему определяется совершенная, желательная работа названием ״лишма״ [евр. буквально: ״ради неё״], а работа, которая нежелательна, – названием ״ло-лишма״ [буквально: ״не ради неё״]? Ведь согласно простому пониманию, если занимающийся Торой и Заповедями обязывается устремлять сердце своё на то, чтобы принести радость Создателю своему, а не к собственной выгоде, – надо было бы дать этому название и определить именем: ״Тора лишмо״ [буквально: ״Тора ради Него״] и ״Тора ло-лишмо״[буквально: ״Тора не ради Него״], в смысле: ради Небес? Почему же определяется это именем ״лишма״ и ״ло-лишма״, в смысле: ради Торы?

Конечно же, присутствует здесь смысл больший, нежели сказано; ведь само это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо) – что означает ради доставления радости Создателю своему – все ещё недостаточно, а нужно также, чтобы занятие было ради неё (лишма), что означает: ради Торы. И это требует разъяснения.

39. Дело в том, что, как известно, Тора называется ״Торой жизни״, как сказано: ״Жизнь для того, кто нашёл её״(Мишлей, 4: 22), ״ибо это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша״ (Дварим, 32: 47). И поскольку это так, то смысл ״Торы лишма״в том, что занятие Торой и Заповедями приносит ему жизнь и продление дней, ибо тогда Тора соответствует своему названию.

И получается, что тому, кто не устремляет сердца своего и разума своего на сказанное выше, занятие Торой и Заповедями приносит противоположность жизни и продлению дней, не приведи Б-же, т. е. абсолютно не согласно её имени [евр. ״ло-лишма״], а имя её – ״Тора жизни״; и пойми это. И слова эти истолковываются словами мудрецов (трактат ״Таанит״, 7, стр. 1): ״Каждый, кто занимается Торой ло-лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом. А каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни״.

Однако эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чем становится для него святая Тора смертельным ядом? Мало того, что трудится напрасно и тщетно и нет ему никакой пользы от забот и стараний своих, – к тому же Тора и работа сама превращается для него в смертельный яд. И это очень странно.

40. И поймём сначала слова мудрецов (Мегила, 6, стр. 2), которые сказали: ״Трудился и нашёл – верь. Не трудился и нашёл – не верь״. Следует спросить о выражении ״трудился и нашёл״, которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово ״трудился״ говорит о работе и заботах, которые дают в оплату за каждое желаемое приобретение; причём за важное приобретение создают большее усилие, а за меньшее приобретение прикладывают меньшее усилие.

И противоположна этому ״находка״, которая, как правило, приходит к человеку совершенно неожиданно, без всякой подготовки заботами, усилием и оплатой. А потому как ты скажешь: ״Трудился и нашёл״? Ведь если труд есть здесь – надо было бы сказать: ״трудился и купил״ или ״трудился и удостоился״ и т. п. , а не ״трудился и нашёл״?

41. И вот о сказанном: ״И ищущие Меня найдут Меня״ спрашивает Зоар: ״Где находят Творца?״ И сказали, что не находят Его, благословен Он, [нигде], кроме как в Торе. А также сказали о написанном: ״Истинно Ты, Б-г скрывающийся״[Йеашаяу, 45: 15], что Творец скрывает Себя в святой Торе. И следует понять слова их, как подобает. Ведь, на первый взгляд, Творец сокрыт лишь в материальных вещах и путях и во всех суетах этого мира, которые вне Торы. И как скажешь ты обратное: что лишь в Торе Он скрывает Себя? К тому же общее понятие, что Творец скрывает Себя так, что нужно желать Его, – зачем Ему сокрытие это? А также слова: ״Все желающие Его найдут Его״, понимаемые из сказанного: ״Все ищущие Меня найдут Меня״, – нужно хорошо понять суть этого желания и суть этой находки: что они и для чего они?

42. И нужно, чтобы ты знал, при том что все это удаление, когда мы так далеки от Творца, и то, что мы до такой степени способны преступить желание Его, благословен Он, – вызвано не чем иным, как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых мы оступаемся, не приведи Б-же.

И вместе с тем понятно, что при устранении этой причины избавляются сразу от всякого горя и всякого страдания и удостаиваются слиться с Ним, благословен Он, немедленно, всем сердцем, душой и силой. И скажу я тебе, что та первоначальная причина есть не что иное, как ״ничтожность нашего понимания Его управления Своими созданиями״ – мы не понимаем Его, как подобает.

43. И предположим, например: если бы Творец вёл себя со Своими творениями открытым управлением, таким образом, что, к примеру, каждый, съевший что-либо запрещённое, задохнулся бы тот час же на месте, а всякий, совершивший Заповедь, нашёл бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым великолепным наслаждениям этого, материального мира, – и тогда какой глупец даже помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещённое, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь, – как не помыслит о том, чтобы прыгнуть в пламя.

И какой глупец оставил бы какую-либо Заповедь, не выполнив её немедленно со всей расторопностью, – как не может замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью, на какую только способен. Поэтому если было бы перед нами открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками.

44. Посему очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь открытого управления. Поскольку если было бы открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками. И слились бы с Ним, да будет Он благословен, в совершенной любви. Ибо, конечно, большой честью было бы для каждого из нас подружиться [с Ним], и влюбиться в Него всем сердцем и всей душою, и слиться с Ним навсегда, не теряя ни мгновения.

Но поскольку все не так, и нет награды за Заповедь в этом мире, да и преступающие Его желание совершенно не наказываются у нас на глазах, а Творец терпелив с ними; и более того, порой нам кажется наоборот, как сказано [Псалмы, 73: 12]: ״Вот эти злодеи – а благоденствующие мира сего, умножают богатство״, – и потому не всякий желающий обрести имя [Его] придёт и обретёт; а спотыкаемся мы на каждом шагу, не дай Б-г, – до того, что, как сказали наши мудрецы о написанном: ״Одного человека из тысячи нашёл Я״, – ״Тысяча входит в комнату, но один выходит к свету״.

Поэтому понимание Его управления есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что оно – полюс, вокруг которого вращаются все приходящие в мир, к наказанию или к милости.

45. И когда тщательно всмотримся в постижение управления, приходящего в ощущение людей, то найдём в них четыре вида. Каждый вид принимает на себя управление Творца особым образом. Таким образом, существуют здесь четыре уровня постижения управления. Но, по правде, их только два, а именно: сокрытие лика и раскрытие лика. Однако делятся на четыре, ибо есть:

– два уровня в управлении сокрытием лика, и это – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия;

– два уровня в управлении раскрытием лика, и это – управление вознаграждением и наказанием и управление вечностью.

46. И вот сказано [Дварим, 31: 17]: ״И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: ״Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?״. А Я скрыть сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным״.

И, взглянув на это, обнаружишь, что вначале написано: ״И возгорится гнев Мой… и сокрою лик Мой״, – т. е. одинарное сокрытие. А затем написано: ״И постигнут его многие беды и несчастья.... А Я скрыть сокрою лик Мой״, – т. е. двойное сокрытие. И нужно понять, что такое – это двойное сокрытие?

47. Но вначале поймём, что значит ״лик״ Творца, о котором написано: ״И сокрою лик Мой״. И поймёшь это на примере с человеком: когда видит он Паним товарища, то немедленно узнает его. Тогда как увидев сзади, не уверен, узнает ли его, и может усомниться: быть может, это другой, а не его товарищ?

Так же и с тем, что перед нами: ведь все знают и ощущают Творца добрым, а обыкновение доброго – приносить добро; и потому, когда Творец идёт и приносит добро своим творениям, которые сотворил, щедрою рукой, – определяется это так, что Его лик раскрыт Его творениям, ибо тогда все знают и узнают Его, ведущего Себя как подобает Его имени, как разъяснено выше в вопросе об открытом управлении.

48. Однако когда ведёт Себя со Своими творениями обратно описанному [выше], т. е. когда [люди] получают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона Творца. Ибо лик Его, т. е. совершенная мера Его блага, абсолютно скрыт от них, а такое поведение не соответствует Его имени. И это подобно видящему своего друга сзади, когда может он усомниться и подумать: ״Возможно, это другой?״.

И об этом сказано: ״И возгорится гнев Мой… , и сокрою лик Мой от них״, – ибо во время гнева, когда творения получают страдания и муки, получается, что Творец скрывает Свой лик, являющийся совершенной мерой Его блага, – и лишь Его обратная сторона раскрыта. И тогда необходимо большое укрепление в Его вере, дабы уберечься от преступных размышлений, так как трудно узнать Его сзади. И это называется ״одинарным сокрытием״.