Читать книгу Средневековье и Ренессанс. Том 2 - - Страница 1

Во все времена история развития философских наук, собственно говоря, есть история развития человеческого разума. Формы, которые принимает философское изучение, то есть поиск первоначальных истин, неизбежно весьма разнообразны; но при всех этих формах один и тот же поиск стремится к одной и той же цели. Желание знать естественно для всех людей, говорит нам Аристотель в начале своей «Метафизики». Поскольку это потребность природы, наука, имеющая целью удовлетворение этой потребности, должна поэтому всегда быть в чести: она всегда в чести, действительно, но, в зависимости от времени, с большим или меньшим рвением, пылом и успехом. Поскольку ее предметом является познание принципов, которые должны служить правилом, как в логическом, так и в нравственном порядке, для различных энергий души, то успехи этой науки и успехи человеческого разума должны поэтому всегда быть одновременными и взаимосвязанными. Никогда эта взаимосвязь не была более очевидной и более совершенной, чем в Средние века.

В первые века, в ту эпоху, когда все традиции античности кажутся утраченными, мы, несомненно, встречаем несколько человек, чью жизнь и мнения должны были поведать нам ученые анналисты Брукер и Теннеман; но вся философия этих почти одиноких мыслителей сводится к небольшому числу более или менее темных афоризмов. После них появляются на сцене некие гордые, непокорные доктора, жаждущие быть названными учителями школы, которые ведут активную пропаганду в пользу некоторых безрассудных новшеств. Вокруг них стекается толпа, и вот начинают вновь закладывать основы науки. Когда же позднее мы видим новое общество, которое учреждается на основах нового права; когда мы становимся свидетелями прекрасного зрелища, которое являет нам в тринадцатом веке дух Средневековья, борющийся с варварским духом и уже одержавший столько же триумфов, сколько дал сражений, – мы в то же время видим философскую науку, занимающую все умы, которым она открывает неведомые пути; и мы уже не можем сосчитать число кафедр, одновременно возникающих повсюду, мы уже не можем составить список знаменитых докторов, которые приходят продолжать столь долго прерванное дело Платона и Аристотеля, освободить мысль, вновь завоевать ее древнюю область и даже – ибо эта слава принадлежит им – раздвинуть ее границы. Этой эпохе приходит на смену другая: Франциск I восседает на троне Франции; Лев X царствует в Ватикане: победа цивилизации окончательно провозглашена. Для мысли это не время покоя, а время наслаждений; она бежит от трудных троп, усеянных столькими препятствиями, которые школа называла тривиумом и квадривиумом, и просит воображение услаждать ее своими прихотями. Что же становится тогда с философией? Это уже не наука, которую стараются приобрести тяжкими трудами; это искусство, которое культивируют ради доставляемого им удовольствия.

Таковы фазы, которые должна пройти философия в этот период своей истории. Когда этот период заканчивается, с другой философией начинается современная эра. Так идут дела в этом мире: последовательность усилий, борьбы и прогресса.

§ 1. От возрождения словесности на Западе до конца двенадцатого века.

Употреблять весьма напыщенный термин «возрождение словесности» для слабого подъема, который приняли занятия, когда, после последних потрясений варварского нашествия, несколько докторов внезапно появились среди руин, – значит придавать слишком много значения. Это будет, если угодно, первый признак возрождения. Среди учителей того времени мы назовем прежде всего Марциана Капеллу, автора «Сатурналий». Он обладал умом, малым вкусом и еще меньшей ученостью. Не нужно искать у него доктрины; он даже не подозревает, что это может быть; но в его книге мы находим разделение обучения, которое было принято Кассиодором, Исидором Севильским, чтобы затем быть переданным основателям наших первых школ и сохраняться на протяжении всего Средневековья: это различение семи свободных искусств.

Не будем дольше останавливаться на Кассиодоре; пусть нам будет достаточно сказать, дабы почтить его память, что во времена, когда Церковь скорее препятствовала, чем поощряла возобновление занятий, он был монахом и литератором. Исидор Севильский, живший после него, в седьмом веке, лишь повторял определения. Беда Достопочтенный нашел кое-что большее, но без особого понимания, куда это может привести. Конечно, это не славное начало для средневековой философии.

Однако вот и другие доктора. Откуда они пришли? Неизвестно точно; но считается, что они получили сокровищницу науки в весьма отдаленной школе, на земле, существование которой было неизвестно варварам. Там, в дни бурь, укрылись бы несколько человек, воспитанных в великих школах Галлии и Бретани, которые сохранили бы традицию высших занятий и уберегли от разорения самые знаменитые памятники древней философии. Ученые нашего времени все еще пытаются обнаружить текст, который позволил бы им достоверно установить, был ли этот приют науки в Шотландии или же в Ирландии. Как бы то ни было, оттуда спустились на континент в девятом веке Климент и Иоанн Скот Эриугена, оба преподававшие во Франции, в дворцовой школе, недавно основанной под покровительством Карла Великого и под руководством Алкуина. Климент был грамматиком; Иоанн Скот – философом. Какова его философия? Философия Парменида, прокомментированная одним из последних учеников Александрийской школы. Когда после чтения того, что осталось от Алкуина, Эйнхарда и их современников, открываешь книгу «О разделении природ», то сперва поражаешься изумлением и спрашиваешь себя, какую странную фигуру должен был представлять при дворе Карла Лысого этот человек, который разнообразием своих познаний, свободой своего ума, мужественной силой своего гения снискал себе, даже в наши дни, страстных почитателей. У нас есть основания полагать, что из его слушателей меньшая часть могла его понимать. Также он не оставил непосредственных учеников. Это очаг света, появляющийся внезапно среди ночи и гаснущий без следа.

Поспешим сказать, что если современники Иоанна Скота слушали его с большим удивлением, чем пользой, это не было большим несчастьем. Доктрина трактата «О разделении природ» есть, если можно так выразиться, замкнутая доктрина; это последнее слово философской секты. Чтобы же образование умов шло регулярным путем, было необходимо некоторое время удерживать их на началах науки. Алкуин, обладавший познаниями более разнообразными, чем глубокими, хорошо начал это скромное обучение. Его продолжил с еще большим успехом его любимый ученик, будущий архиепископ Майнца, Рабан Мавр. Покинув школу в Туре, Рабан поспешил вернуться на родину. Какие же сокровища науки он собрал на чужом берегу, и чему можно было научиться у одного из главных учеников знаменитого Алкуина? Все его юношеские товарищи собрались вокруг него, умоляя говорить. Он ничего другого и не хотел, и, поскольку монахи Фульды призвали его в свой дом, он там стал давать публичные уроки. Эти уроки имели большой успех, и школа Фульды вскоре стала рассадником молодых докторов, которые затем разошлись по Германии, распространяя учение своего учителя. Эта доктрина не есть доктрина Иоанна Скота, и мы должны изложить ее в нескольких словах, чтобы показать, как с самого открытия школ старые проблемы были вновь поставлены на повестку дня и по-разному решены. Иоанна Скота следует причислить к самым решительным платоникам; он с презрением отвергает экспериментальный метод; он не признает иного средства познания, кроме внутреннего видения или экстаза. Куда это его приводит? К пропасти, в которой поглотились многие энтузиасты и которая все еще открыта, чтобы принять других. Эта пропасть – пантеизм. Рабан Мавр действует совершенно иным образом: он не мечтает, он наблюдает; он не спрашивает у чистого разума, что есть истина, он придает большое значение понятиям, приходящим извне; и вместо того чтобы слепо бросаться навстречу заблуждению, он вовремя приостанавливает свое суждение, обсуждает вероятное и невероятное и останавливается лишь на том, что ему ясно доказано. Это перипатетический метод. Верный принципам этого метода, Рабан Мавр начинает науку о сущем с определения субстанции; и то, что он называет субстанцией, – это не универсальное целое пантеистов, а вот это, то, каждый из объектов, который в природе составляет индивидуально организованное целое. Таковы предпосылки номинализма.

Вот, таким образом, с самого возрождения философского преподавания образуются две партии, высказывающиеся за два противоположных утверждения. Мы разовьем позже и лучше разъясним то и другое из этих утверждений; пусть нам будет достаточно в данный момент отметить их расхождение.

Из этого расхождения родились схоластические споры. Говорят, что эти бури поднялись по поводу одной фразы Порфирия: это верно; но, когда рассматриваешь расположение ума и различные склонности собеседников, убеждаешься, что они бы все равно поссорились из-за того же вопроса, даже если бы Боэций не познакомил их с «Введением» Порфирия. В философию нельзя вступить, не переступив эту ступень: определение субстанции; и, как справедливо заметил г-н Руайе-Коллар, к этому определению могут быть сведены системы, кажущиеся самыми обширными и сложными.

Не будем предполагать, когда нам говорят о схоластике, что речь идет об особой доктрине. Если в наши дни термин «схоластика» употребляется как существительное, то посредством эллипсиса. В тринадцатом веке этот термин употреблялся только как прилагательное, для обозначения той или иной науки, изложенной систематическим образом для употребления в школах; так, у нас есть трактаты по схоластической философии, теологии, арифметике и даже истории. Не нужно искать дальше объяснения этого слова. Схоластическая философия – это просто философия, преподаваемая в школах Средневековья. Однако в этих школах, как и в школах античности, все доктрины проявлялись сами собой, согласно естественному ходу вещей. История схоластики, следовательно, есть не что иное, как история споров, которые велись между главами различных партий со дня рождения школ до часа их упадка.

Платон, Аристотель, александрийцы уже предложили все решения, которые будут даны на вопрос о субстанции, или сущем, нашими докторами Средневековья; но, как Порфирий, казалось, объявлял в своем «Введении к Категориям», ни решение Платона, ни Аристотеля, ни александрийцев не было окончательно принято ученой античностью. Поэтому необходимо было новое обсуждение. Это обсуждение занимало всю школу примерно пять веков и завершилось триумфом перипатетического решения, которое было принято и Бэконом, и, с некоторыми оговорками, Декартом. Энциклопедисты, следовательно, совершали серьезную ошибку, когда они прерывали преемственность философов смертью Прокла, чтобы возобновить ее с шестнадцатого века. Какими бы ни были услуги, оказанные античности Платоном и Аристотелем, ни тому, ни другому не удалось внедрить в умы мнение, всеобщим согласием принятое о природе сущего, и нет основы ни для естественных наук, ни для нравственных наук, пока еще обсуждается эта проблема. Наши схоластические доктора исчерпали это обсуждение, и, когда оно было исчерпано, можно было начать строить на твердой почве здание современной науки. Это был главный результат их волнений, их трудов, их философии. Разве этого недостаточно, чтобы это учитывали? Добавим, что следует воздавать хвалу гению, даже когда его бесплодные труды не заслуживают признания, и что самобытные мыслители, такие как Абеляр, Альберт Великий, святой Фома, Дунс Скот и Уильям Оккам, сами вписали себя в число великих умов, имеющих на эту славу самые законные права.

Но пределы, налагаемые на эту работу, не позволяют нам уделить много места общим соображениям. Мы сказали, каким было начало схоластического спора; мы должны теперь проследить его историю. Среди слушателей Рабана был Хаймон, позднее ставший епископом Хальберштадта. Но прежде чем быть возведенным на эту кафедру, Хаймон преподавал диалектику в школе Фульды, и среди его учеников нам называют Хейрика Осерского. Когда тот вернулся на родину, он поспешил созвать всю бургундскую молодежь в аббатство Сен-Жермен и начать публичные лекции. Как и его учитель Рабан, Хейрик – номиналист; он не допускает, чтобы собирательные имена могли приниматься как обозначающие субстанции, и утверждает, что они соответствуют просто понятиям. Если исследовать, на чем основывается законность этих понятий, Хейрик без колебаний заявляет, что в общих идеях нет ничего произвольного, что они образуются естественно, то есть необходимо, в интеллекте, и что интеллект есть определенное место идей, как внешний мир есть место индивидуальных вещей. Это, конечно, не доказательства; их мало у диалектиков десятого века: это по крайней мере определения. Однако определения Хейрика решительно перипатетические, или, другими словами, номиналистические. Самым знаменитым из его учеников был Реми Осерский, который, согласно хронистам, первым публично преподавал семь свободных искусств в городе Париже. Каково было мнение Реми по спорному вопросу? Мы нашли его после некоторых исследований в рукописных глоссах, носящих его имя. Реми не менее искренен, чем его учитель, и высказывается не с меньшей уверенностью; но он принадлежит к другой партии. Когда его спрашивают, что есть объект науки, он отвечает, что это сущее; когда затем его призывают сказать, что это за сущее, он заявляет, с самыми решительными платониками, что первая из субстанций в порядке порождения есть универсальная сущность, и что в лоне этого великого целого индивидуальные существования суть чистые акциденции. Имя, подходящее этой доктрине, – то, которое Бейль дает доктрине Гийома из Шампо: это неразвитый спинозизм. После Реми Осерского нужно поставить Герберта из Орийака, самого ученого, самого значительного доктора десятого века, носившего тиару под именем Сильвестра II. Герберт принадлежит к той же секте, что и Реми; но, раз вступив на путь, ведущий в страну химер, он не остановился, как монах из Осера, на той стадии, что называется реализмом в физическом отношении, то есть на тезис об универсальной сущности. За пределами природных вещей, в области метафизики, Платон видел очами духа другой мир, населенный мириадами типов, форм или духовных сущностей, которым он приписывал некоторое участие в порождении чувственных вещей: посвященный латинскими Отцами в эту теорию, Герберт ее принял и, даже не беспокоясь изменить ее мирские термины, воспроизвел ее как последнее слово мудрецов о происхождении и причине сущего.

У нас уже есть предпосылки всех схоластических систем, и нам остается лишь услышать их развитие. Эти системы являются воспроизведением, в самых разнообразных формах, трех основных тезисов. Первый, тезис об универсалии ante rem (до вещи), состоит в том, чтобы реализовать в сверхлунном мире все общие понятия, которые дух собирает от объектов, и утверждать, что эти баснословные сущности суть одновременно principia essendi (начала бытия) и principia cognoscendi (начала познания), то есть способствуют, с одной стороны, порождению всех индивидуальных субстанций, а с другой стороны, проникая в человеческий разум своими таинственными лучами, открывают ему причину, природу и цель вещей. Это чистая доктрина Платона о вещах. Это чистая доктрина Платона, согласно Аристотелю, Тертуллиану, Скалигеру и последнему толкователю «Тимея», г-ну Анри Мартену. Она была вновь введена в честь с самого открытия школ Иоанном Скотом Эриугеной и монахом Гербертом. Поспешим сказать, что чаще всего ту же самую мысль представляют в форме, менее возмущающей здравый смысл. Тогда не говорят, что начала вещей, иначе называемые высшими идеями, постоянные образцы, существуют вне божественного интеллекта, рассматриваемого как свободный от всякой определенности; но предполагают, что этот интеллект, действующий, как наш, посредством определенных способностей, сам есть место, родина, или, как еще говорят, мастерская образцовых форм. Плутарх, Плотин и Виссарион утверждают, что таково было мнение Платона. У нас нет досуга возобновлять этот спор: пусть нам будет достаточно заметить, что отделенные от божественного ума или помещенные в этот ум, эти идеи всегда рассматриваются, в том и другом толковании, как сущности рода субстанции. В этом качестве это универсалии ante rem. – Второй тезис – тезис об универсалии in re (в вещи). Мы спустились из области облаков: речь идет о том, чтобы исследовать, что в этом мире соответствует определению субстанции. Перипатетическое мнение таково, что всякая субстанция индивидуальна; что индивиды имеют между собой сходства, естественные соответствия и что эти соответствия имеют своим необходимым следствием отношения физического, нравственного, политического и т.д. порядка. В противоположной школе утверждают, что сама основа бытия есть то, чем индивиды обладают сообща, и что индивидуальные различия суть чистые акциденции. Так, универсалия по преимуществу, то есть totum rerum, целое вещей, есть собственно субстанция; эта субстанция, единственное, одинокое сущее, акцидентально принимает различные формы, которые, не изменяя ее сущности, составляют роды, виды и, на последней ступени бытия, индивидов. У древних Парменид не отступил перед крайними следствиями этой доктрины; у современных она получила имя Спинозы: мы только что видели, как ее предлагал Реми Осерский. – Наконец, третий тезис – тезис об универсалии post rem (после вещи). В этом пункте на мгновение все приходят к согласию. Каково бы ни было исповедуемое мнение о способе бытия универсалии, взятой как существующая до вещей или в вещах, все единогласно признают, что человеческий разум собирает из рассмотрения вещей некоторые общие идеи, которые служат правилом для всех его суждений. При таком положении, вся дискуссия не закрыта по поводу природы универсалии post rem; но, по крайней мере, в один голос объявляют, что эта универсалия существует определенным образом и что все собирательные имена, употребляемые в речи, имеют для разума определенное значение.

Долгое время начинали так называемую схоластическую историю со святого Фомы; позднее заподозрили, что Абеляр, возможно, заслужил быть включенным в число философов; более новые и любопытные исследования позволили установить, что уже с конца десятого века школа не была незнакома ни с одним из трех великих тезисов, вокруг которых методически группируются все спорные вопросы. Это то, что мы должны были сначала признать: пойдем теперь к другим докторам.

Мы не колеблясь причисляем к номиналистам того Беренгара Турского, который был осужден Церковью за то, что использовал все ресурсы своей диалектики для борьбы с тезисом о реальном присутствии в Евхаристии. С тех пор как гг. Фишеры обнародовали его трактат «О священной вечере», не может быть более неопределенности в этом отношении: Беренгар был лишь дерзким толкователем «Категорий». Он встретил много противников, и в решающий момент большинство его сторонников его покинуло. Приговор, вынесенный против него, пошел на пользу реализму; но, как один избыток всегда влечет другой, реакционный реализм преследователей Беренгара вскоре сам скомпрометировал Церковь и веру своей грубостью и нелепостью. Это вызвало живую, острую критику каноника Росцелина.

Святой Ансельм ответил ему. Доктрина святого Ансельма менее философична, чем мистична. В философии он был достаточно слепым реалистом, чтобы утверждать, что совокупность индивидов, принадлежащих к тому или иному виду, составляет то, что безразлично называют природой, субстанцией, неделимым целым. Его теология, солидарная с теми же заблуждениями, однако принесла ему гораздо больше чести, поскольку Церковь включила его в число святых докторов. После долгого изучения приняли выводы святого Ансельма и отвергли его доказательства. Но это изучение произошло весьма поздно, и, возможно, святой Фома первым осмелился открыто оспорить ценность знаменитого довода, носящего имя святого архиепископа Кентерберийского. Этот довод имел в двенадцатом веке величайший успех; и поскольку номинализм скомпрометировал себя в глазах ортодоксии, противоположная система некоторое время преобладала в школе, так же как и в Церкви.

Одон Камбрезийский и Гильдеберт Лаварденский – реалисты. После них является Гийом из Шампо и приходит поставить на службу тому же делу более просвещенную диалектику. Дата его рождения неизвестна; он умер около 1120 года, занимая епископскую кафедру в Шалон-сюр-Марн, после преподавания в различных школах Парижа, в Нотр-Дам и Сен-Виктор. Все рассуждение Гийома из Шампо имело своим предметом природу универсалии in re. Рабан Мавр, Хейрик и другие доктора их партии отказались допустить эту универсалию в качестве субстанции: Гийом из Шампо утверждает, что она есть первая и собственно субстанция, и что индивиды суть, для всякого сколько-нибудь тонкого философа, привходящие модусы, простые феномены, проявляющиеся, чтобы вскоре исчезнуть, на поверхности этого единственного и неделимого субъекта. Таким образом, нет личности, а следовательно, нет и того, что делает человека свободным и ответственным. Вот, что касается моральной философии, следствия этой системы. Вот теперь чему она учит естественную философию: нет наблюдения, нет анализа; к чему столь любопытно исследовать, как порождаются и разлагаются тщетные акциденции, которые не обладают сами по себе первыми условиями бытия? Важно лишь знание того, что называют вещами в себе, и это знание нельзя приобрести эмпирическими процедурами; его нужно требовать от чистого разума.

Едва Гийом из Шампо изложил эту соблазнительную теорию, как поспешили воздвигнуть перед чистым разумом защиту, способную оградить его от нападок критики. Этот разум – есть ли это просто разум человека? Если идеи, которые здесь рассматриваются как основание всякой достоверности, сами имеют своим единственным основанием произвольное утверждение частицы атома, то, возможно, неблагоразумно рассчитывать только на них. Что же тогда мысль человека? Бернар Шартрский не колеблется сказать: это эманация мысли Бога; и он излагает вновь, но с гораздо большим изобилием, чем Герберт, тезис о божественных идеях. Они постоянны, они суть опосредованные причины вещей; вещи участвуют в них, и, как они, вещи вечны: «Мир, ни дряхлый от бессильной старости, ни подлежащий растворению в конечной гибели, освобожденный от своего, увековечивается вечным». Вот каким путем приходят к последним пределам реализма. Не нужно воспроизводить здесь подробности мнений Бернара Шартрского: достаточно видеть, что он из семьи гностиков.

Он поразил школу, но не увлек ее. Она привязалась гораздо больше к выводам Гийома из Шампо, против которых уже поднимались протесты молодого Абеляра. Все споры ведутся из-за слов; и поскольку критика скомпрометировала логический порядок системы Гийома, старались заменить новые термины теми, против которых она направила свои удары. Это сделал Готье де Мортань. Насколько можно судить по сообщению некоторых современников, он не поставил под вопрос ничего нового, но удовольствовался воспроизведением в другой форме взглядов Гийома на природу универсалии in re. Мы должны воздержаться от перечисления здесь всех разновидностей системы реализма: мы пишем не историю, а краткий обзор; и самые искусные глоссы не могут нас задержать, когда мы уже изложили то, что они имеют целью лучше объяснить. Пойдем теперь послушать уроки знаменитого оппонента Гийома и всех современных реалистов, того, кого называют перипатетиком из Палле, Пьера Абеляра. Действительно, его доктрина есть чистый перипатетизм; сам Аристотель не смог бы отвергнуть ни один из его аргументов, ни один из его выводов. Это тем более удивительно, что Абеляр знал и мог знать из всего собрания Аристотеля только некоторые части «Органона», те, которые были переведены Боэцием; но он обладал редкой силой диалектики, и именно упражняясь в этой драгоценной способности, он смог восстановить целое здание, из которого видел только основания. Рабан Мавр, Хейрик Осерский, Росцелин показали себя искусными критиками; Абеляр больше, чем это. Поскольку номинализм есть сперва, при первом слове, полемика, направленная против произвольного умножения сущностей, язык всех наших номиналистических докторов неизбежно агрессивен; и в этом отношении Абеляр отличается от своих предшественников только более подвижной тонкостью, более презрительной уверенностью, более яростным и быстрым способом штурма. Но нужно добавить, что если номинализм Абеляра начинается с отрицания, то он заканчивается очень решительно догматическим утверждением: в этом его характер, его особое достоинство. Универсалии рассматривались как столько же субъектов, рожденных (это схоластический термин), чтобы предоставлять вещам их субстанциальный носитель: против этого тезиса воевали предшественники Абеляра. Нет, говорит он, универсалии не существуют в качестве природ, субъектов; это доказывается без возражений, нет ничего в обширной области творений или рожденных вещей, что не было бы по существу индивидуальным или не принимало бы необходимо форму, печать индивидуальности. Но нужно признать, что если универсалии не суть начала бытия, principia essendi, они тем не менее суть начала познания, principia cognoscendi, поскольку первое определение объекта, то, которое предшествует всем другим, есть утверждение бытия или небытия этого объекта. Утверждать же бытие определенной вещи – значит признавать, что она принадлежит к категории субстанции, а всякий категорический модус есть универсалия: следовательно, универсалии имеют в самих себе, сами собой свойство быть этим, а не тем, свойство, которое, однако, согласно номиналистам, приписывается только субстанциям, или индивидуальным вещам.

Здесь появляется то, что называют системой Абеляра. Он признает, что универсалии действительно могут рассматриваться как вот это или то; но это большая посылка рассуждения, вывод которой он отвергает. Что нужно сказать, чтобы заключить, согласно Абеляру, так это то, что универсалии, взятые как субъекты определения, как начала познания, неразрывно связаны со своей причиной, с интеллектом, который их образует по способу абстракции. Есть, конечно, различия, которые их составляют, поскольку мудрость, например, без двусмысленности отличается от красоты; но утверждать, что эти различия уподобляют их, в отношении способа бытия, вещам рода субстанции, – значит играть словами и делать софизм. Способ бытия универсалий определяется способом бытия их причины; поскольку они происходят от интеллекта, их правильно называют интеллигибилиями, интенциями, понятиями, идеями, концептами; синонимичные термины, обозначающие все не реальную сущность, а бытие разума. Вопрос, который затем задают, таков: поскольку универсалии суть формы мысли и никоим образом не объективные целые, составленные из материи и формы, какое доверие может дух возложить на эти общие понятия вещей, которые не соответствуют самой природе этих вещей? Абеляр тогда излагает теорию восприятия и показывает, как образуются простые идеи; он говорит затем, как дух, освобождая эти идеи от всех индивидуализирующих условий, возвышается до общих идей, и устанавливает в строгих, безупречных терминах необходимость достоверности. На этом система Абеляра полна. Историки философии дают ей имя концептуализма. Они могли бы, по нашему мнению, избавить себя от заботы изготавливать это слово; концептуализм есть лишь объясненный номинализм, и слава Абеляра не в том, что он изобрел какую-то дотоле неизвестную доктрину, а в том, что он оправдал аргументацией всегда удачной оригинальности общее мнение перипатетиков двенадцатого века. До него номинализм был протестом здравого смысла против безрассудств философии, не знавшей никакого правила; после того как он рассмотрел все проблемы и дал отчет обо всех фактах, номинализм стал подлинной доктриной. Именно за оказание этой блестящей услуги он по праву заслужил быть помещенным, недалеко от Декарта, среди величайших учителей французской школы.

Каким бы великим ни был успех его учения, после его смерти произошел поворот умов к реализму. Он действительно не удовлетворился борьбой с философскими заблуждениями; он еще проник в заповедную область теологии и, предложив различные толкования таинств, которые оскорбили ортодоксальные уши, был призван за это прегрешение перед церковный суд и осужден. После произнесения этого приговора нужно было иметь более чем обычное мужество, чтобы осмелиться вступить на путь, ведущий к ереси; и поскольку еще не научились по памятным примерам, к какому избытку может привести реализм, эта доктрина вновь обрела некоторую благосклонность.

Самый искусный, самый глубокий и самый мудрый из этих новых реалистов, Жильбер де ла Порре, преподавал сначала в Шартре, затем в Париже и позднее был епископом Пуатье. Это был подлинно новаторский ум. В логике он был не только толкователем Аристотеля; он предложил добавить шесть глав к «Категориям», и это добавление долгое время принималось в школе как часть «Органона» в том же качестве, что и «Исагога» Порфирия: оно соединено с ним не только в рукописях, но и в издании «Сочинений» Аристотеля, данном Эрмолао Барбаро. В физике и метафизике он показал себя верным защитником реалистических тезисов, однако без воспроизведения тех терминов, против которых номиналистическая критика справедливо действовала. Так, для обозначения вечных сущностей, помещенных в сверхчувственной области, он воспользовался словом «формы», которое не часто употреблялось, и он очень заботился показать, чем отличаются отделенные формы и универсалии, взятые как субъекты вещей: таким образом, что он скрупулезно различал трансцендентальную науку (это одно из слов его языка) и естественную науку. Трансцендентальный реализм Жильбера состоит в предположении, что если порождение вещей началось с того момента, как дыхание Творца произвело движение, то первозданные формы тем не менее не были изменены в своей природе новым актом, который произвел второстепенные формы; так, первоначальные и истинные субстанции воздуха, огня, воды, земли, человечества, телесности и т.д. были, есть и всегда будут в самих себе постоянными, неподвижными, отделенными от подчиненных субстанций, или рожденных форм, которые сообщают сущность чувственным феноменам. Когда наш доктор затем переходит к определению этих подчиненных форм, он не удовлетворяется, как Гийом из Шампо, Готье де Мортань, Аделард Батский и другие современные реалисты, сказать, что индивиды соединены в вид, род своими неразличными качествами; он употребляет более точный термин: то, что дает бытие, есть форма; принцип общей сущности, то есть вида, рода, будет, следовательно, не неким отрицанием, как неразличие, а утверждением, соответствием, формальным единством. Таков, вкратце, реализм Жильбера де ла Порре. Вполне ли он ортодоксален? Церковь была весьма далека от того, чтобы считать его подозрительным, когда она призвала Жильбера на епископскую кафедру Пуатье; но вскоре любопытные и беспокойные умы забеспокоились и сообщили об этом публике. Немедленно – великий скандал и великий шум! Епископ, говорят, сделался виновным в богохульстве против божественных лиц. Преданный судьям, он обвиняется оракулом Церкви, святым Бернаром, и осужден. Приговор вынесен против языка, неприятного для католических ушей! Жильбер осмелился сказать, что сущность, будучи в порядке порождения выше субстанции, божественность есть нечто превосходящее индивида божественного рода, которого на человеческом языке называют Богом. Это было реалистическое различение. Оскорбляло ли оно веру? Достаточно было того, что оно ее тревожило! Это все, что святой Бернар соблаговолил ответить епископу Пуатье, не желая вступать с ним в тонкости спора.

Где отныне будет прибежище философов? Изгнанные с Абеляром, изгнанные с Жильбером, какой доктрине будут они просить примирения логики и религии? Некоторые из них бросятся в скептицизм с Иоанном Солсберийским; другие – в безразличие с Петром Ломбардским; эти – в мистицизм с Ришаром Сен-Викторским; те – полностью откажутся от философского изучения, чтобы заниматься только грамматикой, музыкой или медициной. Однако то, что Церковь отвергла в тетрадях, в писаниях Жильбера и Абеляра, – это менее еретические положения, чем двусмысленные термины или слишком любопытные исследования. Школа будет поэтому предана гораздо большей путанице, когда встретятся логики, которые осмелятся производить и принимать крайние следствия реализма. Это зрелище, которому мы скоро станем свидетелями.

§ 2. Второй период схоластики. От Альберта Великого до Жерсона.

До тех пор, пока школа лишь интерпретировала различные части «Органона», она должна была останавливаться на предпосылках систем; логика, в самом деле, есть лишь преддверие философии. Но занятия и умы освободились с такой свободой, которая вскоре выродилась в своеволие, как только изучение обратилось на «Физику» и «Метафизику» Аристотеля.

Это было к концу двенадцатого века, когда эти сочинения были введены во Францию, переведены на латынь не с греческого, а с арабского, и сопровождались комментариями, гораздо более далекими, чем сам текст, от принятых и освященных мнений. Их встретили с энтузиазмом; но это было древо жизни и смерти, и первые, кто осмелился сорвать плоды с этого дерева, были внезапно поражены головокружением. Это история Амори де Бена, Давида Динанского и их многочисленных учеников. Имена этих несчастных были обесчещены синодальными приговорами, а их смертные останки извлечены из святых мест. В чем состояло их преступление? Они прочли в «Книге причин», в «Источнике жизни», в некоторых мусульманских глоссах к «Физике», что происхождение и конец вещей суть тождество в абсолютном, и они старались примирить подобное положение с доктриной, или вернее, с формулами христианской доктрины. Мы весьма сожалеем, что не обладаем ни одной из книг, приписываемых этим докторам; по крайней мере, можно найти почти достаточные сведения об их странном предприятии в актах соборов, которые их осудили, и в «Сочинениях» Альберта Великого и святого Фомы. Святой Фома, всегда проницательный и глубокий критик, тотчас признал их принадлежащими к секте Парменида.

Вместе с ними был осужден и Аристотель. Однако могла ли школа отныне примириться с тем, чтобы не открывать более книг Аристотеля? Она обжаловала приговор, произнесенный Парижским собором, и, чтобы оправдать эту апелляцию, предприняла энергичные вылазки против нечестивого реализма арабских толкователей Аверроэса, Авицеброна и автора «Книги причин», возлагая на них всю ответственность за новые заблуждения и, с другой стороны, выдвигая в пользу католических мнений аргументы и афоризмы, заимствованные с самой осмотрительной осторожностью как из «Физики», так и из «Метафизики». Александр Гэльский считается одним из первых, кто вел эту искусную пропаганду. Отметим, однако, что он занимался гораздо менее философией, чем теологией, и если школа еще в шестнадцатом веке считала его одним из своих учителей, то потому, что приписывала ему глоссы на «Метафизику», которые позднее были возвращены их истинному автору, Александру Александрийскому. Гильом Овернский, епископ Парижский, заслуживает большего внимания. Он часто выступал против философии; но эта декламация в его книгах – лишь род ораторской предосторожности: это философ, который старается скрыться, и тем не менее не нужно долго искать в его сочинениях, чтобы узнать его мнение по проблемам, указанным Порфирием. Это мнение совершенно сходно с мнением Гильома из Шампо; он реалист по всем пунктам, и даже без особой меры. Вся его осторожность состоит в том, чтобы не переступать черту, за которой Амори де Бен нашел пропасть. Впрочем, это просвещенный ум, применяющий метод и заблуждающийся с открытыми глазами. Мы не поместим в низшем ряду Роберта Гроссетеста (Робертуса Капито), епископа Линкольна. Как и Гильом Овернский, он большой сторонник реализованных абстракций; но он менее занят тем, чтобы ссылаться в их пользу на свидетельства Отцов, чем на свидетельство Аристотеля. По его словам, Аристотель в своей логике имел целью лишь рекомендовать платоническую онтологию. Это странное утверждение. Другой доктор того времени, Иоанн из Ла-Рошели, заслуживал бы более пространного упоминания; он оставил «Трактат о душе», который, не содержа много оригинальных наблюдений, тем не менее должен быть причислен к самым интересным памятникам той эпохи. Учитель Иоанна из Ла-Рошели – Авиценна (Ибн-Сина); но он следует за ним с некоторой свободой. Приступим, наконец, к первенцу великих докторов тринадцатого века, к этому человеку, необыкновенному по своему уму, инициативе и знанию, который пришел изменить форму схоластического преподавания и заменить элементарную ученость подлинно доктринальной, подлинно независимой философией.

Альберт, родившийся в 1193 году в Лавингене в Швабии, в древней семье графов Болльштадтских, сделал свои первые занятия в Падуе, а затем посетил другие города, среди которых называют Болонью и Париж, желая послушать всех знаменитых учителей и стать сведущим во всех науках. Около 1222 года, в возрасте двадцати восьми или двадцати девяти лет, он принял обет по уставу Святого Доминика и был немедленно назначен своими начальниками преподавать теологию в монастырском доме в Кёльне. В 1228 году он вернулся в Париж, и дом Сен-Жак принял его со всеми почестями, подобающими его молодой славе. Он пробыл там недолго; но там он был удостоен докторской степени и читал публичные лекции, которые положили начало великой судьбе доминиканской школы. Его поразительные успехи породили различные басни, сохраненные традицией и ставшие легендами. Мы не будем на них останавливаться; но вот свидетельства истории. Со всех сторон стекались к его кафедре; молодежь не хотела другого учителя, кроме этого худощавого человека, изнуренного учеными бдениями, для которого, казалось, небо и земля уже не имели тайн, чья наука была, как говорили, по отношению к другим наукам тем же, чем свет солнца к бледнеющим огням погребальной лампы, и чье красноречие восхищало все души, сообщая им божественный восторг, пламенную страсть познания. Вскоре возведенный Вормсским рейхстагом в достоинство провинциала Германии, Альберт не без сожаления покинул монастырь Сен-Жак, чтобы посетить дома, находящиеся под его юрисдикцией. Эти дома обладали драгоценными реликвиями латинской древности; сочинениями, которые Франция, сама Италия считали утраченными для науки: Альберт переписывал их собственноручно или заставлял копировать некоторых спутников своего паломничества; затем он отправлялся в другие места, нагруженный своей богатой добычей, путешествуя пешком и, следуя уставу своего ордена, протягивая руку на всех дорогах для принятия милостыни. После миссии в Польше Альберт прибыл в Рим, где папа Александр IV поручил ему должность магистра Священного дворца. Наконец, в 1260 году он принял епископство Регенсбургское. Но дела, заботы, трудности управления не подходили этому суровому человеку, самым живым вкусом которого было изучение, наука. Пронеся три года тяжелое бремя епископского паллиума, он сложил его, чтобы удалиться в монастырь Кёльна, вновь взяться за свои книги, своего Аристотеля и снова пригласить молодежь послушать его. Он умер в Кёльне 5 ноября 1280 года.

Перечисление сочинений, оставленных Альбертом Великим или опубликованных под его именем, занимает не менее двенадцати страниц in-folio в «Библиотеке» Кетелера и Эшара. Его современники назвали его «доктором универсальным», и по праву; из всех проблем, которые в его время принадлежали к области науки, нет ни одной, которую он не затронул бы в двадцати одном томе in-folio, составляющих собрание его «Сочинений». Его часто причисляли к реалистам; его плохо понимали. Реалисты умножают сущности без необходимости; все, что их интеллект постигает, тут же превращается их воображением в столько же сущностей рода субстанции, и таким образом они населяют вымышленными существами архетипический мир, вселенную, мысль. Однако схоластический спор до этого дня велся главным образом об универсалиях in re, другими словами, о родах, видах, рассматриваемых реалистами как субстанции, реальные субъекты, а номиналистами – как существенные модусы, способы бытия, присущие субстанции истинных субъектов, то есть индивидов. Что же! По этому вопросу Альберт Великий без всяких оговорок выражает мнение, исповедуемое Абеляром. И это заявление находится не в отдельной фразе: на каждой странице его комментариев к перипатетической логике, физике и метафизике та же проблема возникает вновь, и она решается в тех же выражениях: Singularia sola sunt ens ratum in natura (Только единичные суть твердое сущее в природе). Альберта Великого, следовательно, следует причислить к номиналистам. Он действительно таков, когда речь идет об определении вещей, находящихся в конечном акте, вещей, которые являются объектом эмпирического исследования, изучения, существ, совокупность которых образует то, что мы называем этой вселенной. Речь идет об универсалии ante rem? Он очень плохо обращается с сущностями платоновского мира и утверждает, что не понимает идеи, действительно, реально отделенной от интеллекта, который ее образовал. Наконец, он излагает свою доктрину об универсалии post rem таким образом, что кажется на первый взгляд безупречным. Однако следует заметить: выводы Альберта, какими бы номиналистическими они ни были, все же оставляют обильную почву для спора. По всем пунктам дебатов, занимавших двенадцатый век, он высказывается за Абеляра против Гильома из Шампо и против Бернара Шартрского; но, поскольку его слушатели не осмелятся после него апеллировать против этого приговора, они постараются истолковать его термины в пользу нового реализма, менее слепого и грубого, чем старый. В «Сочинениях» Альберта Великого можно привести некоторое число пассажей, благоприятствующих такому толкованию. Скажем же, что он был номиналистом во всех своих ответах на вопросы, волновавшие его время, и что он остановился колеблясь, неуверенно, страшась требований логики перед проблемами, которые должны служить последним оплотом преобразованного реализма. Каковы эти проблемы, мы сейчас узнаем, говоря о святом Фоме.

Родившийся около 1227 года в городе или на территории Аквино, святой Фома имел своими первыми учителями монахов Монте-Кассино. В тринадцать лет он завершил в Неаполе свои литературные занятия, когда монахи-проповедники этого города убедили его оставить мир и принять одежду их ордена. Поскольку он происходил из знатной, богатой, могущественной семьи и, как казалось его матери, его братьям, должен был добавить новую славу блеску их имени на гражданском поприще, все средства, даже самые преступные, были употреблены, чтобы вырвать его из рук монахов Святого Доминика; но это не удалось: он верил, что услышал голос Бога, призывающий его на служение Церкви, и не мог, как он говорил, удержаться от повиновения этому приказу. В 1244 году он произнес обеты и был отправлен своими начальниками сначала в Париж, затем в Кёльн, где его учителем стал Альберт Великий. Рассказывают, что взгляд его был затуманен густым облаком, что он мало говорил, что охотно избегал своих соучеников, не принимая никакого участия в их развлечениях, поглощенный в течение всего дня одинокими размышлениями. В конце концов решили, что он возвышен только своим происхождением, и его товарищи со смехом называли его «сицилийским немым быком». Его учитель Альберт, сам не зная, что об этом думать, воспользовался случаем большого собрания, чтобы расспросить его о ряде весьма запутанных вопросов. Ученик ответил с такой поразительной проницательностью, что Альберт был охвачен той редкой и божественной радостью, которую испытывают превосходные люди, когда встречают другого человека, который должен сравняться с ними или превзойти их; он взволнованно повернулся к находившейся там молодежи и сказал им: «Мы зовем святого Фому немым быком, но однажды рев его доктрины раздастся по всему миру». Так рассказывает эту историю г-н Лакоордер, вслед за анналистами ордена Святого Доминика. Мы видим, как святой Фома возвращается в Париж в 1245 году, покидает этот город в 1248-м, чтобы снова отправиться в Кёльн вслед за своим учителем, пробыть там четыре года; вернуться в коллеж Сен-Жак, завершить свои теологические занятия, комментировать «Сентенции» Петра Ломбардского, получить знаки докторского достоинства и, наконец, занять кафедру в Университете. Святой Фома, таким образом, по праву считается принадлежащим к Парижской школе. Добавим, что он охотно принял бы эту школу за вторую родину, если бы приказы пап и настояния короля Неаполя Карла Анжуйского не вызывали его так часто за горы. Он направлялся в 1274 году на Второй Лионский собор, когда был вынужден из-за сильных страданий прервать свое путешествие. Принятый у цистерцианских братьев Фосса-Нуова близ Террачины, он умер в их доме 7 марта на сорок девятом году жизни.

Брат Фома Аквинский, умирая, оставил самую блестящую славу: Парижская школа поспешила провозгласить его вторым Августином, доктором докторов, ангелом школы, ангельским доктором. Его публичные лекции имели такой успех, что он мог видеть, как все его выводы принимаются молодежью как последнее слово науки. Didicit omnes qui Thomam intelligit, nec totum Thomam intelligit qui omnes didicit («Познал всех, кто постиг Фому, и не постиг всего Фомы тот, кто познает всех»): это в середине семнадцатого века отец Лаббе воздавал этот восторженный хвалебный гимн гению святого Фомы; в тринадцатом же его приняли как другого пророка. Чтобы составить себе представление об этом огромном успехе, достаточно пробежать несколько страниц его главного труда, «Суммы теологии»; там сразу узнается то, что отличает святого Фому от всех учителей его времени. Этим несомненным превосходством он обязан своему методу; именно он привел его к последним следствиям проблем; с его помощью он внес порядок в свои мнения, свои суждения; именно он дал ему ту поистине докторскую уверенность, которая требует согласия слушателя. С тринадцатого века не было другой теологии, кроме теологии святого Фомы: всякий, кто пытался отклониться от решений, предложенных этим великим доктором, делал шаг к ереси; всякий, кто просто хотел поместить новое слово в один из выводов «Суммы», чтобы сделать его более ясным или остроумным, становился подозрительным для Церкви и подвергался осуждению. Поскольку в школе всегда пользовались большей независимостью, философия святого Фомы не имела той же судьбы; она не остановила естественного хода вещей, не подавила дух исследования, и, как хорошо известно, область науки значительно расширилась с тех пор, как этот знаменитый доктор покинул свою кафедру. Однако не следует недооценивать влияние, которое схоластическая традиция все еще оказывает на многие умы, без их ведома, и эта традиция исходит от святого Фомы.

Высказавшись против реалистов, Альберт Великий задел францисканцев, которые не желали слышать, как оспаривают их первого доктора, Александра Гэльского. Это стало причиной ссоры между монахами, вступившими под знамя святого Франциска, и теми, кто носил отличительные знаки святого Доминика. Святой Фома, полный уважения к своему учителю и ревности к своему ордену, без колебания вступил в лагерь номиналистов. Его там преследовали; он сумел очень хорошо защищаться и энергично отражать все нападки, которые на него предпринимались. Мы можем, следовательно, пренебречь деталями его решений о родах, видах, универсалиях со стороны вещей: это решения Альберта Великого. Но вот возникают другие вопросы. Альберт Великий был склонен, в силу склада своего ума, к изучению природных вещей; святой Фома будет иметь меньше вкуса к физике, чем к психологии, и вопросы, которые он предпочтет затронуть, будут те, что касаются способа бытия духовной субстанции, ее способностей, функций и актов. Здесь-то реализм и проявится в новой форме. Какова природа идей? Верные перипатетики считают, что идеи по сущности не отличаются от мыслящего субъекта, и определяют их как модусы интеллекта. Для святого Фомы идеи суть постоянные формы, пребывающие в уме, отличные, отделенные друг от друга, субстанциальные сущности, населяющие мир, образ внешнего мира, мир интеллектуальный. Этот тезис об идеях-образах хорошо известен: Антуан Арно и доктор Рид вели против него, после Уильяма Оккама, непримиримую войну. Он несомненно реалистичен. Если затем, следуя методе схоластов, уподобить божественный интеллект человеческому, то получится теория божественных идей, принятая умеренной секцией платонической школы. Таков, сведенный к простейшим выражениям, психологический реализм святого Фомы. Он сильно отличается, как видно, от онтологического реализма Гильома из Шампо; но он должен предложить новую пищу номиналистической критике и вызвать другие бури.

Эти дебаты начались несколько поздно: постоянно возвращая вопрос об универсалии со стороны вещи, францисканцы задерживали кризис, который должен был разразиться в среде номиналистической партии. Генрих Гентский и Роджер Бэкон пришли отстаивать их дело с большой живостью и с достаточным успехом, чтобы бросить некоторую тень на славу святого Фомы. Рекомендуя презирать науку и бежать от школы, святой Бонавентура возбудил процесс против рационализма, и номиналисты, более независимые и более рассуждающие, чем их противники, были поставлены раньше них в списки запрещенных мистицизмом. Тогда среди францисканцев произошли некоторые отступничества. Иоанн Галльский, вслед за святым Бонавентурой, вписал себя в число хулителей философии. Ричард Миддлтонский совершил ошибку, сочтенную гораздо более серьезной: он объявил себя за доктрину соперничающего ордена и стал преподавать номинализм в Парижской школе. Но вот является Гильом де Ламарр, который возвращает под знамя всю францисканскую молодежь и бросает ее против вражеских фаланг. Он вооружен обвинительным актом, как баллистой, которой должен раздавить доминиканцев, если они не будут настороже. Те посылают ему навстречу одного из самых искусных лейтенантов святого Фомы, Эгидия Колонну, носившего странное прозвище Doctor fundamentarius (Доктор основательный); и под руководством такого вождя оборона не менее предприимчива, не менее энергична, чем нападение. Это жестокая битва, в которой многие аргументы пересекаются, сталкиваются и притупляются, не достигая цели, и которая завершается без того, чтобы одна из двух партий могла по праву радоваться победе. Следовательно, вскоре борьба возобновится. Это новое предприятие возглавил Дунс Скот.

Поговорим, наконец, об этом знаменитом учителе, которого следует назвать Столпом, Факелом, Вечно сияющим светилом францисканской школы и который должен ускорить падение этой школы, злоупотребляя принципом, на котором основывается его доктрина. Неизвестна даже родина Дунса Скота. Лук Ваддинг, историк его ордена, полагает, что он родился в Ирландии, но не утверждает этого; отец Лаббе хочет, чтобы он происходил из Шотландии; Брукер утверждает, основываясь на свидетельстве Бейля, Кэмдена, Уортона и Фабриция, что он родился в Англии, в Нортумберленде. Как бы то ни было, принятый в орден Святого Франциска в очень юном возрасте, он сделал свои первые занятия в Оксфорде, в колледже Мертона, и отличался там, как нам говорят, особенно своим вкусом и способностями к математике. Мы охотно верим этому. Дунс Скот впоследствии занимал кафедру философии в Оксфордской школе, и рассказывают, что у него последовательно было тридцать тысяч слушателей. Именно после таких успехов он приехал в Париж изучать теологию и получить знаки докторского достоинства. Его начальники отправили его в Кёльн, где он умер в 1308 году в возрасте тридцати четырех лет. То, что он написал в этом возрасте, составляет материал примерно двадцати пяти томов in-folio: одни его философские сочинения, собранные Лук Ваддингом, занимают тринадцать томов этого формата. Такая плодовитость граничит с чудом.

Первое слово доктрины Дунса Скота весьма знаменательно. Альберт Великий полагал, что основы науки находятся в естественной философии; святой Фома искал их в психологии; Дунс Скот начинает с заявления, что всякое знание происходит из логики. Другими словами, силлогизм есть, по его мнению, единственное правило достоверности. Когда исходят из этого принципа, то вступают на путь, полный опасностей. Дунс Скот вскоре встречает на нем различение, сделанное томистами между объектами первой и объектами второй интенции, то есть между индивидуальными феноменами, которые, воспринимаемые чувственными способностями души, находятся на первой ступени познания, и общими атрибутами сущего, которые, постигаемые интеллектуальными способностями, приходят лишь на второй ступени. Это различение необходимо сохранить; но Дунс Скот спешит сказать, что оно имеет свое основание в природе мыслящего субъекта, а не в природе вещей: так, слабость нашего интеллектуального устройства не позволяет нам непосредственно воспринимать общие сущности, как частные; но не следует заключать отсюда, что одни не существуют в том же качестве, что другие: те и другие соответствуют, впрочем, понятиям того же порядка, логическим понятиям. Между ними, следовательно, нет разницы по сущности, но только, это признается, по способу бытия, поскольку одни существуют индивидуально, а другие – универсально. При таком положении все остальное следует само собой: сколько дух будет формировать суждений о природе вещей, столько философ будет объявлять, что существует определенных в сущности объектов, или, чтобы употребить его язык, энтативных актов. Однако дух действует не только через соединение, но и через разделение: с одной стороны, он сравнивает качества вещей, оценивает сходства и таким образом собирает общие понятия; с другой стороны, он отвлекает от всякого составного, природу которого исследует, различные качества, которые находит в природе присущими или привходящими к одному и тому же субъекту, и таким образом постигает материю, отделенную от всякой формы, форму, отделенную от всякой материи, или просто материю, отделенную от некоторых форм и однако соединенную с некоторыми другими. Что же! Каждому из этих понятий, каждому из этих понятий, отличных друг от друга, соответствует, согласно Дунсу Скоту, природа, существование: это фундаментальный тезис реализма. Мы не говорим, что это его оправдывает; но, по крайней мере, это позволяет понять и определить его как подмену реального порядка понятийным. Никто, кроме Спинозы, не зашел в этом пути дальше Дунса Скота. В нескольких его трактатах встречаются фразы странной энергии, которые кажутся насмешкой над обычной верой; однако, будучи приведенным духом системы к самым безрассудным утверждениям, после того как он осмелился признать своим учителем того плохо прославившегося философа, чьи писания были признаны ответственными за заблуждения Амори де Бена, еврея Авицеброна, он возвращается на свои шаги, выдвигает тонкие различия и ищет убежища для верующего за уловками софиста. Каковы бы ни были ошибки и тенденции его доктрины, Дунса Скота, однако, следует рассматривать как один из высочайших умов, приступавших к философским проблемам. Если он был менее благоразумен, чем святой Фома, он отличался большей свободой ума; и по второстепенным вопросам он часто справедливо критиковал его, предлагал и заставлял принимать всей школой объяснения более остроумные и верные. Мы не знаем среди современных диалектиков более изощренного. Гоббс более тверд, но и более груб. Мы можем сравнить Дунса Скота только с Гегелем. Он был, как и святой Фома, оракулом партии. Францисканцы вскоре забыли Александра Гэльского, чтобы клясться только словом Дунса Скота, и споры возобновились с новой живостью, чтобы продолжаться сквозь века. Не так давно еще публиковались для употребления в школах томистские и скотистские учебники; потребовалось не меньше, чем упразднение религиозных орденов, чтобы завершить борьбу рассеянием бойцов.

Одним из первых последователей Дунса Скота был Франциск Мейронский, или де Мейрон, прозванный доктором просвещенным. После него появились на кафедре францисканской школы Антонио Андреа, Иоанн Бассолий, Пьетро д'Аквила и некоторые другие, не менее неизвестные в наши дни, не менее знаменитые в свое время. Мы можем в двух словах оценить результат их учения: более нескромные, чем Дунс Скот, более невоздержанные, они позволили увлечь себя к нелепостям, из которых их противникам оставалось лишь извлечь выгоду.

Те не замедлили явиться. Назовем сначала Ноэля Эрве, Гервея Британского, генерала ордена Святого Доминика в 1318 году, умершего в Нарбонне в 1323. В писаниях Эрве нет ничего оригинального: это лишь прозорливый томист. Мы ставим гораздо выше в нашем мнении Петра Ауреоли, родившегося в Вербери-сюр-Уаз, прозванного в Парижском университете doctor facundus (доктор красноречивый). Это диалектик первого порядка. Но, прежде чем дать слово этому доктору, нам нужно представить его на сцене. Это номиналист, и даже очень решительный; однако он францисканец. Эти два факта кажутся противоречивыми. Мы не хотим отрицать это противоречие, но объяснить его. Такова была тогда взаимная вражда двух воюющих орденов, что, чтобы не быть обвиненным в измене, всякий францисканец должен был объявлять себя против святого Фомы, а всякий доминиканец – против Дунса Скота. Но разве нельзя было удовлетворить этому обязательству, не отказываясь от всякой независимости? Ауреоли думал, что ему простят то, что он не находится в перманентном восхищении перед Светилом францисканской школы, при условии, что он всегда будет полон вражды к Ангелу доминиканской школы. Для этого что он сделал? Он кратко рассмотрел вопросы, о которых Дунс Скот больше всего рассуждал, и живо атаковал психологический реализм святого Фомы. Таким образом, несмотря на невероятность такого факта, это логик, воспитанный в дисциплине Дунса Скота, нашел самую строгую формулу номинализма.

Ауреоли, следовательно, вел войну против интеллектуальных видов, идей-образов доминиканской школы, и он проявил в этом споре поистине замечательное искусство. Non est philosophicum ponere pluralitatem sine causa («Не философственно полагать множество без причины»): этот афоризм Ауреоли вполне соответствует афоризму Уильяма Оккама: Entia non sunt sine necessitate multiplicanda («Сущности не следует умножать без необходимости»); и мы тем более стремимся отметить это совпадение, что, согласно общему мнению, Уильям Оккам не имел учителя. Если продолжить сравнение между аргументами, приводимыми одним и другим против психологических вымыслов святого Фомы, то увидим, что между ними существует самое полное сходство. Однако историки философии едва упомянули имя Ауреоли; никто не знал его доктрины и не принял к сведению его дерзкой инициативы: это несправедливость, которую мы стремились исправить.

Были не намного справедливее и по отношению к Дюрану де Сен-Пурсена, doctor resolutissimus (доктор весьма решительный); его также нужно причислить к предшественникам Уильяма Оккама и признать, что он оказал очень большие услуги партии независимых. Он был доминиканцем; но, ободренный, без сомнения, примером Ауреоли, он порвал с традициями своего ордена и зашел очень далеко в номиналистической критике.

С этого времени одеяние, которое носят в религии, более тесно не обязывает к философской секте: узы дисциплины почти разорваны; и, если всегда должны существовать две школы, каждый становится в ту или другую согласно своим вкусам, своему нраву, своим мнениям.

Перейдем, наконец, к Уильяму Оккаму. О первых годах его жизни ничего не известно. Родившись в Англии, в городке графства Суррей, от которого получил свое имя, он в ранней юности был принят у братьев-миноритов и имел Дунса Скота учителем теологии. Вот все, что Лилэнд, Питс и Ваддинг сообщают нам о его начале. В каком году он приехал в Париж? Неизвестно; но, кажется, это было до конца великих волнений, вызванных в Церкви и Государстве разногласием между Бонифацием VIII и Филиппом Красивым. Францисканцы высказались в пользу принца и не щадили папство в своих речах, писаниях. Уильям Оккам поспешил принять участие в этом споре и распространил среди публики пламенный манифест против тирании, то есть против власти наследника святого Петра. После смерти Бонифация VIII Уильям Оккам преследовал Иоанна XXII. Тот, имев неосторожность захотеть защищать свое дело доводами некоторого веса, получил от Уильяма доказательство, в самых непочтительных выражениях, что Христос никогда ничего не имел, что апостолы, по примеру своего божественного учителя, не имели ни крыши, ни одежды, ни личного кошелька, и что, следовательно, ни один из истинных слуг Христа не может присваивать себе какое-либо право на вещи этого мира. Это был, впрочем, язык, который держал генерал его ордена, Михаил из Чесены. Иоанн XXII принял против них насильственные меры. Он приказал им явиться к нему, и, когда они прибыли в город Авиньон, запретил им выезжать оттуда до окончания суда над ними. Они были достаточно удачливы, чтобы суметь нарушить это предписание и добраться до лодки, ожидавшей их в порту Эг-Морт; они сели в нее и на некотором расстоянии от берега нашли судно, несшее цвета Людвига Баварского, объявленного сторонника антипапы Петра из Корбери. Их доставили в земли этого принца, который оказал им лучший прием. Но запугивание, осуществленное папой и гражданской властью, разорвало узы солидарности, связывавшие их до тех пор с конгрегацией Франции, и, осужденные своими братьями на генеральном капитуле 1331 года, они должны были смириться с жизнью в изгнании. Это лишь краткий рассказ: полная история опасностей, с которыми столкнулся Уильям Оккам, и предприятий, предпринятых этим бесстрашным свидетелем истины, заняла бы здесь слишком много места. Мы покажем, что как философ он был не менее мужественным и предприимчивым.

Отложим сначала вопросы, дебатировавшиеся в двенадцатом веке. Дунс Скот обновил их новым изложением; однако все выводы Дунса Скота реалистичны, и несколько энергично произнесенных слов достаточно Уильяму Оккаму, чтобы опровергнуть построение онтологического реализма. Эти слова часто встречаются под его пером, ибо он находится среди упрямых людей, которые неохотно отказываются от иллюзий; но, поскольку уже святой Фома и его школа сформулировали энергичные сентенции против той же ошибки, нет нужды на этом настаивать: нам достаточно сказать, что Низолий, Гоббс, Кант, самые непримиримые номиналисты, не проявили себя более четкими, более решительными, чем Уильям Оккам, в своей критике универсальных сущностей.

Что для нас важнее, так это указать, где Уильям Оккам отделяется от томистов и обращает против них их собственные аргументы, чтобы довести номинализм до его последних следствий. Он начинает с анализа познавательной способности и констатирует, что она имеет в своем распоряжении две энергии: энергию интуитивную (в собственном смысле, от intueri, смотреть, видеть), которую мы сегодня называем восприятием, и энергию абстрактную, которую мы называем абстракцией. Этим двум энергиям соответствуют два порядка интеллектуальных фактов: простые идеи, которые доставляет нам вид чувственных объектов; составные идеи, которые интеллект формирует путем сравнения, абстракции. Но какова природа этих идей? Святой Фома и его последователи хотят, чтобы, будучи собранными, они становились в лоне ума представительными сущностями, заместителями, субститутами отсутствующих объектов. Именно против этого вымысла Уильям Оккам протестует с наибольшей силой. Томисты боролись с реализованными абстракциями Александра Гэльского, Генриха Гентского, Дунса Скота; нужно признать, что они оказали этим услугу истинной науке: но какое имя дать затем их впечатленным и выраженным видам, их интеллектуальным фантомам, их постоянным образам? Не суть ли это все еще баснословные существа, воображаемые реальности? На этот вопрос, который он обсуждает обстоятельно, Уильям отвечает в развязном тоне современного философа, что нет основания предполагать все эти вещи и что, чтобы объяснить интеллекцию, равно как и ощущение, достаточно двух терминов: субъект ощущающий, объект ощущаемый; субъект мыслящий, объект мыслимый. Переходя затем к вопросу об универсалиях ante rem, Уильям Оккам демонстрирует самым убедительным образом, что, плохо зная человеческий интеллект, его способ бытия и действия, реалисты странно заблуждались в определении божественного интеллекта. Бог есть имя тайны; его дела человек видит и судит; но кто может льстить себя знанием природы Бога? Из всех ошибок реализма самая серьезная – та, которую он совершил, когда захотел объяснить божественные идеи. Deus cogitavit mundum antequam creavit («Бог мыслил мир прежде, чем создал его»): святой Августин это утверждает, и никто, конечно, не станет против этого спорить; но зачем идти дальше и населять мысль Бога видами, интеллигибилиями, духовными атомами? Разве не видно, что воображать в Боге все эти вещи – значит налагать на его всемогущий разум если не пределы, то, по крайней мере, путы, и подчинять его, по аналогии, тем же условиям существования, что и его смиренное творение? И, кроме того, на каком основании покоится вся эта система? Уже известно, на ложном описании человеческого ума. Таким образом, понятие Бога сводится к понятию, пришедшему из опыта, сформированному разумом и представляющему сумму качеств, отвлеченных от вещей, но не определяющих чистую сущность Бога, поскольку эта таинственная сущность ускользает, по своей природе, от всех исследований интуитивной энергии: Dum caremus conceptu Dei proprio – quod ipsum intuitive non videmus —, attribuimus ipsi quidquid Deo potest attribui eosque conceptus prœdicamus non pro se sed pro Deo («Поскольку нам недостает собственного понятия о Боге – ибо мы не видим Его интуитивно —, мы приписываем Ему все, что может быть приписано Богу, и эти понятия мы утверждаем не о них самих, но о Боге»). Вот тезис Уильяма Оккама. Как далеко мы от святого Ансельма!

Номинализм не встречал за все Средневековье более разумного и мужественного толкователя. Результат его усилий был значителен: подобно тому, как Абеляр в двенадцатом веке восстановил порядок в империи логики, так Уильям Оккам в четырнадцатом дисциплинировал, реформировал физику и метафизику и укрепил основы этих двух наук строгой критикой чистого разума. Поэтому нужно остерегаться смешивать его с этими искусными ткачами паутины, которых Фрэнсис Бэкон столь презирал: он был их противником; и, если автор «Нового Органона» не нашел почву совершенно свободной, когда пришел строить свое нетленное здание, то потому, что она была покрыта руинами, сделанными Уильямом Оккамом.

После него схоластическая философия приходит в упадок. Напрасно Уолтер Бёрли взывает к традиции, негодует против опасных новшеств и трудится, чтобы вернуть в честь некоторые реалистические тезисы: его не слушают. Арман де Бовуар, Роберт Холкот, Фома Страсбургский, Григорий Риминийский, Жан Буридан, Пьер д'Айи – номиналисты с большей или меньшей энергией. В конце четырнадцатого века раздается последний протест; но он направлен не против самой доктрины Уильяма, он обращен лишь к человеческому разуму, уличенному в бессилии. Действительно, доказано, что если разум может принять таинства как собственные объекты веры, он не сумеет дать им отчет. Итак, восклицает Жан Шарлье де Жерсон, положим конец суетным спорам и не будем более спрашивать у разума истину, которой он не обладает: веру нужно вопрошать, правило веры нужно соблюдать; и, если некоторые непокорные или гордые умы еще любуются своими философскими придирками, оплачем их заблуждение и пойдем, смиренномысленные, искать, вдали от школы, в лоне Церкви, мир, свет и жизнь. Так рекомендует себя мистическая теология. Каковы бы ни были достоинство, какова бы ни была власть Жерсона, канцлера Парижского университета, его призыв не имел всего успеха, которого он мог ожидать. У него было некоторое число учеников; но наиболее умная часть молодежи продолжала внимать речам философов. Однако очевидно, что окончательный успех номинализма привел к дискредитации схоластики. Период, который мы только что прошли, – период полемики; когда одна из двух партий была выведена из строя, борьба должна была прекратиться. Она вскоре прекратилась, и каково же тогда было направление умов? Логика была скомпрометирована невоздержанностью логиков, и все системы, украшенные ими бесчисленными различениями, предлагали уму осложнения, с которыми можно было освоиться лишь путем долгих и трудных занятий. Со всех сторон потребовали философию более простую, более популярную, менее схоластическую; школы стали посещаться меньше, а свободомыслящих слушали с большим вниманием и уважением.

Нужно также считать изобретение книгопечатания среди главных причин упадка схоластики. В четырнадцатом веке преподавание философии происходит с кафедры; редкие рукописи, которые сохраняют традицию воюющих доктрин, суть лишь тетради профессоров: поэтому, чтобы учиться, нужно ходить в школы. Около середины пятнадцатого века изобретается искусство, посредством которого молодежь Англии, Испании, Германии, Италии может, не совершая долгих и дорогих путешествий, знать все, чему учат мастера Парижа, – зачем отныне записываться в число их учеников? Это новое искусство предлагает еще множество других удобств. Прежде принципы науки собирали у одного учителя, и почти всегда становились его приверженцами: чтобы покинуть школу и встать под другие знамена, нужно было иметь необычайную смелость. Теперь сравнивают, вопрошают перед выбором десять учителей сразу. Это сравнение – элемент свободы!

§ 3. Философия Возрождения.

Между философией Средневековья и философией Возрождения существуют заметные различия, не позволяющие их смешивать. Все доктора Средневековья, номиналисты или реалисты, доминиканцы или францисканцы, говорят примерно на одном языке и соблюдают в доказательстве те же правила. Если они никогда не называют друг друга по имени, если они никогда, какова бы ни была разница их мнений, не ставят собственного имени под системой, то достаточно, однако, побывать мгновение на их уроках, чтобы понять, что они противоречат и взаимно обвиняют друг друга в ошибке. Философы Возрождения действуют совсем иначе. Когда они вступают в какую-либо полемику, они не соблюдают ни предписаний хорошего вкуса, ни милосердия; они страстны и жестоки: но чаще всего они не заботятся узнать, что думают в другом месте о проблемах, которые они поднимают; и, мало беспокоясь о борьбе с устоявшимися мнениями, они слепо следуют прихоти своего гения. Это уже не логики: это, по большей части, литераторы или риторы.

Кроме этих несходств, мы должны указать другие, более значительные. Мы оценили влияние, оказанное во всех школах в начале тринадцатого века, введением «Физики» и «Метафизики» Аристотеля. Когда после взятия Константинополя бежавшие греки принесли на Запад сохраненные книги Платона и александрийцев, во всех умах произошла другая революция. Схоластика со своим методическим, размеренным тоном казалась уже лишь рабской философией; дух исследования пренебрег проторенными путями и захотел пуститься в приключения. Таковы платонические манеры. Добавим, что сочинения Платона позволили лучше узнать мнения Гераклита и Пифагора и открыли внезапно увлеченному классической традицией уму совершенно новые области.

Нужно принимать в расчет эти различия. В сущности, материал философских споров всегда один и тот же; он мало изменился со времен Пифагора и Ксенофана: но способ философствовать меняется в зависимости от эпох, и каждая имеет свой особый характер.

История этого периода начинается очень живым спором между двумя греками, Георгием Гемистом Плифоном и Феодором Газа: первый – последователь Плотина; второй – защитник Аристотеля. Итальянцы слушают их с изумлением. Феодор не знает ни Авиценну, ни Аверроэса, и он толкует Аристотеля ясным, легким языком, не пользуясь никакими различениями; Гемист посвящает умы в тайны гнозиса. Какие новшества! Молодежь приходит в восторг и бежит ломать кафедры схоластических докторов. Эрмолао Барбаро, Анджело Полициано, Лоренцо Валла возглавляют эту революционную пропаганду. Молодой ученик из Лувена, Роллеф Гюйсман, известный под именем Родольфа Агриколы, приезжает в Италию послушать этих греческих докторов, чья слава уже пересекла Альпы. Едва он пообщался с ними, как объявляет себя их ревностным последователем и возвращается на родину преподавать новую диалектику. Вскоре вкус к этой новизне распространяется в Испании и Франции: в самом Париже некоторые молодые доктора проявляют так мало ревности к национальной славе, так мало благодарности по отношению к Парижскому университету, что аплодируют и принимают участие в этих декламациях. Вместо того чтобы повторять их, спросим себя, каковы были для философской науки выгоды или, по крайней мере, результаты этого движения.

Больше нет школ, больше нет дисциплины, философствуют в полной свободе: это начало своеволия. Своеволие приводит, в свою очередь, к величайшей путанице, страннейшей анархии.

Кардинал Николай Кузанский утверждает вместе с александрийцами, что, если божественная сущность не может быть познана человеческим интеллектом, она может быть постигнута, по крайней мере, как гармонический центр, где смешиваются и уничтожаются все различия; с другой стороны, он утверждает, основываясь на Пифагоре, что понятие чисел есть начало познания; наконец, он рекомендует, вместе с Секстом, возлагать посредственное доверие на утверждения человеческого разума, считать истину недоступной и довольствоваться во всем правдоподобным.

Марсилио Фичино, назначенный объяснять Евангелие флорентийской молодежи, рекомендует им с священной кафедры читать Платона. И что находит он наиболее обольстительным в платонизме? Неопределенность всех формул. Фичино не имеет системы, но он отдается всем вдохновениям, которые сообщает ему одинокое изучение книг, составленных божественным учителем. Его ученик, Джованни Пико делла Мирандола, увлекается еще дальше: он пытается примирить Аристотеля и Платона, и, пока он весь поглощен этой работой, его отважное воображение соблазняется видениями Каббалы; Каббала внушает ему вкус к астрологии, и он изучает тайны этой науки. Наконец, после тысячи обходов, он возвращается на свои шаги, спрашивает себя, какую цель он предложил, и предпринимает тогда, странный замысел! согласовать Орфея, Зороастра, Гермеса Трисмегиста, Платона, Евангелие, александрийцев, каббалистов и схоластов.

Вот теперь, вслед за Пико делла Мирандола, целая школа новых каббалистов и новых магов. Иоганн Рейхлин – их знаменосец: Георгий Венецианский, еще более смелый, воспевает тайны порождения и жизни в совершенно спинозистском духе: Генрих Корнелий Агриппа начинает с того, что объявляет себя апологетом магии, и утверждает, что, далекая от того, чтобы способствовать нечестию, эта мнимая наука подтверждает, доказывает все теологические истины; затем, увлекаемый другим течением, вот он начинает отчаиваться в разуме, равно как и в опыте, и публикует против всех наук, против всех средств познания диатрибу более удручающую и безнадежную, чем афоризмы Секста. После него Филипп Бомбаст фон Гогенгейм, иначе Ауреол Теофраст Парацельс, ведет в пользу теургии и медицинского шарлатанства активную пропаганду, увенчанную огромным успехом. Средневековье едва уделяло внимание бредням Раймунда Луллия, и, когда Давид Динанский высказал первые формулы пантеизма, школа, равно как и Церковь, отступила в ужасе и осудила новатора. Но в пятнадцатом веке нет безумий, которые удивляли бы, нет нечестий, которые скандализировали бы: кажется, что все умы охвачены головокружением; и чем больше безрассудствуют, тем больше собирают аплодисментов.

Если, однако, толпа на стороне энтузиастов, все же встречаются несколько здравомыслящих людей, которые продолжают вести строгие занятия и ученые изыскания в области истинной науки. Они не смогли полностью защититься от влияния господствующего недуга: они отличаются, однако, от учителей толпы более достойной, сдержанной осанкой. Стоит их рассмотреть мгновение, как замечаешь, что они носят паллиум с достоинством; стоит им открыть уста, как узнаешь, что они посещали большие школы и не невежественны ни в происхождении, ни в цели философского исследования. В этом числе нужно поместить сначала Пьетро Помпонацци из Мантуи. Просвещенный перипатетик, он не привязывается к букве учителя, но толкует его с большой свободой суждения. Это он поднимает этот вопрос, предмет споров, еще не исчерпанных: признавал ли Аристотель принцип бессмертия души? Помпонацци утверждает, что нельзя найти во всех писаниях Аристотеля ни одного аргумента в пользу этого принципа. Это мнение, которое недавно высказал г-н Бартелеми Сент-Илер, и оно кажется нам хорошо обоснованным. Добавим даже, что с перипатетической точки зрения душа, будучи лишь одним из элементов составного, другими словами, последним, конечным совершенствованием (энтелехией) некоторых тел, есть просто то, что сообщает им акт и жизнь. Однако акт имеет своим противоположным потенцию; и, если порождение определяется как переход от потенции к акту, разложение есть возврат в состояние потенции. В этом состоянии какой из элементов составного сохраняется? Очевидно, материя, поскольку материя всегда остается способной принять новую форму; следовательно, душа исчезает. Она исчезает и не считается более среди существ, поскольку, согласно Аристотелю, лишь субстанции суть сущие: а соединение души и материи дает субстанцию; их разделение уничтожает ее. Таким образом, не только Аристотель не доказывает бессмертие души, но все его определения идут против этого принципа. Открытие Помпонацци вызвало величайший скандал: он не защищал мнение Аристотеля; он боролся с ним, говоря, что вера должна в этом деле восполнять молчание философии. На эти оговорки не обратили внимания; и, в то время как одни обвиняли его в оскорблении Учителя, изобличая его как еретика, другие упрекали его не менее горько в том, что он выдвинул великое имя Аристотеля, чтобы рекомендовать отвратительную доктрину. Его главными учениками были Порты, Скалигер, Агостино Нифо.

Главным результатом трудов Помпонацци было возвращение молодежи к изучению перипатетических архивов. Платоники допустили столько излишеств, что боялись следовать за ними: поэтому обратились к Аристотелю. Но энтузиазм и дух новизны от этого ничего не теряли: Аристотеля толковали так свободно, что скоро нашли в его книгах оправдание систем, которые он атаковал с наибольшей энергией. Мы укажем сначала самых умеренных перипатетиков. Первым представляется Леонико Томео из Венеции, ученик кардинала Каэтана. Этот последний, объявленный томист, старался удержать своего ученика на пути, проложенном великими докторами тринадцатого века. Едва освободившись от этой опеки, Томео объявил себя против схоластов; но он не менее усердно трудился над восстановлением того, что называл чистой логикой, чистой доктриной Аристотеля. Какова была эта доктрина? Мы сказали: Томео считается одним из самых осторожных перипатетиков шестнадцатого века. Что же! Чтобы толковать Аристотеля, он воспроизводит платоническую теорию естественного предвидения и предлагает как первую статью философского верования эту александрийскую и арабскую фикцию, которая должна иметь такой большой успех в шестнадцатом веке, тезис о мировой душе, определяющей все акты духов и тел посредством вторичных причин. Теннеман называет после Томео Якопо Дзабареллу из Падуи. Этот последний – не слепой хулитель схоластики; он знает Дунса Скота, Эрве, Дюрана де Сен-Пурсена, так же как и святого Фому, и, когда приводит их, делает это с полным пониманием их различных мнений. Если, кроме того, как отмечает Теннеман, он иногда отступает от Аристотеля, он всегда остается, даже в этих отклонениях, верен великим принципам. Мы замечаем, кроме того, что вместо того, чтобы утверждать наобум, без гарантий, без размышления или без достаточных доказательств, Дзабарелла охотно приостанавливает свое суждение перед трудными проблемами и, обстоятельно их обсудив, часто отказывается делать вывод. Это осторожность, нечастая в шестнадцатом веке.

К другой секции перипатетизма, к секции горячих и безрассудных, принадлежит Акиллини из Болоньи, прозванный вторым Аристотелем. Его лучше бы назвали вторым Аверроэсом, поскольку он не делал ничего иного, как воспроизводил мнения этого философа. Он был одним из противников Помпонацци. После него Зимара вступает в тот же спор. Между партиями нет перемирия. Тогда видят, как появляется на сцене Джироламо Кардано из Павии, столь же знаменитый своими несчастьями и заблуждениями, как и дерзостью своего гения. Этот странный персонаж позаботился сам написать историю своей жизни и своих трудов, чтобы дать миру знать, какова была сумма его пороков, последовательность его безумий. Нужно прочесть его «Исповедь». Она содержит не только рассказ о некоторых трагических приключениях, описание некоторых катастроф, совершившихся в лоне ума, который лишь переходит от света к тьме и от тьмы к свету: история Кардано есть история всех философов его времени, и то, что он рассказывает о себе, могло бы быть рассказано о тех и других. Они, как и он, объездили мир, посетили все города, испробовали последовательно или одновременно все профессии: как и он, они попеременно жили в блеске и в нищете, и тот же год видел их лелеемыми, ласкаемыми князьями, приветствуемыми народными восторгами, – и брошенными в темницы по таинственным причинам, немедленно оскорбляемыми школой и забытыми толпой. Этот человек, чья восторженная, беспокойная мысль, неспособная к покою, принимает все доктрины, посвящает себя всем системам, обожает, а затем оскорбляет всех богов, даже бога совести, – это не индивид, это целое поколение философов. Чтобы дать краткий отчет о мнениях Джироламо Кардано, достаточно сказать, что он принял сторону Аверроэса и защищал двойной принцип единства субстанции и единства движения: но ему нужно было бы посвятить несколько томов (что один из наших молодых ученых только что сделал для Джордано Бруно), если бы захотели рассказать, каковы были колебания его ума, запечатлеть все его иллюзии и все его отречения. Остановимся еще на нескольких именах, знаменитых в анналах этой столь дурно прославленной школы. Андреа Чезальпино, родившийся в 1519 году в городе Ареццо в Тоскане, сначала отличился лишь как один из противников схоластики. Позднее он изучал медицину; и, приведенный этим изучением к наблюдению феноменов жизни, он убедил себя, что нашел точное определение принципа всех субстанций. Что это за принцип? Это сам Бог. Он единственная причина, которая их производит; он единственная субстанция, единственный субъект, который их оживляет и сохраняет; он единственная цель, которую они ищут. В этом качестве он сила, субстанция по преимуществу, в которой смешиваются все другие категории; лестница существ начинается им и заканчивается в нем, и индивидуальные существования суть лишь преходящие формы, предназначенные разнообразить поверхность вечного основания, которое никогда не меняется. Вот теория Чезальпино. Это пантеизм со всеми его формулами! Можно было развить эту систему согласно предписаниям другого метода. Чезальпино не обладает суровой и острой аргументацией Спинозы; он не одушевлен, как последние ученики Гегеля, тем скептическим духом, который услаждается подкопом под основы всех верований: далеко от этого; это энтузиаст, который верит, что присутствует при гармоничном концерте феноменов и который во всех звуках, издаваемых этими бесчисленными инструментами, слышит голос Бога! Но, каков бы ни был метод Чезальпино, последнее слово его метафизики – тождество в абсолютном. Назовем, наконец, самого дерзкого и красноречивого из этих новаторов, этого мученика свободы мысли, который умер на костре в Тулузе в феврале 1619 года, – Луцилио Ванини. Родившийся на территории Отранто, но ученик Падуанской школы, он приехал искать во Франции убежища от преследования, которое ему угрожало; он нашел там судей и палача!

В то время как на севере Италии говорят лишь об Аристотеле, чтобы толковать его столь странным образом, – на юге, в Неаполитанском государстве, объявляют себя с не меньшим пылом за Платона и александрийцев. Это Телезио ведет эту пропаганду. Он объехал все школы Италии и вынес оттуда отвращение ко всем практиковавшимся методам. Однако их рекомендуют именем Аристотеля: Телезио будет, следовательно, преподавать именем Платона. Это в своем родном городе, в Козенце, он устанавливает свою кафедру, и там развивает доктрину, наиболее противоположную той, что в «Метафизике», ту, которую Аристотель атаковал и осудил с наибольшим рвением и едкостью, – доктрину Парменида. Так, Чезальпино излагает пантеизм в Пизе и Риме как неизбежное следствие предпосылок, положенных Аристотелем; в Козенце Телезио производит его под покровительством Платона. Вскоре после того Патрици приходит проповедовать те же мнения в Риме, Ферраре, уже не как истинную доктрину древних мудрецов, а как наиболее продвинутый результат новой науки. Можно с тех пор констатировать, еще не услышав более положительных заявлений Джордано Бруно и Ванини, что пантеизм есть в шестнадцатом веке система, которая преобладает в различных школах Италии. Некоторые доктора протестуют против этого вывода; другие принимают его лишь тайно и доверяют его лишь благоразумным ушам; большинство же, подчинив все вопросы поиску единства, слепо бежит к пропасти. Сколько людей, поглощенных среди густейшего мрака, провозглашают, что созерцают истинный свет!

Церкви следовало бы энергично бороться против этих тенденций; но тогда у Церкви на сердце были другие интересы, кроме религиозных. Когда поднимался какой-нибудь слишком смелый голос, она открывала темницу или воздвигала костер; но ей уже указывали, что жечь – не значит отвечать, и, в ожидании ее ответа, продолжали распространять мнения столь же противные догме, как и истине. Церковь, лишенная диалектиков, не отвечала. Меланхтон понял опасность всех этих бредней и дал понять ее Лютеру, который сначала проявил некоторую склонность к Платону. Было, следовательно, решено, что в лютеранских школах преподавание философии будет вестись согласно принципам Аристотеля, и Меланхтон позаботился составить элементарные сочинения, соответствующие этим принципам. Они имели огромный успех и вовлекли почти всю немецкую молодежь на перипатетические пути. Недаром Якоб Мартини назвал его communis Germaniœ prœceptor (общий наставник Германии) (Disp. miscell., p. 31). Это была великая услуга, которую Меланхтон оказал катехуменам новой Церкви, и мы не колеблясь скажем, что, если протестантские теологи показали себя в споре превосходящими большинство своих противников, они были обязаны этими успехами лучшему образованию, то есть более правильному суждению.

Но в ту эпоху не производится ничего, что не было бы немедленно оспорено. Мы только что сказали, как под диктатурой Филиппа Меланхтона философия Аристотеля получила преобладание в лютеранских школах. Скоро увидели, как из этих школ выходят ученые, которые практиковали другой метод и предлагали другие решения спорных проблем. Это не платоники, а стоики. Во главе их идет фламандец Юст Липсий, Justus Lipsius, родившийся в городке Исе близ Брюсселя 18 октября 1547 года. Юстус Липсий имеет меньше философии, чем литературы; он, однако, достаточно философ, чтобы хорошо оценить различие систем, объявить ту, которую предпочитает, и оправдать это предпочтение. Ему кажется, что слишком волновали вопросы логического порядка и что тонкости спорщиков загромоздили подступы к науке, сделав их почти недоступными: таков упрек, который он обращает к перипатетической секте. Против платоников у него другие претензии. Слишком ревнивые, чтобы возвыситься над толпой, они презирают вещи этого мира и занимаются лишь божественными тайнами: их философия может, следовательно, подходить некоторому числу умов, любопытных путешествовать по областям неизвестного; но находят ли в ней правило нравов, искусство хорошо жить? Пора напомнить, что философия, лишенная моральных выводов, есть неполная наука, если не суетная игра воображения. Таковы пролегомены Юстуса Липсия. Он затем вступает на путь стоиков, излагает, развивает, рекомендует их моральные максимы и пытается, наконец, примирить их теологию с христианской теологией. Это предприятие имело некоторый успех. Среди учеников Юстуса Липсия называют Гаспара Шоппе и Томаса Гэтакера.

Покинем теперь Германию и вернемся во Францию. Франция была родиной схоластики; когда вспыхнула платоническая реакция, Париж вдруг увидел, как покидают его великие школы, и защитники старого метода были осыпаны оскорблениями. Центр философского движения был уже не во Франции, а в Италии. Другие причины иного порядка, гражданские войны, религиозные войны, пришли в то же время способствовать тому же результату: приостановке занятий.

Они возобновились с Рамом. Рам, или скорее Пьер де ла Раме, родившийся в 1515 году в Пикардии, вознамерился обновить все философское изучение. Он начал с воспроизведения декламаций Вивеса, Валлы и Родольфа Агриколы против схоластической традиции, не пощадил Аристотеля и рекомендовал чтение Платона. Но это было лишь предисловием: молва скоро дала знать, что он только что дал школам новую логику. Однако, когда получили в руки маленькую книгу новатора, не преминули вернуть ему оскорбления, которые он расточал другим. Это стало началом очень страстного спора. Поскольку он далек от нас, мы можем с большим беспристрастием оценить предприятие и личные заслуги Рама. У него был открытый ум, живой дух, тонкое суждение; но, с другой стороны, он был самонадеян, вспыльчив и не имел достаточного образования. Чего он сначала добивался, так это упростить и популяризировать изучение философии: он был бы ближе к достижению этого результата, если бы насильственность его языка не навлекла ему меньше врагов. Нельзя, однако, отрицать, что, ведя войну против софистического пустословия, он оказал заметные услуги истинной философии. Его ученики, которых было довольно много в Германии и Англии, приняли его имя и были названы рамистами: он, следовательно, имеет титул главы школы. Он встретил как прямых или косвенных противников: Мария Нидзолия, Антуана де Говеа, Жака Шарпантье. Нидзолий, самый абсолютный, самый нетерпимый перипатетик, какой, возможно, когда-либо встречался, писатель, полный ума, полный воодушевления, но мало знающий схоластические архивы, бичевал неумолимыми сарказмами всех докторов предшествующих веков, не щадя даже тех, кто не имел по спорным проблемам других мнений, кроме своих. Если спросить Нидзолия, к какому философу нужно обратиться, чтобы узнать путь, ведущий к истине, он ответит, что те и другие его не знают; что все они шарлатаны, а не ученые. Хотите доказательство? Вот оно. Если бы они знали просто грамматику, разве отклонили бы слова от их истинного смысла и принимали бы определения, местоимения и даже наречия за существительные? Однако это то, что они все сделали с большей или меньшей опрометчивостью. Пусть Аристотель доказывает заблуждение Платона; пусть ученики Платона обвиняют надменность и недостаточность учеников Аристотеля; пусть! но им еще предстоит предстать, платоникам и перипатетикам, перед другим судьей, перед Квинтилианом, и тот осуждает их всех на одно наказание как виновных в одинаковых преступлениях. – Антуан де Говеа, родившийся в Беже в Португалии около 1505 года, был одним из тех людей, способных на все предприятия, каких встречают в таком большом числе в шестнадцатом веке. После того как он стал известен галантными стихами, он изучал юриспруденцию и, позднее, философию. Он был в Париже в тот момент, когда Рам осыпал бранью Аристотеля и его латинских комментаторов. Молодежь аплодировала; ветераны Университета подавали несколько ропота, но не осмеливались связываться с противником столь живым, столь опасным, как Рам. Говеа принял их защиту. Посредственный философ, но страстный писатель, он повысил тон настолько, чтобы смутить Рама. Немедленно он снискал приверженцев, которые под его водительством вели жестокие бои с вражеским легионом. История этой памятной борьбы записана не только в анналах Университета, но и в анналах Парижского парламента. Призванный перед этим трибуналом как виновный в том, что внес смуту в Государство своими богохульствами против логики Аристотеля, Рам был осужден. Говорили о том, чтобы отправить его на галеры: Франциск I счел, что достаточно наложить на него публичный выговор. – Жак Шарпантье, родившийся в Клермоне в Бовези в 1524 году, завершал в Париже свои философские занятия, когда дело Рама занимало все умы. Едва получив докторскую степень, он бросился на арену, вызывая последователей Рама. Более умеренный и более ученый, чем Говеа, Шарпантье оставил сочинения, чтение которых еще полно интереса. После того как Рам был убит в роковую ночь 24 августа 1572 года, не преминули сказать, что это гнусное преступление было совершено его соперником; но это обвинение лишено доказательств. В конце этих споров можно было признать, что, несмотря на талант и пыл Рама, платонизм не снискал много прозелитов в Парижской школе. Это, в самом деле, доктрина, не подходящая французскому духу. Иногда можно будет (ибо он непостоянен) соблазнить его и увлечь на этот путь; но, предавшись некоторому разгулу с Платоном, он всегда вернется к Аристотелю. Добавим, что временные немилости Аристотеля были чаще выгодны во Франции скептицизму, чем платоническому догматизму. Это увидели в шестнадцатом веке. После смятения, свидетелями которого мы были, какие доктора привлекают внимание молодежи? Это объявленные пирронисты, Монтень, Шаррон и их любезный кортеж вольнодумцев.

Мишель де Монтень, родившийся 28 февраля 1533 года в замке Монтень в Перигоре, был третьим ребенком старого дворянина, богатого имуществом и весьма оригинального. Этот отец, ни на кого не похожий, захотел сначала, чтобы его сына Мишеля держали на купели крещения простолюдины, чтобы обязать его и привязать к тем, кто мог нуждаться в нем, скорее, чем к тем, в ком мог нуждаться он сам. Затем он велел воспитывать его в бедной ферме самым странным образом, не желая, чтобы ему еще давали книги в руки, но желая научить его с самого юного возраста, что никогда не бываешь счастлив и свободен, если не умеешь жить малым. Это была практическая философия. Это воспитание не нашло в юном Мишеле упорного субъекта; оно могло лишь развить то, что составляло основу его характера, веселость и беззаботность. Также, когда позднее его поместили в коллеж Гиень, он не показал себя там хорошо и вышел оттуда, зная немного обо всем, но не научившись ничему достаточно. Он лишь отведал первой корки наук. Когда затем ему заговорили о философии, он охотно согласился читать Плутарха и Сенеку, но очень энергично отказался грызть ногти над изучением Аристотеля, монарха современной доктрины; и, как в грамматике он никогда не хотел знать, что такое прилагательное, союз и аблатив, так в философии он заткнул уши для всех слов, которых нельзя понять без некоторого изучения. Таковы были первые годы Мишеля де Монтеня. Также позднее он не преминет разразиться инвективами не только против уклонов схоластики, но и против всякого диалектического ученичества, всякого доктринального преподавания: «Велико дело, – говорит он, – что вещи дошли у нас до такой степени, что философия стала, даже для людей разумных, пустым и фантастическим именем, которое не находит применения и ценности ни по мнению, ни по действию. Я думаю, что причиной тому ее спорщики, которые захватили ее подступы. Очень виноваты те, кто изображает ее недоступной для детей и с нахмуренным, грозным и страшным лицом. Кто натянул на нее эту бледную и отвратительную маску? Нет ничего более веселого, бодрого, забавного, и чуть ли не сказал бы – шаловливого. Она проповедует лишь праздники и добрые времена. Это baroco и baralipton делают их приверженцев такими замаранными и закопченными; не она: они знают ее лишь по слухам». Это скептицизм будет последним словом этой пропаганды в пользу философии бодрой, почти шаловливой; и, слишком легко соблазненная такими речами, молодежь охотно покинет под водительством этого нового доктора тернистые тропы изучения, чтобы услаждаться общением с поэтами и обращать в насмешку печальное чело логиков. Так авторитет разума был оспорен, и его империя скомпрометирована. Это служит в Италии делу энтузиазма, то есть безрассудства; во Франции это производит скептиков. Одни и те же причины имеют иногда, в зависимости от мест, различные следствия.

Мы закончим здесь эту краткую номенклатуру главных учителей пятнадцатого и шестнадцатого века. Бэкон вот-вот появится на сцене, и начнется новая эра. Один из историков философии, Теннеман, справедливо оценил истинный характер этого периода, называемого Возрождением, определив его как эпоху интеллектуального брожения. Ум действительно получил тогда большой размах, и никогда, возможно, он не был в той же степени одержим духом новизны, духом приключения. Какое смятение в лоне Церкви! Уиклиф, Ян Гус, Лютер, Кальвин и, рядом с ними, мириады сектантов волнуют Европу до основания, взывая к свободе совести, до того содержавшейся в рабстве римским самодержавием: слышны лишь тысяча голосов бури и грохот рушащихся зданий; видны лишь скрещенные огни молний; чувствуются лишь судорожные движения земли, кажущейся близкой к обвалу, чтобы поглотить разом старое и новое поколение! Среди такого урагана как могла бы сохраниться дисциплина школ? как преподавание философии могло бы идти своим регулярным курсом? Теннеман признает, впрочем, что этот период брожения, кипения был также периодом анархии. Выдающиеся философы Возрождения насчитывали вокруг себя лишь небольшое число учеников, и едва эти ученики получали знаки магистерства, как начинали говорить от своего имени и распространять новые выводы. Эта чрезмерная потребность в независимости может, без сомнения, иметь некоторые счастливые результаты; но, с другой стороны, она имеет и досадные, поскольку вносит смуту в умы толпы. Ведение всех умов принадлежит философии; это она учит их правилу и показывает цель: толпа должна идти по борозде, которую проводят ей философы. Однако, как могла бы она знать, кого слушать, когда смятение во всех школах, когда производится столько различных, противоречивых систем, сколько есть кафедр и докторов? Во времена схоластики было лишь две секты, между которыми встал как посредник партия альбертистов и томистов. С первой половины тринадцатого века преобладание было приобретено этой третьей партией; и, пока спор продолжался между метафизиками в высоких областях науки, мир царил в подчиненных областях. Также нам не нужно собирать свидетельства историков, которые утверждают нам об огромных результатах схоластики: она имела Францию своей родиной, и французский дух обязан ей лучшим, что у него есть, – силой и удивительной тонкостью своей логики. Добавим, что, если французский язык – самый простой, самый правильный, самый философский из современных языков – а уже давно указывали, как велико влияние хорошо сделанного языка, – он обязан этими преимуществами суровым испытаниям, через которые схоластические различения провели во Франции создателя языков – суждение. Философия Возрождения имела блеск, она производила дерзкие системы, она проявляла великодушные тенденции, она показывала, как высоко может подняться ум, освобожденный от всякого принуждения; но нельзя сказать, чем обязаны ей современный дух и наука, поскольку Бэкон ничем ей не обязан.