Читать книгу Средневековье и Ренессанс. Том 4 - - Страница 2

В Средние века существовала наука, которая господствовала над всеми прочими науками, подобно тому как каноническое право заглушало все прочие законы. Магия, взятая в самом высоком ее значении, соединяла свои тайны с теми, что Священное Искусство только что завещало миру; она наследовала, можно сказать, древним мистериям; она опиралась сначала на реальное знание, но вскоре заблудилась в грезах некоей воображаемой космогонии; затем, роковая власть, которую ей приписывали, породила доверчивое законодательство, расширившее ее могущество всеми тайнами, которые она стремилась постичь, но не смогла понять, и всеми ужасами, которые она испытывала и желала победить. В эпоху Возрождения между дерзкими исследователями сверхъестественного мира и неумолимыми защитниками закона разверзлась страшная борьба; истина не была открыта, а спокойствие не могло воцариться до тех пор, пока, если воспользоваться выражением бессмертного Вико, Любопытство, дочь Невежества, не стало наконец матерью Науки.

Эта совокупность изысканий, которую привыкли обозначать именем оккультных наук, в Средние века еще не получает того названия, которое мы даем ей сегодня. Под этим именем мы, собственно, допускаем различные виды гаданий, во главе которых следует поставить великое искусство толкования сновидений, или Онирокритику, потому что человек с самого начала в собственных иллюзиях искал способ общения с тем таинственным миром, от которого он ожидал верховного откровения. Некромантия, относящаяся ко всем видам магии или колдовства, о которой мы вначале скажем лишь несколько слов, потому что она должна была родиться из зловещих сновидений, следует непосредственно за ней.

Астрология, которая стремилась прочесть на небесном своде судьбы каждой империи и каждого существа, занимает затем первое место и предшествует прочим ветвям прорицательного искусства. Два великих раздела магической науки, Теургия и Гоетия, развернутся во всем своем бесконечном разнообразии, и здесь мы на время привлечем алхимические изыскания, поскольку они связаны с деяниями низших демонов, призванных открывать сокрытые сокровища. Рядом с этими почти вульгарными науками чувствуется таинственное развитие одной науки, достояния ученых, но при этом связанной с самыми народными преданиями; высшая Каббала иудеев не смешает своих разнообразных гениев с нашей феерией; но мы покажем, как элементальные духи поочередно предоставляют свое могущество двум верованиям. Колдовство, являющееся лишь вульгарной магией, и Шабаш, замещающий древние мистерии своими гротескными посвящениями, найдут свое место в беглом обзоре, который мы попытаемся предпринять. Прежде всего, мы желаем доказать, что изучение оккультных наук в их различных ответвлениях выступает как мощное вспомогательное средство для изучения позитивных наук, когда устанавливают их первоначальное происхождение, а впоследствии увлекает их к определенному прогрессу, сообщая им энтузиазм, оживляемый воображением. В самом деле, если мы ограничимся новой эрой, от Плотина и Порфирия до Кардана и Парацельса, то ни один выдающийся человек, способствовавший интеллектуальному движению, ни один дерзкий ум, не пытавшийся совершить какое-либо открытие, не избежали репутации мага, и даже более гибельного звания колдуна, приставших к его имени, и это тревожило его покой, а иногда прерывало плодотворные результаты его изысканий. Все эти усилия зарождающихся наук, как бы ошибочными они ни казались, все эти попытки обманутых, но убежденных умов образуют совокупность, гораздо более внушительную, чем можно предположить, рассматривая ее лишь скептическим взглядом. Поэтому с умом, свободным от всяких предрассудков, мы попытаемся изложить этот почти энциклопедический анализ грез человеческого духа.

Всякая иллюзия имеет свое происхождение, всякая ложная наука имеет свою историю; чтобы понять в целом различные ветви оккультной философии, какой ее рассматривали в Средние века, следует сказать несколько слов о магии в античности. Если бы мы были обязаны исследовать в их глубине первоисточники, мы попытались бы объяснить, подобно одному немецкому демонографу, магические формулы Вед, дошедшие до наших дней через религию индусов. Еврейская древность могла бы открыть нам свои тайны. Мы попытались бы сказать, кем на самом деле были Хартуммим и Мехассефим; мы последовали бы с Бохаром за египетскими заклинателями в их вызовах; затем, возвращаясь к авторитетам, которые нам, возможно, более знакомы, Диодор Сицилийский поведал бы нам, что народ, самый знаменитый в Азии в культивировании наук, что халдеи, одним словом, почитались в древности сведущими в тайнах, которыми они обладали лучше всех прочих народов, в самой сердцевине Египта, колонией которого они лишь являлись. Будучи внимательнее расспрошен, тот же историк открыл бы нам вполне научный характер племени, посвященного, можно сказать, исключительно культивированию магических наук и образующего священную касту, занятую почти исключительно чтением будущего или открытием новых магических формул. Мы увидели бы халдеев, неустанно стремящихся отвратить зло от земли и искать блага, которое, по их мнению, доставляли спасительные заклинания. Очищения, жертвоприношения, изучение магических формул, наблюдение за полетом птиц доказали бы нам, что заклинатели Ассирии предшествовали римским на много веков. После греческого историка Плиний предоставил бы нам драгоценную главу о магии эллинов еще со времен гомеровских, и, если бы было необходимо, многие другие латинские писатели просветили бы нас о мрачных тайнах этрусской магии, переданных прямо, можно сказать, но не без искажений, римлянам. Но если влияние античной и особенно восточной магии на Средние века бесспорно, если даже можно рассматривать людей, посвятивших себя культивированию сокрытых наук, как хранителей драгоценнейших преданий, в то время как они смешивали их с прискорбными заблуждениями, наша цель отнюдь не состоит в том, чтобы рассматривать во всех деталях это воздействие первоначальной оккультной философии. Задача, которую мы себе поставили, не столь сложна и не столь обширна; мы должны удовлетвориться здесь кратким указанием на те изменения, которые столь различные мнения должны были внести в совокупность учения, всегда гонимого и всегда торжествующего.

В тот момент, когда христианство меняет мир, сами оккультные науки претерпевают огромное преобразование. Те дерзкие еретики, которые известны под именами гностиков, валентиниан, василидиан, каинитов, карпократиан, те неверные хранители восточной мудрости, чьи часто неверно истолкованные тайны заставляли трепетать правоверных христиан, столь разнообразные сектанты Гнозиса, представляются в первые века самыми ревностными хранителями магических учений античности, и они налагают на них тогда, надо признать, мистический характер, великолепие которого неоспоримо сочетается с величием новой религии, которую гностики отчасти принимают.

В то время, когда процветал Гнозис, или, точнее сказать, в начале тех страшных битв, которые его уничтожат, появляются двое людей, предназначенных основать для последующих веков (нам простят это выражение) совокупность магических наук: один – это Плотин, другой – его ученик Порфирий. Рожденные на Востоке, но вскормленные чтением древних, эти двое людей, которые не были проникнуты учениями, с которыми боролась нарождающаяся Церковь, поскольку первый был ее противником, также не были свободны от мистического духа, вопрошавшего духов и демонов. Несколько слов об этих новаторах здесь необходимы; следует дать знать об их происхождении и объяснить их прямое воздействие. Плотин, родившийся в Верхнем Египте, в Никополе, около 205 года, может рассматриваться как один из первых демонографов, если не первый, чьи учения повлияли на поздние века, а затем на Средневековье. Ученик Аммония Саккаса, он последовал за императором Гордианом и отправился изучать в самой Персии философию и древние чудесные предания восточных народов. Обосновавшись в Риме при императоре Филиппе, он вскоре распространил свою славу по всей Италии и оттуда – в остальном мире. Именно его ученик Порфирий популяризировал его труды под названием «Эннеады». Плотин умер в Кампании в 270 году. «Эннеады» (собрание девяти книг) составляют одно из тех необходимых собраний для познания великих преданий. Его ученик Порфирий, прозванный Малх (то есть царь), продливший свою жизнь до 304 или 305 года, был, что касается учений демонографии, действительным посредником между Античностью и Средневековьем. Плотин, истинный философ1платоник, исследовал воздействие демонов на мир, но презирал силы магии, которые могли поразить его тело, но не достигали его души, как он говорил. Ученик кажется менее дерзким, чем учитель. Плотин пытался в своих трудах показать, как демоны вступают в сообщество с людьми. Однако именно земляку Порфирия, Ямвлиху, было предназначено придать, можно сказать, систематическую форму теургии и магии, вспомогательным средствам Священного Искусства. Здесь мы намеренно заимствуем выражения доктора Фердинанда Хёфера, потому что они весьма точно определяют воздействие этого великого популяризатора восточных преданий на интересующую нас эпоху. Ученики Ямвлиха известны: Евнапий, Евстафий, Хризанфий, сам глава Империи, Юлиан, следовали его учениям и распространяли их. Прокл, учившийся в Александрии, но родившийся в Византии в 412 году, должен был вскоре наследовать ему и властвовать над пылкими умами, которые вели великую эпоху, науку и заблуждения которой мы пытаемся одновременно изобразить. С редким счастьем выражения было сказано: если Ямвлих считается давшим физику царства духов, то Прокл дал ее метафизику. (ФЕРДИНАНД ХЁФЕР, История химии.) Ямвлих может быть обвинен в глазах позитивных людей в еще большем преступлении; именно он своими трудами о мистериях Египта наделил магов и чудотворцев их евангелием.

Однако мы не можем скрывать от себя, что, достигнув этой великой эпохи социального обновления, которую только что обозначили, гораздо менее у людей, сколь бы выдающимися они ни были, чем у совокупностей учений, какую бы путаницу они ни представляли, следует искать истоки, из которых складывается обширное целое магических наук. Высказывая столь кратко такое мнение, мы имеем лишь одну цель – точнее выразить одним словом интерес, связанный сначала с изучением каббалы, а позднее, или, можно сказать, одновременно, с изучением Талмуда. Здесь позитивные даты не лишены важности; однако иногда они отсутствуют; но если верно, как полагает один весьма компетентный ученый в такого рода материях, что каббала, которую можно возвести до вавилонского плена, обрела свою форму лишь под влиянием иудейских школ Александрии; если кажется достоверным, что в первой четверти третьего века раввин Иуда собрал предания, составившие Мишну, в то время как Иерусалимская Гемара, образующая часть Талмуда, была завершена, вероятно, во второй половине четвертого века; эти простые хронологические указания, к которым мы вскоре вернемся, достаточны, чтобы обозначить, из какого источника черпали пылкие и любознательные умы, уставшие от догматических учений античности и стремившиеся объяснить чудеса творения прямым влиянием демонов или даже второстепенных разумов, которых они делали своими посланцами. Последователи этой дерзкой науки не отступали перед идеей стать выше духов, которых они вызывали, подобно тем Муни, суровым аскетам индийской теогонии, которые, присваивая себе сверхъестественную власть посредством умерщвления плоти, хвастались, что заставляют небесные силы двигаться по своей воле. Чтили ли они или боролись с этими мириадами гениев, обозначаемых именами Амшаспандов, Феруэров, Изедов, Эонов, заимствованными из персидской религии или из Гнозиса, склонялись ли они перед учениями приверженцев каббалы или Талмуда, люди, жившие до тринадцатого века, собирали обильную жатву поэтических идей, исходивших главным образом с Востока, и которые, тайно соединяясь с некоторыми тайнами христианства, составляли, по крайней мере в лучшей своей части, магические учения Средневековья.

Но эта сокрытая работа, чье воздействие было столь медленным, стала тайной для тех самых, кто предавался исследованиям, необходимым для изучения оккультных наук.

Самым ученым скоро недоставало нити в этом лабиринте, и, кроме того, рядом с этим чисто научным движением, рожденным дерзкими спекуляциями некоторых эрудитов, среди населения Европы развился вкус к чудесному, рожденному местными легендами, увлечение страшными вызовами, зловещая надежда на вмешательство демонов христианства, которые вскоре составили некий род народной магии, более активной, более живучей, если можно употребить этот термин, чем оккультная философия, и которая имела свою основу не только в первобытных суевериях Галлии, но также в мрачных тайнах северных мифологий. Она должна была обрести, собственно, более дикую энергию с того дня, когда народы Севера и даже некоторые азиатские народы пришли призывать своих богов на наших землях и произносить свои страшные заклинания в местах, еще недавно одушевленных подчас столь светлыми воспоминаниями о язычестве. Справедливо сказано, говоря об одной из наименее оцененных и наиболее древних книг скандинавской мифологии: «Конец Хавамаля – это небольшой трактат о магии, излагающий сверхъестественные эффекты силы рун: там находятся истоки большинства суеверных идей Средневековья; там видны в зародыше те вещи, которые, смешанные позднее с другими идеями, сохраненными преданием античности или пришедшими с Востока, составили колдовство». (Ж. Ж. АМПЕР, Поэзия Севера, в «Ревю де Де Монд».)

В этой столь странной, столь разнообразной, столь неоднородной, можно сказать, смеси суеверных верований и полуфилософских, полурелигиозных учений, не вполне разработанных, собственно феерия должна была по необходимости играть важную роль. Она оказывала на идеи во Франции тем более прямое воздействие, что имела свое происхождение в первобытных мифах, в самых народных легендах страны. В самом деле, если бы мы сегодня имели притязание восстановить во всех деталях мифологию Галлии и Германии, Феи, Эльфы, Сулевы, Кобольды, Дуэргары, Тролли и столь многие другие сверхъестественные существа играли бы там роль, занимали бы место, которые, хотя еще и не вполне определены или достаточно объяснены, тем не менее составляют еще и сегодня чудесный мир, в котором народ ищет свою поэзию, а поэт – воспоминание.

Мы встретим позднее эти непостоянные легионы, хорошо известные каббалистам Средневековья и все еще населяющие наши земли столь многочисленными фантастическими созданиями. Наше намерение, прежде чем завершить это краткое введение, состоит главным образом в том, чтобы указать влияния, преобразования, которые должны были претерпеть оккультные науки и которые привели к различным фазам, отметившим их развитие; для этого нам следует вернуться в ученое движение и вновь оказаться среди тех ученых, которые, устав от подчас бесплодных дискуссий Школы или грез античности, намеревались вновь вопрошать великолепный мир Востока.

Сегодня нет более сомнений: Средневековье, унаследовав разнообразные формулы магии и гадания, принятые халдеями, иудеями, греками и римлянами, оживившись поэтическими верованиями, сохраненными бретонскими певцами или приверженцами Одина, Средневековье соединило эти элементы, вышедшие из столь разных школ, и объединило их с принципами, принесенными арабами в Испанию. Если даже верить некоторым историкам, в одиннадцатом веке на Пиренеях существовали школы, где преподавали науки, предназначенные для познания будущего и посвящения в прочие чудеса сверхъестественного мира. Школа Кордовы была, говорят, самой знаменитой в этом роде, и туда отправился учиться монах Герберт, чья слава распространилась по всему христианскому миру под именем Сильвестра II. Демонографы неизменно вносили этого папу в число тех, кто был обязан своим возвышением таинственному договору, от роковой катастрофы которого вся их власть не могла отвратить, но они также не преминули привести этот столь алчущий знаний ум в среду мавританских школ, среди тех людей, которые умели облекать науки античности чудесами восточной поэзии. Что касается нас, вполне веря в усилия пылкого ума, который шел испрашивать у мусульман того, чего еще не находил у христиан, мы не можем принять утверждение, которое таким образом произвольно учреждает в Испании публичное преподавание самых грозных наук и которое извлекает из самой тайны, составляющей его высшую силу, учение, по существу сокрытое, чтобы сделать его достоянием всех. Наиболее вероятно то, что в преподавании, каким оно практиковалось тогда у арабов, чудесное вполне естественно смешивалось с самыми абстрактными теориями, даже с самыми позитивными исследованиями. Так родилась у простонародья, и особенно на Севере Европы, мысль, что в мусульманской части полуострова существует школа, где публично преподают искусство вызывать духов или читать будущее. Однако мы имели бы ложное представление об интеллектуальном движении той эпохи, если бы ограничили его трудами на Пиренейском полуострове; не следует забывать, что если монах Герберт шел вдохновляться наставлениями Кордовы, то величайший математик-космограф того века, Идриси, пришел испрашивать покровительства у короля Рожера Сицилийского, и его обширные труды, его серебряные диски, чья слава дошла до нас, распространяя определенные астрономические знания, придали видимость науки столь лживым грезам астрологии. Весьма примечательный факт, по существу связанный с нашей темой, состоит в том, что двумя веками позже первым инструментом изучения для проникновения в тайны сокрытых наук был, наряду с латынью, арабский язык. В самом деле, в то время как в первой половине шестнадцатого века Кленару не удавалось найти в Европе профессора, который бы обучил его этому языку; в конце тринадцатого века Джеффри из Уотерфорда, доминиканец, знал арабский достаточно хорошо, чтобы изменить перевод «Тайны тайн» («Secretum secretorum» или «De regimine principum»). Эта книга, столь произвольно приписываемая Аристотелю и которая, если она оказала реальное влияние на Средневековье, была обязана этим в значительной степени восточным народам, полностью стала достоянием широкой публики лишь благодаря эрудиции христианского монаха. Мы могли бы умножить эти примеры: мы ограничимся фактами, собранными здесь; они достаточны, чтобы направлять мысль в течение этих темных времен и указывать один из путей, которым следовал человеческий дух той эпохи в изучении оккультных наук.

Начиная с периода появления великих средневековых энциклопедий, герметическая философия, судебная астрология, теургия и все прочие ветви магии смешались, можно сказать, несмотря на громы Церкви, с занятиями, покровительствуемыми Школой. Чтобы обрести уверенность в этом факте, достаточно бросить взгляд на прекрасную рукописную книгу, содержащую «Тайны природы», или на ту странную поэму, которую обозначали в тринадцатом веке под названием «Образ мира»; и один из авторов этих поэтических итальянских энциклопедий, столь распространенных в Средние века, Чекко д'Асколи, даже поплатился жизнью за свои каббалистические дерзания и был сожжен в 1327 году на поле Флор в Риме, уличенный в незаконном общении с демонами.

Когда власть не вмешивалась, чтобы остановить эти дерзкие умы, народное мнение, судья, быть может, более неумолимый, клеймило их именем выдающихся магов. Альберт Немецкий, Раймунд Луллий, Роджер Бэкон и столь многие другие, чьи сочинения были знамениты в древности, сегодня предстают в глазах многих людей лишь как несчастные адепты оккультной философии. Один – восхитительный энциклопедист, другой – глубокий философ, последний – возвышенный изобретатель, и о всех трех можно было бы почти сказать то, что Кювье сказал об одном из них: они были велики, но имели недостаток, что слишком далеко опередили свой век.

Один из самых странных фактов, которые можно констатировать в истории магии, – это невероятное развитие, которое внезапно приняли связанные с ней учения в эпоху, когда проявилось реальное совершенствование в занятиях, и вследствие первых усилий нарождающегося книгопечатания. Все тайны тогда раскрываются, и также все битвы начинаются; но если появляются трактаты, подобные сочинениям Кардана, Парацельса, Корнелия Агриппы, то также печатаются «Молот ведьм», книга дель Рио и тот трактат «О непостоянстве демонов», в котором Пьер де Ланкр хвастается, что был более неумолим, чем инквизиция! Дерзкие мыслители, неумолимые судьи, кровавые казни – все это кажется сном для мира грез, как говорит автор «Агасвера». Попытаемся провести мысль читателя сквозь все эти иллюзии.

ОНИРОКРИТИЯ. – В самом себе, в собственных иллюзиях своей природы человек пытался сначала обнаружить сверхъестественного проводника, который должен был вести его в поисках будущего. Египтяне, евреи, греки, как известно, свели искусство толкования сновидений в совокупность учений. Онирокрития, обозначаемая также именем Ониромантии, от греческого ὄνειρος, насчитывала в древности многочисленных адептов, и можно сказать, что в этом пункте мистические учения античности передались в Средневековье с тем большей надежностью, что, вопрошая священные книги, находили там вполне естественно право полагаться на этот род оракула, который Церковь не могла абсолютно осудить. В первые века христианства выдающийся ум, поэт, сумевший облечь некоторые учения, заимствованные у Платона, в поистине великолепный язык, Синезий, наконец, осмелился составить трактат «О сновидениях», где античные грезы были, можно сказать, освящены вполне христианской мыслью возвышенного истолкователя святых таинств. Написав этот трактат «О сновидениях», епископ Птолемаидский дал моду этому роду гадания; но этот новый онирокритик зашел весьма далеко в своем учении, поскольку сделал из него науку индивидуального наблюдения и предписал каждому адепту тщательно наблюдать свои ночные иллюзии, чтобы извлекать из них предзнаменования тем более верные, что они будут основываться на большем числе появлений. Согласно Синезию, следовательно, каждый смертный обладает в себе великим искусством читать будущее, учение, весьма отличное от того, которое было выдвинуто одним из знаменитейших Отцов, которыми гордится Церковь. Святой Григорий Нисский, противник Онироскопов, видел в сновидениях лишь преходящее потрясение способностей души, вызванное воспоминанием об эмоциях, которые только что испытали, и он поэтически сравнивал дух человека, взволнованный сновидением, со струной арфы, только что издавшей звук и все еще вибрирующей, когда звук исчез.

Подчиняясь решениям авторитетов, которых уважал, но увлекаемый этой потребностью проникнуть в будущее, которая проявлялась во все эпохи, Средневековье допускало три великих раздела в ониромантии: божественные сновидения, естественные сновидения, сновидения, исходящие от демона. Но если первые принимались как драгоценные предупреждения неба, толкование которых могло быть доверено теологу, истинному врачу души, если вторые ставились в ряд самых невинных эмоций, то третьи внушали слишком много ужаса, чтобы искали их объяснения: к тому же столько трудностей окружало спасительное объяснение божественных предупреждений, что сначала благоразумная осторожность была наложена на тех, кто делался их толкователями; вскоре даже Церковь вооружилась строгостью против сновидений и видела в онирокритии лишь осуждаемую ветвь оккультных наук. Если Схолиаст святого Иоанна Лествичника объявил, что должно пользоваться великой осмотрительностью, чтобы хорошо судить о том, что происходит с нами во сне, и что, поскольку причина сновидений неопределенна, не следует на них никак останавливаться, потому что немногим людям дано хорошо судить о них, то святой Григорий объявил, что ночные видения, вопрошаемые как предзнаменование и образующие ветвь гадания, были отвратительны, и в эпоху, когда, собственно, начинается Средневековье, в первой половине девятого века, шестой собор в Париже положительно осудил искусство гадать по сновидениям как влекущее поистине пагубные результаты и как могущее быть рассмотренным наравне с гибельными учениями язычества. Мы удовлетворимся цитированием этого столь ясного осуждения, которое было, впрочем, чистым выражением Капитулярия Григория II; нам было бы легко накопить здесь авторитеты: не было бы более убедительного. Искусство толкования сновидений для чтения будущего или для открытия сокровищ оттого не менее культивировалось в течение всего Средневековья, и, хотя до Арнольда из Виллановы не знали абсолютно специального трактата по этой важной материи, когда ученый майоркинец дал свой трактат «Об истолковании сновидений» («Libellus de somniorum interpretatione»), свет воссиял для адептов среди этих густых мраков. Арнольд из Виллановы прожил, вероятно, до 1314 года, и следует предположить, что он оказал невероятное влияние на онирокритию Средневековья; но, двумя веками позже, Венеция, издав под названием «Oneirocriticon» апокрифический трактат, приписываемый Артемидору, этого эфесского философа, который жил, как полагают, во времена Антонина Пия, сделала, в действительности, отныне популярным толкователем, онирокритиком по преимуществу, которого консультировали по всей Европе, как только речь шла о толковании сновидений, и он сохранял эту милость далеко за пределами шестнадцатого века. Знаменитая книга Апомазора, «Дворец принца сна» Мирбеля, «Догадки» Убальдо Кассины и столь многие другие трактаты онирокритии никогда не обретали, в различные эпохи, невероятную моду, которая пристала к книге Артемидора с 1518 года, точной даты ее первого появления.

Не ожидают, без сомнения, что мы рассмотрим даже кратко различные системы толкования, употреблявшиеся в Средние века; ониромантия не предоставляла тогда, без сомнения, как то имело место в древнем Египте, Артомимов, или назначенных прорицателей, восседавших в королевских советах. Не различали, как у греков, Ониропола от Онироманта, то есть сновидца, толкующего собственные сновидения, от прорицателя, объяснявшего сновидения, которые ему приходили рассказывать; однако были люди, которые, обученные в школе Арнольда из Виллановы, относились к этой последней категории и основывались в своих объяснениях главным образом на принципах античности. Принадлежит ли он времени Антонина Пия или более поздней эпохе, Артемидор не представляется нам сделавшим очень большие усилия, чтобы установить свою онирокритическую теорию на научном основании высокого значения; он действует посредством некоего подобия аналогии, без сомнения, но также иногда его выводы весьма странны. Если кажется вполне естественным, например, что человек, который во сне восхищался красотой своих волос и завитками изящной прически, видит в этом достаточно невинном сновидении предзнаменование процветающего состояния; если беспорядок его волос достаточно указывает другому на несчастный исход какого-либо дела, то представляется более необычайным, что венок из цветов, носимый вне их сезона, становится знаком глубокой скорби; не то же самое, правда, когда гирлянда, которой украшают свой лоб, состоит из цветов, появившихся в эпоху, когда сновидение посетило вас. Это, без сомнения, поэтическая формула языка, употреблявшаяся у восточных народов, которая заставляет толковать потерю глаз немедленной потерей детей того, кто видел сон. Правда, что в этой системе глаза относятся к детям, как голова – к отцу семейства; руки – к братьям; ноги – к слугам; правая рука – к матери, сыновьям, друзьям; левая рука – к жене, возлюбленной, дочери. Если бы мы вышли за пределы теорий эфесского толкователя, аналогии были бы, может быть, более отмеченными, они определенно не были бы более разумными. Иероним Кардан, умелый миланский врач, пришел, наконец, привнести свой авторитет, чтобы установить значительность ночных видений и наложить новые законы на их толкователей. Он поставил сначала в принципе, что сновидения, случившиеся летом, предлагают предзнаменования более верные, чем те, что проявляются зимой; он установил затем разделение, вполне рациональное по его мнению, по крайней мере в природе сновидений, согласно часам, когда они становятся предупреждением: до восхода солнца они предвещают будущее; в момент восхода – настоящее; те, что приходят перед закатом светила, возвещают прошлое.

Если хотят, однако, серьезно обратить внимание на влияние, которое Плиний оказывал на все Средневековье, можно предположить, что учение, толковавшее сновидения по противоположности, имело не одного приверженца среди эрудитов той эпохи; оно, кажется, преобладает еще и сегодня и проявляется во многих местах в этой знаменитой книге вульгарной онирокритии, которая озаглавлена «Ключ к сновидениям».

НЕКРОМАНТИЯ. – Из всех способов, употреблявшихся в древности для вопрошания будущего, самый ужасный по своим приготовлениям и самый фантастический по своим результатам, без спора, тот, что видим обозначенным в античности под именем Некромантии и который мы вновь находим употребляемым во всем Средневековье, поскольку он налагает свое имя на совершенно особый раздел адептов оккультной Науки. Сама этимология слова достаточно свидетельствует о тщетности принципа, который направлял некромантов в их вызовах. Некромантия греков, или искусство вызывать души умерших, культивируется с тем большим рвением в Средние века, что воспоминание о Аэндорской волшебнице во всех воспоминаниях, и что этот пример страшного вызова, взятый из священных книг, свидетельствует о древности этой науки и даже освящает ее в глазах многих людей.

Впрочем, ничто не более разнообразно, чем формулы вызовов, принятые некромантами: иногда достаточно, чтобы призвать души, произнести определенные слова, часто непонятные, подчас гротескные, всегда странные; в других случаях самые кровавые таинства соединяются с самыми высокомерными притязаниями. Такова, среди прочих, эта заклинательная формула, о которой говорит ученый Селден в своем «Трактате о богах Сирии» и которая, действуя посредством Терафима, кажется, продолжила свои отвратительные таинства далеко в Средневековье. Чтобы получить этот оракул, чтобы услышать голос умершего, не будучи испуганным видом призрака, ребенок, обреченный на смерть, должен был отдать свою голову, которая служила для ужасных заклинаний. Эта отделенная голова, поддерживаемая металлическим блюдом, получала на свои обесцвеченные губы пластинку золота. На этой блистательной пластинке были выгравированы неизвестные знаки, подобные, по всей видимости, тем, что были сохранены для нас, благодаря некоторым Абраксасам, чудесным талисманам гностиков. В других случаях вопрошатель мертвых довольствовался написанием этих латинских слов: Vim patior (Насилию предаюсь). Затем зажигались свечи и окружали эту юную невинную голову, от которой ожидали столь страшных откровений, и, в посвященный час, когда он прислушивался к малейшим шумам в своем зловещем сосредоточении, некромант слышал слабый голос, который должен был направлять живых советами смерти; но этот жалобный шепот скоро затихал и не мог возобновиться, кроме как в часы, посвященные сектантом Гоетии.

При простых вызовах умершие не всегда говорили, и эти немые призраки, которые появлялись лишь на мгновение, чтобы повиноваться неодолимой власти, давали знать о запрошенной тайне жестом или скорбным взглядом, предвещавшим какое-либо несчастье. Иллюзии, вызванные искусством, играли, без сомнения, большую роль в таинствах немой некромантии, продолжавшейся в течение всего Средневековья. В тринадцатом веке были убеждены, что сверхъестественная власть Альберта Великого вызвала для Фридриха Барбароссы душу императрицы Марии. Великолепно убранная, несмотря на свое пребывание у мертвых, облаченная в императорские украшения, она явилась, говорили, своему супругу; и тот не мог быть обманут магической иллюзией, потому что знак, который императрица носила на шее и который не был полностью скрыт украшениями, которыми она была облачена, достаточно свидетельствовал об истинности явления. Не ожидают, без сомнения, что мы перечислим все знаменитые вызовы, многочисленные рассказы о которых приходили устрашать Средневековье; мы удовлетворимся напоминанием, что некромантия возобновляет свои чудеса вплоть до семнадцатого века, то во Франции, то в Англии или Германии, и мы вернемся к этой части прорицательного искусства, когда будем рассматривать Колдовство.

АСТРОЛОГИЯ. – Симон Гулар, сенлисец, говорил, рассуждая об астрологах, в конце шестнадцатого века: «Всегда есть что сказать в прогнозах этих шпионов неба». Но Средневековье разделяло мнение этого сурового мыслителя, как бы то ни было, и если существовала ветвь оккультных наук, которая видела продолжение своих иллюзий от первых веков Церкви до времен Возрождения, то это была, бесспорно, астрология; дошли даже, в эпоху, когда эта мистическая наука приобрела наибольшую милость, до того, чтобы рассматривать небесный свод как огромную книгу, где каждая звезда, получая значение одной из букв еврейского алфавита, говорила неизгладимыми знаками судьбу всех империй. Книга «Неслыханные курьезы» Гаффареля дает нам конфигурацию этих небесных знаков; их находят также у Корнелия Агриппы; но, мы вынуждены это сказать, эти грезы высшей каббалы лишь косвенно связаны с тайнами астрологии.

Среди прорицательных наук, культивировавшихся в Средневековье, не было, бесспорно, ни одной, которая восходила бы к столь же древним истокам, как астрология. Не только мы видим включенными имена Петосириса и Нехепсо среди жрецов Египта, ответственных за объяснение тайн небесного свода, но современные исследователи Фив и Ибсамбула, во главе которых следует назвать Шампольона, обнаружили среди многочисленных иероглифических надписей подлинные гороскопы астрологии, значение которых они смогли передать. Средневековье, как следует легко предположить, оставалось совершенно чуждым порядку исследований, оставшемуся исключительным достоянием самой недавней эрудиции; это даже в лучшем случае, если оно осведомлялось о древних преданиях, которые делают Халдею колыбелью астрологии, а халдеев – первыми наставниками науки, бывшей в почете у всех первобытных народов; его смутные познания на этот счет едва ли шли дальше того, что оно черпало в писаниях иудеев. Сами иудеи, которых нам представляют по справедливости как верных хранителей восточной науки в ту эпоху, иудеи черпали свои принципы из источников, слишком искаженных мистическими суевериями, чтобы можно было узнать в их писаниях чистую передачу античных идей. Чтобы предложить лишь один пример, Симеон Бен-Йохай, которому приписывают знаменитую книгу Зогар, обрел, в их представлении, столь невероятное знание небесных тайн, сформулированных расположением светил, что он мог читать на небесах божественный закон прежде, чем он был установлен, можно сказать, на земном шаре их божественным автором. Бог, говорят они, объяснял однажды несколько предписаний закона на небесах, и Его объяснение было совершенно сходно с объяснением Симеона Бен-Йохая на земле. Легко чувствуется, каково было с самого начала влияние исключительных поклонников такого человека; понимается, как, под властью таких верований, пылкие и одновременно ученые умы могли мощно изменить астрономическую науку, самыми смелыми истолкователями которой они стали. Не забудем, в течение всего Средневековья, как только возникали некоторые сомнения относительно географии или астрономии, во всех Университетах Европы обращались к восточной науке, будь она от иудеев или от арабов. Итак, не будем слишком неблагодарны к этим людям, которых озаряло несовершенное учение и которыми владело пылкое воображение. Идя, быть может, своими желаниями дальше того, что дано знать человеку, они предохранили от забвения все, что было известно до них, и они сумели просветить даже народы, которые их преследовали. В одиннадцатом веке при дворе Рожера, короля Сицилии, Идриси создавал эти круговые серебряные таблицы, которые ошибочно принимали за небесный глобус и которые долгое время были хранилищами науки того времени (см. РЕНО, предисловие к «Географии» Абульфеды). В тринадцатом мы знаем, с каким рвением Альфонс, прозванный Ученым, окружал себя иудеями, чтобы пользоваться их советами в своих обширных трудах, и мы можем предположить, какую долю в Альфонсинских таблицах должны требовать эти ученые раввины. Для великой эпохи Колумба мы видим еще иудея, фигурирующего при ученом дворе того Жуана II, которого Изабелла Кастильская называла человеком по преимуществу. Магистр Рориго, которому были обязаны усовершенствованиями астролябии, титулуется современными писателями весьма знаменитым, и позволительно предположить, что ничто новое не исполнялось для приращения астрономических наук, без его прямого участия. Смутное чувство истины, плохо определенное, боролось, тем не менее, в течение всего Средневековья с восточными грезами, привитыми на античные грезы. По нашему мнению, следовательно, не малая слава для нашей страны – произвести такого человека, как Никола Орем, в эпоху, когда самый просвещенный монарх Европы давал Бертрану Дюгеклену придворного астролога, чтобы направлять его в стратегических диспозициях.

Орем, как известно, после того как был врачом Карла V и хранителем всех научных изысканий этого монарха, был им наделен епископством Лизьё. Посвященный с ранних лет чтением древних в более здравые идеи, чем те, которые преподавали в его время, он имел не только славу бороться с астрологией, но также составил «Трактат о сфере», который был передан нам печатью в самый год, когда мир был расширен Колумбом. Тем не менее, пылкая страсть к простым истинам науки отнюдь не была заразительна во времена Николы Орема, и несколькими годами позже человек, знаменитый в астрономических науках, святой епископ, Пьер д'Айльи, одним словом, не боялся извлекать гороскоп Иисуса Христа, устанавливая свои расчеты на правилах, достаточно неопровержимых по его мнению, чтобы величайшее событие, отметившее новую эру, было также тем, в котором астрологическая наука могла менее сомневаться. И однако, пусть читают письма и дневники Христофора Колумба, и увидят, в каком доверии были астрономические и географические мнения этого педантичного мечтателя у величайшего человека, произведенного веком, в котором угасает Средневековье. Более того, непрерывные исследования библиографии, извлекающие в наши дни доказательства стольких истин, едва подозреваемых менее тридцати лет назад, подтверждают еще то, что мы выдвигаем. Экземпляр книги Пьера д'Айлья был только что найден в Архивах Симанкаса; он испещрен заметками, начертанными собственной рукой знаменитого мореплавателя, и все эти заметки свидетельствуют о искренней вере в науку человека, смешавшего полезные исследования со смехотворным богохульством, заимствованным из правил астрологии.

Но в течение Средневековья – и следует всегда иметь в мыслях размышление, которое мы здесь высказываем – наука имела столь шаткое и иногда столь ретроградное движение, что истина, объявленная миру со всем авторитетом, который дает наблюдение, была для него потеряна, и возвращались с пылким рвением к старой ошибке, лишь бы она была освящена, так сказать, мнением древних. Надо сказать, впрочем, не все монархи во Франции окружали себя такими людьми, как Никола Орем или Филластр; не все осведомлялись, как Карл V, об истинной конфигурации небес: будь у них вера в астрологию или презрение к ее грезам. В действительности, и когда не было прямого интереса в такого рода исследованиях, встречали лишь равнодушие. В конце концов, ученый, стремившийся проникнуть в тайны будущего, один заставлял слушать себя и один сохранял некоторые драгоценные воспоминания об учении Птолемея, столь часто призываемом тогда и все же измененном доверчивым духом тех самых, кто его передавал. В Италии, во Франции, в Англии повсюду имелись астрологи по найму, и, как всем известно, дамы двора Екатерины Медичи называли их своими баронами, как называют в Испании varon человека сильного, человека умного по преимуществу. По нашему мнению, следовательно, потому что сближение двух наименований еще не было сделано (насколько мы знаем, по крайней мере), употребляя первое выражение, великие дамы шестнадцатого века не претендовали на какое-либо дворянское звание по отношению к астрологам; слово свидетельствовало лишь о степени доверия, внушаемого почитаемой наукой, и об искреннем восхищении, которое испытывали к тем, кто ее преподавал. История сохранила нам имена нескольких знаменитых астрологов, и, не говоря о почтенном епископе Луке Гаурике, начертавшем гороскопы городов, верховных понтификов, императоров и королей; не называя Гоклениуса, Жана Пилье, составителя альманахов, и Жана Тибода, лейб-медика Франциска I, мы напомним, что один мечтатель, весьма знаменитый в древности и ставший слишком темным для того, чтобы «Всеобщая биография» упомянула его, что Симон де Фарес, одним словом, был придворным астрологом Карла VIII и оставил длинную историю, все еще рукописную, знаменитых людей, которые, по его мнению, довели до совершенства тщетную науку, которая его занимала. Скажем, мы имеем лишь посредственное мнение о биографической точности Симона де Фареса; и, что касается астрологической науки, мы думаем, что он был весьма далек от Тиберита или того Жана Анджели, который дал «Opus Astrolabii» в 1498. В чем мы уверены, так это в том, что он умел лучше проникать в дух дворов и сообразовываться с ним, чем ему было дано читать будущее; что заставляет нас высказывать это мнение, так это то, что по поводу некоего Мерландена Португальского, ректора Парижского Университета, персонажа, несомненно, фантастического, он уверяет нас, что выдающийся астролог, здесь обозначенный, был весьма восхвален за то, что заранее предсказал смерть короля Людовика. Вероятно, Мерланден Португальский не был достаточно безрассуден, чтобы адресовать это прекрасное пророчество самому Людовику XI. Мы знаем, сколько присутствия духа требовалось при грозном монархе, когда претендовали читать в светилах будущее, ему уготованное. Каковы бы ни были обстоятельства, неопубликованное и, можно сказать, неизвестное собрание Симона де Фареса – самый полный репертуар, указывающий любознательным адептов астрологической науки. Есть, однако, и даже из самых популярных, которых он не может сделать известными по той простой причине, что они принадлежат, подобно Луке Гаурику и Жану Морену, к шестнадцатому и семнадцатому векам. Таков, среди прочих, знаменитый врач Генриха II, чье имя связано со столькими легендами.

Для народа, во Франции, есть в действительности лишь один астролог, и этот астролог – Мишель де Нотрдам, который родился в маленьком городке Сен-Реми в 1503 году и наполнил первую половину шестнадцатого века шумом своих пророчеств. Не говорите, однако, о Мишеле де Нотрдаме людям из сельской местности и даже городскому простонародью, они вас не поймут: истинное имя пророка, призываемого еще в наши дни, – Нострадамус. Вполне народная репутация провансальского астролога пришла к нему первоначально не от доверия, которое он приобрел бы в низших классах общества. После своих путешествий на юге Европы он был призван в Париж около 1556 года Екатериной Медичи, чей тайный энтузиазм к астрологическим наукам всем известен. Он извлек гороскопы юных принцев, и, как уже было отмечено, он получил позднее выдающуюся честь королевского визита в свое уединение в Сало. Благодаря этому увлечению двора, Мишель де Нотрдам вскоре увидел себя окруженным некоей благоговейной почтительностью, которая проявлялась не раз, говорят, положительными доказательствами щедрости; биографы утверждают, что он получил за один раз, и это когда жил в уединении в Провансе, до двухсот золотых экю, сумма, несомненно, более значительная, чем та, что была пожалована поэту, обретшему славу, какую бы известность он ни приобрел. Итак, сочетая свои функции королевского врача с функциями астролога и под защитой благоприятной судьбы, Мишель де Нотрдам попытался сделать французскую поэзию истолковательницей своих оракулов. Начиная с 1555 года, он видел, как следовали друг за другом несколько изданий своих знаменитых катренов, которые он озаглавил с самого начала: «Астрономические катрены». Мода на эту маленькую книгу нисколько не ослабевала в течение всего шестнадцатого века и продолжалась за пределами следующего. Если верить нескольким современным писаниям, составители альманахов захватили тогда имя Нострадамуса, чтобы украшать им свои вульгарные пророчества, и врач из Салона стал тогда столь же знаменит среди народа, сколь он был славен при дворе. Он преставился, как говорит один из его старых биографов, в Сало-де-Кро, в Провансе, в лето от Р. X. 1566, второго июля, в возрасте шестидесяти двух лет шести месяцев семнадцати дней. Достойный астролог, Мишель де Нотрдам ясно предсказал свою смерть; и наивный писатель, передавший нам его дела и поступки, утверждает, что был свидетелем этого последнего пророчества. Мы воспроизводим собственные выражения этого ревностного почитателя пророка-астролога: «Что время его кончины было ему известно, даже день, даже час, я могу свидетельствовать с истиною. Помня очень хорошо, что в конце июня упомянутого года (1566) он написал собственной рукой, на „Эфемеридах“ Жана Стадия, эти латинские слова: Hic prope mors est – то есть: „Здесь близка смерть“ –. И накануне того дня, как он совершил обмен этой жизни на другую, я, долго быв при нем помощником и поздно прощаясь с ним до утра следующего дня, он сказал мне эти слова: „Вы не увидите меня в живых при восходе солнца“». Так окончил жизнь тот, чья надгробная плита восхваляла почти божественное перо, безошибочного истолкователя светил, и, как если бы восторженный дух, начертавший надпись, боялся для последнего прорицателя Средневековья какого-либо оскорбления, он добавлял:

«О потомки, не касайтесь его праха,

И не завидуйте его покою!»

Старый писатель, которому мы обязаны этими деталями, начертал для нас оживленный портрет того, кого он не боится сравнивать с величайшими умами античности; мы дадим здесь несколько черт этого живого наброска: «Он был ростом немного менее среднего, телом крепким, бодрым и сильным. Он имел лоб большой и открытый, глаза серые, взгляд кроткий, а в гневе как бы пламенеющий».

Нострадамус, столь безошибочный в своих предсказаниях, что они приложимы, по словам его сторонников, даже к великим событиям Нового Света, Нострадамус не сумел предохранить собственного сына от страшной казни, которая должна была завершить его карьеру. Мишель де Нотрдам, прозванный Младшим, также предсказывал, и он, еще при жизни отца, опубликовал «Трактат об астрологии». Пузен стал местом его проживания. Он обитал в этом маленьком городе Виваре в момент, когда тот был осажден королевскими войсками. Астрологическая карта, которую он составил, предрекала гибель города. В тот момент, когда маршал де Сен-Люк проникал в Пузен, честь ремесла взяла верх, без сомнения, над любовью к стране. Нострадамус-младший был застигнут в момент, когда, с горящим факелом в руке, он осуществлял свое пророчество и поджигал город; офицер пустил на него свою лошадь и убил его. Его книга, опубликованная в 1563 году, иногда смешивается с произведениями отца.

Теперь, если любопытно узнать, какую степень доверия питал народный пророк к своему искусству, мы скажем, что он в первую очередь установил большое различие в толковании небесных знамений и того, что он называет знанием отвратительных тайн магии. Он прямо утверждает, что, поскольку астрология есть некое приобщение божественной вечности, следует понимать, что события, которым предстоит случиться, можно пророчествовать посредством ночных и небесных светил, которые естественны, и посредством духа пророчества. По его мнению, его астрономические катрены можно рассматривать как непреходящие прорицания отсюда и до 3797 года.

Жан Леру дал «Ключ к Центуриям» Нострадамуса, а П. Жозеф опубликовал «Жизнь пророка». Мы не говорим здесь о нескольких современных трактатах, изданных на ту же тему. Мы напомним лишь, что у некоторых писателей наивное восхищение эпохи Возрождения сохранилось вплоть до восемнадцатого века и отозвалось даже в наши дни. Варварские стихи астролога из Салона уже были вполне оценены в этом труде: поэтому мы воздержимся говорить о них вновь; но мы скажем, что если они и популяризировали имя своего автора, то весьма далеки от выражения высшей судебной астрологии, какой практиковали Лука Гаурик, Кардан, Руджьери и многие другие.

Объяснив путь развития, которым следовало это ответвление оккультных наук, и указав момент, когда, по нашему мнению, оно достигло своего апогея, мы кратко обозначим некоторые из предписаний, которые оно налагало на своих адептов.

Судебная астрология изначально подчинялась лишь немногим правилам, но эта наука вскоре усложнилась; не то чтобы она взяла за закон следовать за астрономией в ее прогрессе, но, оставаясь неподвижной в некоторых фундаментальных пунктах, она заимствовала у других оккультных наук тысячу деталей, которые усложнили ее операции. Как хорошо сказал один демонограф: «В астрологии на небе знают лишь семь планет и двенадцать созвездий в зодиаке. Каждая часть человеческого тела управляется планетой; мир и империи также находятся под влиянием созвездий. Это влияние распространяется на мельчайшие объекты творения, поскольку псевдо-Трисмегист смог сказать, и мы используем здесь слова старого толкователя: „Цветы для земли – то же, что звезды для неба; нет ни одного среди них, которому звезда не повелела бы расти“». В «Удивительных тайнах» Альберта Великого видно, как Сатурн властвует над жизнью, науками, сооружениями. Честь, желания, богатства, чистота одежд зависят от Юпитера. Марс осуществляет свое влияние на войну, тюрьмы, браки, ненависти. Солнце изливает своими лучами надежду, счастье, прибыль, наследства. Дружбы и любви исходят от Венеры. Меркурий посылает болезни, убытки, долги; он председательствует в торговле и страхе. Луна властвует над ранами, сновидениями, кражами.

Дни, цвета, металлы также подчинены планетам, чьи качества определяют так: Солнце – благодетельно и благоприятно; Сатурн – печален, угрюм, холоден; Юпитер – умерен и добр; Марс – горяч; Венера – плодородна и благосклонна; Меркурий – непостоянен; Луна – меланхолична. Созвездия также имеют свои качества, хорошие или дурные.

Астрологи рассматривают как один из главных секретов своей науки силу солнечных домов. Они произвели первое деление дня на четыре части, отделенные, говорят они, четырьмя угловыми точками, а именно: восходом Солнца, серединой неба, закатом и нижней точкой неба. Эти четыре части, разделенные на двенадцать других, суть то, что называют двенадцатью домами. Что трудно согласовать, так это то, что свойства этих различных домов варьируются в зависимости от народов и авторов. Птолемей и Гелиодор рассматривают их противоположным образом; греки, египтяне, арабы и астрологи Средневековья рассматривают их отнюдь не одинаково.

Когда хотят составить гороскоп, нужно внимательно рассмотреть, какие созвездия и планеты господствуют на небе в точный момент операции, и сочетать следствия, указанные их силами. Три знака одной природы, встреченные на небе, образуют трин-аспект, считающийся благоприятным; секстиль-аспект – посредственный; квадрат-аспект – дурной. Святой Августин, чье мнение оказало столь большое влияние на Средневековье, спрашивает, почему дети, рожденные в один миг и под одними созвездиями, имеют столь различные судьбы. Сегодня можно задать сектантам астрологии много других вопросов, и нет нужды прибегать к мудрости одного из самых почитаемых Отцов, чтобы признать тщетность науки, которая долго смешивала свои грезы с подчас столь же тщетными реальностями политики; но, не забудем, эти шпионы небес, как презрительно называет Симон Гулар астрологов своего времени, эти похитители будущего, как называет их другой, умели внимать таинственным голосам прошлого и похищать для грядущих веков секреты, которыми обогатилась астрономия.

РАЗДЕЛЫ ПРОРИЦАТЕЛЬНОГО ИСКУССТВА. – Античность, бесспорно, завещала Средневековью большинство суеверных практик, посредством которых люди претендовали читать будущее; но можно также утверждать, что многие из этих практик под влиянием более строгих догматов и оторванные от обрядов упраздненного культа не только утратили все свое символическое значение, но вскоре обрели характер ребячества, который, не заставляя их полностью впасть в немилость, по крайней мере скрыл их первоначальное происхождение. Соборы, всегда настороже против древних суеверий, не колебались предавать анафеме ложные верования этого рода, которые извлекали. Многие из тех, что некогда поощрялись, потеряли таким образом свой кредит или совершенно вышли из употребления. Поэтому мы ограничимся здесь перечислением, в рациональном порядке, который они должны сохранять, средств предсказания будущего, используемых в Средневековье, даже когда оно помнило о более древних учениях и не привлекало прямо в своих предсказаниях позитивного действия злых духов. Ничто в христианские века, впрочем, не может сравниться с теми оракулами, к которым торжественно обращались и уважаемыми толкователями культа, почитаемого в античные времена.

Если человек искал истолкователя будущего в собственных сновидениях, видя себя обреченным на мимолетные догадки, всегда рожденные неуловимыми свидетелями, то вскоре он нашел на себе видимые следы божественной воли, которые достаточно было должным образом вопросить, чтобы узнать свою судьбу. Восточные народы утверждают, говорят, что изломанные и множественные линии, которые замечают на различных швах человеческих черепов, есть не что иное, как таинственное письмо, которое поведало бы человеку о его различных судьбах, если бы он обладал искусством расшифровать его. Средневековье видело после Античности символическое письмо такого рода в более или менее выраженных линиях, отмечающих различные изгибы руки. Хиромантия (чья хорошо известная этимология указывает на происхождение от греческих слов χείρ и μαντεία) находила в древности столь многочисленных адептов, что едва ли можно сравнить с ней в этом отношении какую-либо ветвь прорицательного искусства; не только она в конце концов соединилась с астрологией, но и подразделилась на множество систем, имевших своими истолкователями поистине выдающихся людей.

Множество любознательных умов занимались хиромантией в пятнадцатом и шестнадцатом веках; воспроизводили, словно наперебой, значимые линии, в безошибочной ценности которых, как утверждали, убедились. Руки, отмеченные счастливыми или зловещими знаками, были выгравированы во множестве специальных трактатов или тщательно написаны в прекрасных рукописях. Один исследовательский ум составил точный счет этой хиромантической иконографии и делит ее следующим образом, указывая имена авторов. Бело, ум точный, дает лишь четыре, подобно тому как Жорж Кювье насчитывает лишь три человеческие расы перед бесконечным разнообразием, представляемым современной наукой: Румфилий дает шесть; Компот – восемь; Жан Сирус – двадцать; Индажине – тридцать семь; Тайзнер – сорок; Жан Кимкер – семьдесят; Трикасс – восемьдесят, а Корвеус – сто пятьдесят. В этом беглом перечислении мы уверены, что более одного имени забыто; но его будет достаточно, чтобы понять, до какой степени упорства доходили в своих тщетных изысканиях некоторые умы, впрочем, серьезные.

Существует хиромантия простая и хиромантия астрологическая. Согласно Кардану, миланскому врачу, линии руки и даже линии пальцев имеют прямое отношение к семи планетам астрологов. Хироманты разделены в этом вопросе о том, какую руку – левую или правую – следует подвергать расчету; большинство не колеблется разрешить трудность, заявляя, что линии обеих рук одинаково значимы. Треугольник, образованный этими линиями, приписывается одними Марсу, другими – Меркурию. Мы добавим, согласно превосходному трактату об оккультных науках, что буква А заглавная, образованная и изображенная в части руки, которой управляет Юпитер, есть предвестие богатств; в части Солнца – большого состояния; в части Меркурия – наук; в части Венеры – непостоянства; в части Марса – жестокости; в части Луны – слабости. Маленькие белые отметины, проявляющиеся временным изменением вещества ногтя, имеют реальное значение в глазах проницательного хироманта; Кардан придавал им чрезвычайную важность, и вот как выражается на этот счет писатель, живший более чем за век до него: «После скажу тебе о ногтях, маэстр Обер… Мудрый Аристотель говорит, что ногти белые и чистые, сохраняемые блестящими и румяными, суть знаки весьма хорошего ума. Также хироманты говорят, что ногти вогнутые суть знак обилия денег». (См. любопытную рукопись Национальной библиотеки под номером Supp. franç., 1116.)

Для обоснования легитимности своего учения хироманты опираются на два места из Священного Писания: «Qui in manu omnium hominum signat, ut noverint singuli opera sua» – «Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его» (Иов 37:7); и: «Erit quasi signum in manu tua et quasi monumentum ante oculos tuos» – «И будет это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими» (Исх. 13:16). Первая цитата взята из Иова; другую дает нам Исход. Несмотря на эти священные истоки, которые не могут даже служить аргументом древности хиромантии, Церковь довольно рано поставила эту мнимую науку в ряд суеверий, которые она энергично осуждала.

Каковы бы ни были ее происхождение и влияние, которое она оказывала, эта ветвь оккультных наук получила новое распространение с той эпохи, когда богемцы появились на Западе, то есть около 1417 года. Эти люди, пришедшие из Азии и известные под столь многими различными именами, сделали хиромантию, и, как сказали бы сегодня, своим подлинным ремеслом; мнимые египтяне или богемцы, называемые поочередно Zingari, Gypsi, Zigeuner, Gitanos, Ciganos, согласно посещаемым местностям, были народными хиромантами, которых повсюду консультировали и чьими заинтересованными прорицаниями предпочитали пользоваться. (См. главу БОГЕМЦЫ.)

Как мы уже говорили, прорицательное искусство, в какой бы форме оно ни представало, имело в Средние века характер гораздо менее торжественный, чем в Античности; весьма рано, однако, и в эпоху, приближающуюся к поздним векам, христианские храмы давали некие виды немых оракулов, терпимых, если не дозволенных, и, в начале, строгость христианства не доходила до того, чтобы отказывать великим надеждам или великим раскаяниям в такого рода свете, исходящем из неведомого мира, этих почти божественных указаниях, поднимавших удрученное сердце. Были, одним словом, Жребии святых, оракулы, заимствованные из священных книг, которые, начавшись с истоков монархии, продолжались в течение всего Средневековья. Один пример даст читателю понять, как в начале практиковался этот род гадания. В 577 году Меровей, преследуемый своим отцом, жил укрывшись в базилике Святого Мартина. Однажды, когда он пригласил Григория Турского к своему столу и после того, как рассказал о многих преступлениях Хильперика и его мачехи, попросил епископа прочесть ему что-нибудь для наставления его души, Григорий, как он сам рассказывает, открыл книгу Соломона и взял первый стих, который попался ему на глаза; он был таков: «Око, насмехающееся над отцом и пренебрегающее покорностью к матери, выклюют вороны долины, и снедут его птенцы орлиные». – «Меровей, – добавляет историк, – не понял, и я счел этот стих предостережением Господа». Через несколько дней Меровей, чтобы узнать свою будущую судьбу, положил на гробницу Святого Мартина книги Псалмов, Евангелий и Царств, провел ночь в молитвах, умоляя святого дать ему узнать гласом Божьим, сможет ли он взойти на трон или нет, и продолжал в течение трех дней свои посты и молитвы. Затем он пошел открывать книги одну за другой; повсюду возникали зловещие предзнаменования. Меровей, смущенный, долго плакал, затем вышел из базилики. Жребии в эпоху Возрождения также практиковались посредством поэтов: были жребии гомеровские, жребии вергилиевские; различные комбинации, возникавшие от бросания костей, также указывали на определенные предзнаменования.

После хиромантии и того, что называли жребиями святых, Средневековье усвоило несколько других способов гадания, известных античности, и ввело некоторые другие, свойственные христианству; самые древние были в совершенстве известны в двенадцатом, тринадцатом и четырнадцатом веках. Возрождение, воскрешая забытые шедевры, оживило некоторые ветви античной магии. Толкование различных движений, сообщаемых стихиям, различные комбинации самих этих стихий, несовершенное наблюдение представляемых ими явлений действовали тогда на воображения, как некогда они действовали; только научный принцип был чаще неверно понят и оказался, можно сказать, отброшен. Средневековье имело свою Аэромантию, Гидромантию, Пиромантию и Геомантию. Мы не станем пытаться группировать здесь фантастические сцены, которые воинственная душа наших предков переносила с опустошенной земли среди облаков; мы не опишем ни небесные битвы, ни таинственные охоты, которые создавал среди туч луч заходящего солнца или которые умножали в небесах более смутные отсветы луны. Достаточно открыть книгу, написанную псевдо-Ликостеном о чудесах, чтобы увидеть, насколько распространен был этот род предзнаменований в Средневековье, а также убедиться, что эти страшные великолепия небесных битв не предлагали большого разнообразия: это было, по правде говоря, достоянием невежественной толпы. (См. книгу Теобальда Вольфхарта, известную под названием «Prodigiorum ac ostentorum chronicon conscriptum, per Conradum Lycosthenem». Basileæ, 1557, in-folio.) Эрудиция, напротив, пришла на помощь со своими бесчисленными престижами тем, кто претендовал вопрошать воды. Леканомантия, среди прочего, была, собственно говоря, лишь усовершенствованной гидромантией, к которой присоединяли некоторые каббалистические заклинания. В шестнадцатом веке ее еще практиковали турки, которые обучали ей христиан. Пластины золота или серебра, драгоценные камни, отмеченные определенными знаками, должны были погружаться в чашу, наполненную совершенно чистой водой; затем произносились некие сакральные слова, призывавшие Духа дать свои ответы, и маленький голос исходил со дна сосуда, вода в котором клокотала; но нужен был внимательный слух, чтобы уловить этот погребальный шепот духа, не желавшего быть уличенным во лжи, говорит нам наивный рассказчик. Чувствуется, что Гастромантия, или, если угодно, Энгастримизм, столь часто практикуемый в наши дни, смешивала свои вполне естественные фокусы с фокусами леканомантии. Была, однако, разновидность гидромантии, известная под названием гастромантия, которую описывают Виер и Пойцер, которые, кажется, откладывают здесь первоначальную этимологию или применяют ее к бутылкам с широким туловом, использовавшимся для заклинания. Сосуды, которые должны были открыть будущее, наполнялись прозрачной водой, вокруг них зажигались свечи; юный девичий отрок, беременная женщина произносили заклинание, и демон давал знать свои ответы посредством изображений, которые различали среди отблесков хрусталя.

Дактилиомантия, которую еще столь невинно практикуют, также была разновидностью гидромантии; согласно некоторым авторам, это была собственно гидромантия. Маленький сосуд должен был наполняться водой; затем кольцо подвешивалось на нить. В момент заклинания услужливый Дух давал свой ответ, заставляя стенки сосуда отзываться маленькими ударами, наносимыми кольцом. Дактилиомантия шестнадцатого века кажется ученому Виеру более достойной осуждения, потому что использовалось кольцо, усеянное звездами согласно определенным положениям неба или освященное дьявольскими церемониями. Этот достойный врач герцога Баварского, обычно весьма снисходительный, не имеет достаточно суровых выражений, чтобы квалифицировать дактилиомантию. «Есть несколько тех, кто пользуется этим дьявольским гаданием, которое запрещено, которые, однако, остаются среди христиан, не будучи наказаны». Затем добрый доктор рассказывает историю одного сеньора, который, купив у некоего товарища такое кольцо, чтобы всегда выигрывать в игре, сперва выигрывал, хорошо заплатил за перстень, который ему предлагали, и вскоре увидел, благодаря огромным проигрышам, чего стоило его усеянное звездами кольцо. Он велел его разбить, счастливый, без сомнения, прекратить таким образом всякий договор с Сатаной.

Пиромантия основывалась на столь древних основаниях, что эрудиты обнаруживали ее источники у Гомера. Магические формулы античности совершенно чужды нашему труду; однако мы скажем, что Лебанонантия, или гадание по дыму ладана, практиковалась в Средневековье, и другая разновидность пиромантии долго употреблялась под названием Кефалеономантия. Для совершения этого рода заклинания, также возрожденного из древних времен, жарили ослиную голову на раскаленных углях, произнося определенные слова, и предсказывали, следя взглядом за извилистыми движениями дыма.

Чтобы изложить свойства, приписываемые четырем стихиям, какими их представляют неизменные формулы, принятые в Средневековье, мы должны поместить здесь Геомантию, чья этимология достаточно раскрывает первоначальное происхождение. Это слово, в самом деле, означает, происходя от греческого, собственно искусство гадать по земле. Поспешим сказать: если эта действительно сложная наука была одной из наиболее культивируемых ветвей оккультных наук в интересующую нас эпоху, она имела целью не только простые практики гадания, но благодаря многочисленным, разнообразным, даже трудным расчетам, на которых основывалась, вскоре связалась с самыми утонченными комбинациями высшей каббалы. В действительности, геоманты способствовали не меньшему прогрессу науки, чем астрологи, среди которых многие, впрочем, также практиковали геомантию. «Словарь геомантии», сохранившийся в рукописи в Национальной библиотеке, определяет эту ветвь оккультных наук так: «Геомантия есть соответствие существ интеллектуальных с материальными».

В Средневековье, помимо всех этих видов гадания, были способы чтения будущего, пророческие книги, чуждые астрологии и геомантии, которые мы хотим упомянуть. Ангельское Искусство, которое не всегда осуждала Церковь или, по крайней мере, которое она, казалось, извиняла, действовало через призывание ангела-хранителя. Заметное Искусство обращалось прямо к Богу и благоприятным разумам; оно, однако, смешивало с этим превосходным принципом преступные суеверия, которые Церковь осуждала. Некоторые демонографы – но какой авторитет у таких мечтателей в глазах критики! – видели в нем явно творение святого Иеронима. «Энхиридион» папы Льва, «Enchiridion Leonis papæ», маленький мануал, занимающий не более дюжины страниц, «Liber mirabilis», приписываемый святому Цезарию, которого не следует смешивать с Цезарием из Эстербаха, демонологом, мощно служили, особенно в шестнадцатом веке, тщетным изысканиям предсказателей событий. Это последнее сочинение, впервые напечатанное в 1522 году, проходит сквозь времена Возрождения, возбуждая восхищение, и сохраняет до наших дней свою причудливую знаменитость. Согласно одному из наших самых знаменитых демонографов, «Mirabilis liber» был написан, когда неудачи, постигшие Валуа, вынудили их прибегнуть к духовенству. (КОЛЛЕН ДЕ ПЛАНСИ, «Инфернальный словарь».) Заметное искусство, происходящее также из книги, знаменитой в демонографии, «Ars notaria», которую опубликовал Жиль Бурден в 1517 году, стало временно объектом совершенно особого изучения со стороны этого знаменитого правоведа, которого считали в его веке хорошим эллинистом. Согласно традиции адептов, заметное искусство было продиктовано Святым Духом. Вынужденные ограничиваться узкими рамками, обязанные начертать широкими штрихами столь замечательное воздействие этих книг, которые теперь вновь извлекают, мы хотим констатировать, что почти все они появлялись в эпоху политического волнения и что довольно грубая уловка довольствовалась наложением на них имен, почитаемых или грозных в Средневековье, чтобы придать кредит их пророчествам. Видели, как в эпоху Возрождения возобновлялось то, что практиковалось в древности, и в другом порядке идей, по поводу таинственных книг Гермеса.

МАГИЯ. – Средневековье допускало два рода магии: Теургию, чье имя указывает на небесное происхождение, и Гоетию, чья этимология представляет ее сначала как источник грозных фокусов и гибельных чар. Слово γοητεία, которое само происходит от слова γόης, чародей, обманщик, применяется особенно к призыванию зловредных гениев. В своем ужасе перед пагубным изучением, которое он рассматривает как язву своего века и человечества, ученый Мартин дель Рио не принимает двух разделений, которые мы только что обозначили согласно большинству демонографов, и не видит допустимым для обозначения магии Средневековья иного термина, кроме гоетии, которую он также называет специальной магией, в подражание современным писателям.

Мистический философ, которого довольно произвольно наделяют в шестнадцатом веке титулом князя магов, Корнелий Агриппа, принимает, он, положительно, это различие между магией дозволенной, можно сказать, и магией справедливо страшимой. Правда, и самые просвещенные критики это признают, что этот пылкий и исследовательский ум с ранних лет впитал учения высшей каббалы и не оставался чужд изучению различных частей Талмуда. Под его пером, в самом деле, определение теургии обретает поистине религиозный характер, отдаляющий малейшее подозрение в преступном союзе с нечистыми демонами, которых вызывала вульгарная магия. Корнелия Агриппу так жестоко оклеветали, его современники сделали из него даже столь черного адепта колдовства, что хорошо воспроизвести здесь определение искусства, бесспорно священного в глазах того, кто его изучал. Мы воспроизводим его здесь, не меняя ничего в его мистической форме: «Итак, наша душа, сделавшись чистой и обожествленной, воспламененная любовью к Богу, украшенная надеждой, ведомая верой, поставленная на высоту и вершину человеческого духа, привлекает к себе истину, и в божественной истине, как в зеркале вечности, она видит состояние вещей как природных, так и сверхъестественных и божественных, их сущность, их причины и полноту наук, объемлющую все в мгновение; оттуда происходит, что мы, пребывая в этом состоянии чистоты и возвышения, познаем вещи, находящиеся выше природы, и понимаем все, что есть в этом низком мире; и мы познаем не только вещи настоящие и прошедшие, но еще непрестанно получаем прорицания о том, что должно скоро случиться и что случится лишь долгое время спустя. Более того, не только в науках, искусствах и прорицаниях дух такого качества обретает божественную добродетель, но еще получает чудесную силу во всех вещах, подлежащих изменению через владычество. Оттуда происходит поэтому, что, устроившись в природе, мы иногда господствуем над природой и совершаем операции столь чудесные, столь внезапные, столь высокие, которые заставляют повиноваться манов, поворачивают звезды, принуждают божества и творят стихии; так люди, преданные Богу, возвышенные этими тремя богословскими добродетелями, повелевают стихиями, отвращают бури, вызывают ветры, заставляют облака таять в дождь, исцеляют болезни, воскрешают мертвых». (ГЕНРИХ КОРНЕЛИЙ АГРИППА, «Оккультная философия», пер. с лат. А. Левассёром, т. II, с. 19.) Вот, следовательно, учение теургистов ясно сформулированное, изложенное без обиняков, и изложено оно здесь человеком, умершим около 1535 года, которого эпоха Возрождения приветствовала титулом Выдающийся маг; но горе тому, кто, желая действовать силой чистой и единственной религии, не стал всецело духовным и природы разумов!.. Агриппа Неттесгеймский утверждает это самыми положительными выражениями. Всякий, кто приблизится, не будучи очищен, привлечет на себя свое осуждение и будет предан, чтобы быть преданным злому духу.

Конечно, это весьма пространное изложение силы, обретенной магом-теургистом, далеко не лишено величия; оно даже возвращает нас к античным временам, когда маги Халдеи наложили свое имя на первобытную науку. Но что за важность! оно не должно никого обманывать, говорят нам демонографы, призванные в шестнадцатом веке бороться с учением, столь исполненным дерзости. «Вся эта чудотворная магия есть не что иная, как черная!» – восклицает один из них; и первым, кто наделил бы ею человечество, был бы или Меркурий, или Завулон, под именем которого святой Киприан вместе с другими Отцами открывает имя Демона. «Эта пагубная наука, – продолжает он, – была бы распространена неким Варнавой Киприотом, которого злонамеренно смешали с апостолом, соучеником святого Павла и двоюродным братом святого Марка. Для распространения своих гибельных учений он пользовался бы книгами, приписываемыми Адаму, Авелю, Еноху, Аврааму: Ибо, подпирая свою нечестивость величайшим богохульством, они осмелились сказать, что содержание таковых книг было оставлено частью Разиелем, ангелом-хранителем Адама, частью открыто ангелом Рафаилом, вождем и проводником Товии».

Это было бы, понимаете, богатым открытием для адептов оккультных наук – обнаружение библиотеки, содержащей эти чудесные книги, одни заглавия которых составили бы сегодня фантастическую библиографию, чью протяженность никто не может измерить. Григорий XIII чувствовал это так хорошо, что послал, говорят, в Абиссинию ученых Антонио Брие и Лаврентия из Кремоны с миссией исследовать в Амахра библиотеку монастыря Святого Креста, основанную некогда царицей Савской, когда она посетила Соломона; библиотеку, богатую десятью миллионами ста тысяч томов, все написанных на прекрасном пергаменте, и среди которых насчитывалось несколько сочинений, данных Мудрецом мудрецов.

Коллекция эфиопского монастыря содержала все, что могло грезить, в своей ненасытной жажде знания, самый восторженный из адептов магии теургической. Нам не говорят, что там сохраняли книгу Адама, о которой, впрочем, сведения не отсутствуют; но утверждают, что там видели книги Еноха о Стихиях и те, что Авраам составил о философии в долине Мамре, когда учил преданных людей, чье мужество помогло ему победить врагов Лота. Новинки этой коллекции, честь страны Амара, принадлежали Ездре или Мемимелеку, сыну царицы Савской, когда не были самой царицей Савской. Сивиллины трактаты там едва замечали, настолько древность других книг лишала их авторитета. Если нашелся папа-реформатор наук, чтобы верить в такие чудеса, то был и знаменитый ученый, чтобы одобрить его, поскольку ученый Кирхер верил в них. Что могли делать в этом случае сектанты теургии? Они время от времени воскрешали некоторые из этих прекрасных трактатов, и оккультное искусство, по их мнению, бесконечно возрастало. Эта смесь фантастической науки и нелепости питала теоретическую магию Средневековья.

Но рядом с этими мистическими мечтателями, опирающимися лишь на предания, были неутомимые наблюдатели, подлинные экспериментаторы, которые основывались на опыте, и те тоже были встречены проклятым титулом магов. Эти люди были, в действительности, честью Средневековья, и современная критика сочла должным их реабилитировать; скажем несколько слов о самых знаменитых, в этом есть одновременно справедливость и необходимость.

Мы не будем, тем не менее, говорить здесь о древних демонологах, таких как Плотин и Порфирий, чье воздействие на оккультные науки мы уже отметили. Мы даже не извлечем грозные имена Аполлония Тианского и Симона-волхва: один, дерзкий противник нового учения, осмеливается сравнивать себя с Христом и, хранитель тайн, которые он изучал на Востоке, хвалится обладанием сверхъестественной властью; другой, еретик, самаритянин, ученик чудотворца Досифея, прославляется титулом пророка и наполняет Рим в первом веке нашей эры шумом своих чудес. Но первый есть, в действительности, философ-пифагореец, и мы отсылаем к Филострату для изучения чудес, которые ему приписывают; второй не оставил весьма положительного воспоминания о своих учениях или чудесах и представляется нам с его Еленой Тирской неким шарлатаном, чьи фокусы навсегда скроет время, какими бы разнообразными, какими бы невероятными их ни представляют. Мы быстро пройдем над поздними веками; едва назовем Боэция и чудесных мух, которые он сконструировал с достаточным искусством, чтобы заслужить титул мага; мы приведем самое большее, и для памяти, историю, ставшую почти популярной, согласно которой научная магия открыла бы уже в девятом веке аэростаты (см. рукопись, содержащую историю епископа Агобарда в Лионе). Мы спешим прийти к той эпохе, когда по-настоящему начинается Средневековье и где господствует своим научным духом Абу-Муса-Джафар аль-Суфи, которого герметические философы знают лучше под именем Гебер или Йебер. Этот выдающийся человек, которого иногда украшают титулом короля и которого Роджер Бэкон называет Учителем учителей, Magister magistrorum, никогда не имел достаточно точного биографа, чтобы даже знать, в какую эпоху он жил. Араб по происхождению, согласно общепринятому мнению, или, если верить Льву Африканскому, грек, обращенный в ислам, он был бы также, по мнению одних, персом из города Тус, или даже королем некой области Индии. Что кажется более вероятным, так это то, что он жил в начале девятого века. Разес, Авиценна, Калид цитируют его как своего учителя. Король Гебер, чтобы употребить язык адептов герметической философии, король Гебер наделил науку пятьюстами томов; но позволительно, однако, отнести к числу чудес, которые находят некоторых неверующих, эту чудесную плодовитость; автор «Суммы совершенства магистерия» от этого не перестает быть научным руководителем своего времени. Это было, без всякого сомнения, учение этого хранителя восточных наук, которое изучал маг по преимуществу одиннадцатого века. Когда монах Герберт, более известный под именем Сильвестра, отправился в Кордову посвящаться в разнообразные познания, распространяемые арабами, он почерпнул в наставлениях Джафара аль-Суфи множество драгоценных тайн, которые позднее, как утверждали, были открыты ему демоном и которые поставили его, согласно легенде, на папский престол в 999 году. Сильвестр II, который, независимо от физических и математических наук, знал греческий, латынь и арабский, имел славу, как говорит автор шестнадцатого века, самого бесстыдного мага, который обманул католический мир. Современная наука прославляет его сегодня за то, что он сделал общедоступной систему счисления, неправильно приписываемую арабам. Тем не менее, если этот выдающийся понтифик полностью реабилитирован в глазах ученых, народная традиция хочет, чтобы именно среди мусульман Кордовы он продал свою душу дьяволу; и Ордерик Виталис, живший самое большее семьдесят лет после него, доходит до изучения сивиллиных оракулов, чтобы объяснить невероятную карьеру, не имевшую прецедента во французском духовенстве. Уильям Мальмсберийский знает точно, он, причину стольких фокусов, совершенных навеки проклятым папой. У Герберта была книга, дававшая ему верховное командование над иерархией демонов: таинственная голова давала для него свои прорицания; никакие сокровища не могли быть скрыты от него, будь то в центре земли; но в день, когда он умер, 12 апреля 1003 года, сам Сатана пришел потребовать долг, уже оплаченный столькой властью. Поэтому, когда в Средние века должен был умереть папа, кости Сильвестра II не переставали сталкиваться. Книга остроумного Нодэ дает, впрочем, по этому пункту все желаемые разъяснения. Было не менее четырех пап, несправедливо обвиненных в преподавании черной магии; и даже папесса Иоанна, фантастической знаменитости, не избегает обвинения.

Когда легенда не может напасть на верховного понтифика, это какой-нибудь благочестивый архиепископ, честь своего времени, кого она поражает преступлением магии; и, странная аномалия, это обвинение – единственная вещь, которая спасает великое имя от забвения. Кто вспомнил бы сегодня поистине энциклопедическую науку Альберта, епископа Регенсбургского, и двадцать один ин-фолио, которые она породила, если бы Альберт, в умах народа, не остался магом? Но народ не знает Альберта Великого или Немецкого, Альберта Регенсбургского, славу Средневековья; он знает великого и малого Альберта, о которых никогда не говорит без ужаса; однако об этом непризнанном гении современный ученый мог сказать: «Альберт Великий соединял самую обширную науку с чистейшей добродетелью; это один из прекраснейших характеров, которые история имеет нам предложить». (ФЕРДИНАНД ХЁФЕР, «История химии», т. I, с. 359.) – Родившись в Лауингене на Дунае в 1193 году, Альберт вступил в орден доминиканцев и вскоре приобрел титул magister, что действительно выражало в ту эпоху ранг учителя по преимуществу. Кёльн, Рим и Париж отзывались эхом его наставлений; Александр IV назначил его на епископство Регенсбургское: он, презрел все эти почести, чтобы предаться в уединении совокупности своих обширных исследований, которые должны были столь способствовать изгнанию из мира тщетных спекуляций магии. Титул выдающегося мага остался за ним, однако, и потомство осквернило его память смехотворными «Тайнами великого Альберта», которые еще читают в наших деревнях. Детские вызовы, содержащиеся в «Малом Альберте», не могут хронологически восходить до времени, которым мы занимаемся.

После епископа, любимца королей, которого можно было бы также назвать оклеветанным наукой, приходит смиренный монах, который будет ждать, выйдя из темницы и в своей забытой могиле, реабилитации веков. Брат Роджер Бэкон, маг, приветствуется Жоржем Кювье титулом человека гения. Слава же его праху! Но посмотрите, сколько реальных чудес нужно, чтобы погасить тщетные чудеса оккультного искусства. Откройте ученого Виера, самого умеренного из демонографов, и вы увидите, как он помещает среди людей, одержимых отвратительными и дьявольскими искусствами и смешавшихся с шарлатанством магии, старого английского монаха. Тот, кто великий человек спустя пятьсот лет изучения, всего лишь колдун два века после своей смерти. Это была бы восхитительная биография – биография брата Роджера; ибо брат Роджер – ученый изобретатель Средневековья, как его тезка Фрэнсис Бэкон станет энциклопедистом по преимуществу Возрождения. Но чудесные учения разворачиваются, факты теснятся, и место нам недостает. Поэтому мы впишем здесь лишь несколько дат и удовлетворимся воспроизведением некоторых обстоятельств, слишком примечательных, чтобы быть опущенными.

Родившись в 1214 году в Илчестере, в графстве Сомерсет, Роджер Бэкон учится сначала в Оксфорде; затем приезжает получить титул доктора теологии в старом Парижском Университете, научной матери народов, еще более чем старшей дочерью королей. Получив свои степени, Роджер Бэкон становится смиренно бедным монахом ордена Братьев Меньших; затем он живет некоторое время в Англии, и живет под покровительством того Роберта Линкольнского, которого потомство вскоре тоже предаст анафеме позорного титула мага. Но посмотрите, несколько лет спустя, в Париже и в 1240 году, этого бедного францисканца, который уже осведомился обо всем, что могла открыть наука иудеев и арабов; посмотрите на этого монаха, который экспериментирует и осмеливается состязаться с Аристотелем: это брат Роджер, которого уже называют доктором восхитительным; это неутомимый химик, проницательный натуралист, искусный математик, который отвергает учения античности, чтобы создать свое; это, одним словом, маг тринадцатого века, уже слишком далекий от своих современников, чтобы они сочли его науку добротной. На три века слишком рано он заметил ошибки юлианского календаря; слишком рано также открыл теорию и практику телескопа; тысячу раз слишком рано составил свой «Opus Majus». Но Климент IV, бывший секретарь святого Людовика, живет тогда, и брат Роджер не будет гоним. Дайте умереть благородному понтифику, дайте действовать Иерониму д'Асколи, генералу францисканцев, и, хотя брат Роджер написал трактат о «Ничтожестве магии», он пойдет в темницу и увидит свои писания осужденными. Этот плен, часто суровый, продлится десять лет; затем, когда он вновь обретет свободу, когда, вернувшись в Англию, увидит себя на пороге смерти, бедный францисканец, состарившийся пребыванием в тюрьме, ослабленный печалью, скажет этому миру, который он пытался просветить: «Я раскаиваюсь, я слишком любил науку». Эти слова были, говорят, произнесены в Оксфорде в 1292 году; и брат Роджер умер, объявленный своим веком позорным магом. Но на что жаловался брат Роджер? он избежал гибели на костре, как многие другие его современники.

Середина тринадцатого века увидела рождение Пьетро д'Апоно, которого мы знаем во Франции под искаженным именем Пьера д'Апоне или д'Абоно. Искусный врач, знаменитый в Падуе, проницательный астроном, умелый философ, он вскоре стал считаться величайшим магом Италии и остальной Европы. Согласно народной вере, Габриэль Нодэ говорит нам по крайней мере, думали, что «он приобрел познание семи свободных искусств посредством семи духов-фамильяров, которых держал заключенными в хрустале». Подобно Агасферу легенды, «он имел искусство заставлять возвращаться в свой кошелек деньги, которые он потратил». Общий слух заглушил восхищение, которое имели для его науки. Публично обвиненный в магии, он был брошен в темницу, и, подобно бессмертному Роджеру Бэкону, мог проклинать час, когда наука стала его единственной любовью. Он не умер, однако, на костре: он скончался восьмидесяти лет в своей тесной тюрьме. Поскольку нужно было страшное зрелище там, где зачали безумные ужасы, народ Падуи видел, как отдавали пламени изображение грозного человека, которого наука сегодня реабилитирует. Это событие произошло, согласно Нодэ, в 1305 году; «Биография» относит его к 1316 году. Пьетро д'Апоно сегодня слишком мало известен в мартирологе, откуда мы извлекаем здесь несколько имен. Надо сказать, однако, что, если он действительно автор того «Гептамерона», который находится в конце тома I сочинений Агриппы; что если он написал сочинение, которое Тритемий называет «Elucidarium necromanticum», он оставляет некоторые оправдания инквизиторам четырнадцатого века; его магические верования, считавшиеся искренними, были, впрочем, отрицаемы, до замены их абсолютным неверием. Страстный поклонник ученых арабов, чьи учения он воспроизвел на латыни, обласканный несколькими верховными понтификами, чьим другом он стал, Пьер д'Апоно должен был возбудить против себя все ненависти, все виды зависти; он смело продолжал карьеру, которую наметил, не заботясь о криках невежества; но вероятно, что он был хорошо осужден Баттистой Мантуанским, который обвиняет его в безумной гордыне. Век, в который он жил, наказал в нем дерзость, слишком безрассудную; позднее ему воздвигли статуи.

Пиренейский полуостров, Англия и Германия предлагают в своих анналах имена, некогда столь же знаменитые, столь же забытые сегодня. Мы не будем говорить здесь о Фаусте, которого гений поэта обессмертил; мы умолчим даже об этом Пикатриксе, испанском маге, который связан со столькими легендами и о котором, помимо трудов Альфонса Мудрого, так мало сведений. Но, чтобы ограничиться магами, имеющими некую общность происхождения с нашей страной, мы приведем Томаса из Эрсильдуна, Майкла Скотта и лорда Сулиса, которые наполнили Шотландию своими чудесами незадолго до эпохи, когда жил Данте. Поэт поместил второго в аду, и, судя по деяниям, которые ему приписывают, лорд Сулис заслужил трагический конец, который низверг его в вечную бездну. Джеймс Джодок, чье зловредное искусство дошло до того, чтобы заключить демона в кольцо; Каннингем, более известный под именем доктора Фиана, которого пытали перед королем Яковом за то, что вызвал ужасную бурю, в которой этот монарх чуть не погиб; еще многие другие маги, покровительствуемые в шестнадцатом веке леди Мак-Алзин, доказывают, что наши соседи были не менее немцев и итальянцев преданы гибельным чарам, которые пугали всю Европу. Все эти имена стираются, однако (если речь об английской демонографии) перед именем доктора Ди, который прошел, тем не менее, почти весь шестнадцатый век под защитой гонений, благодаря высокой милости Елизаветы. Астролог, некромант, Дж. Ди продолжил изучение оккультных наук в своей семье, и его сын, ставший врачом Карла I, был впоследствии знаменитым алхимиком (см. Ч. МАККЕЙ, «Memoirs of extraordinary popular delusions, etc.» Lond., 1842, in-8°). Замечательная вещь, за исключением папы Герберта, которого наука восхищается, и Гофриди, которого она жалеет, Франция не имеет ни одного из этих грозных людей, мы сказали бы почти уважаемых, которых обозначают именем магов. Среди двенадцатисот колдунов, отмеченных в шестнадцатом веке в списке слишком знаменитого Труа-Эшеля, нет, быть может, ни одного адепта оккультных наук, который заслуживал бы такой чести. Надо сказать также, рядом с учеными, столь странно квалифицированными; наблюдателями качества, как говорит Данте, когда называет великих натуралистов, были в Средние века и в эпоху Возрождения энтузиасты, всегда обманутые, жертвы собственных иллюзий, маги, сами хвастающиеся непосредственным контактом с демонами, чью иерархию они знали и чью перепись предоставляли. Эти официальные маги, если можно употребить такое выражение, сильно запутывали вопрос и живо раздражали Церковь. Против них писали брат Роджер Бэкон и столь многие другие серьезные умы; но простонародье, несомненно, не отличало их от выдающихся людей, занимавшихся совершенно иным порядком чудес. Самое странное смешение всех учений, самое причудливое смешение практик, высоко осужденных, соединение поистине отвратительных суеверий, всегда отвергаемых соборами, составляли весьма странную совокупность этой мнимой оккультной философии, насчитывавшей тысячи адептов.

Современные хронисты сохранили нам имена нескольких одиозных персонажей, которых Средневековье поочередно относило к категории магов, чародеев и колдунов, но чья память, грозная для населения, угасла с их казнью; тогда как память чародеев-теоретиков, если можно употребить этот термин, продолжилась с их писаниями. Таков этот Жак Дюло, живший при Филиппе Красивом и который, увидев свою жену на костре, убил себя в тюрьме; таков еще более вульгарный колдун, которого называли Павио Заклинатель и которого также сожгли по окончании процесса несчастного Мариньи; таков был обладатель «Симогорада», каббалистической книги, чье восточное обозначение явно искажено и которая, будучи данной Богом отцу рода человеческого, чтобы утешить его в смерти Авеля, должна была обязательно исцелить безумие Карла VI. Жан де Бар, слуга герцога Бургундского, сожжен в конце того же века как некромант и призыватель дьявола, и изящество, которое замечали в его особе (его называли прекрасным клириком), не может спасти его от казни. Отвратительный Жиль де Лаваль, которого знают лучше под именем маршала де Ре и из которого сделали грозный тип легенды о Синей Бороде, не может быть точно причислен к магам пятнадцатого века; но он участвовал в своей кровавой мономании в их самых отвратительных практиках, и флорентинец Прелати, ученый химик, искусный чародей, предоставил ему ресурсы своего пагубного искусства. Кто мог бы рассказать ужасные сцены, происходившие тогда в замках Машкуль и Шантосе? Кто мог бы припомнить те заклинания, где таинства религии смешивались с самыми ужасными святотатствами? Кто мог бы изобразить те жертвоприношения детей, совершаемые в отвратительном бреду? После маршала де Ре, сожженного заживо 25 октября 1440 года, магистр Гийом Эделин, доктор теологии, приор Сен-Жермен-де-Пре, кажется почти невинным, когда призывает силы инфернального мира; ибо он стремится, он, лишь к любви некоей дамы-рыцаря, над чьей почти сверхчеловеческой властью вся его магическая наука не смогла дать ему превосходства. Его казнь также более мягка; Монстреле признает нам, что он был приговорен лишь к посту в темнице, и даже начал стонать и сожалеть о своем проступке. Что делала в это время его очаровательница? Хронист умалчивает об этом пункте.

Оккультные науки, в Средние века и особенно в эпоху Возрождения, культивировались, следовательно, двумя классами людей, весьма различных: одни были просто учеными, которых часто обманывало их дерзкое увлечение; другие – страстными преступниками, которые искали в этих безумных грезах преступное удовлетворение ненасытным желаниям. Была бы заметная несправедливость причислить к одному классу столь различных людей! Более того. В эпоху Возрождения свет пришел именно от пылких, но обманутых умов, которые смешивали с вполне реальной наукой своей эпохи несколько ослепительных проблесков сверхъестественных наук, культивируемых в иные времена. Корнелий Агриппа из Неттесгейма, врач Луизы Савойской, был из их числа. Родившись в Кёльне в 1486 году, умерший в 1534, его короткая и ученая жизнь была ярким примером того, что может любовь к науке, борющаяся с бреднями мистицизма и часто остающаяся победительницей. В глазах просвещенных людей Агриппа – потомок самых чистых гностиков; в глазах простонародья – истинный прислужник Сатаны: и, когда этот ученый врач кончает жалко свои дни в больнице Гренобля, две собаки, разделившие его нищету, становятся для народа двумя злыми духами, которые, радуясь смерти гордеца, бросаются, воя, в воды. Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, прозванный Парацельсом, которому обязаны столькими драгоценными химическими открытиями, умирает в свою очередь в больнице; и демон, которого он сумел заключить в навершие своей шпаги, не может защитить его от страшного конца, который ожидает также ученого Альдрованди, самого твердого ума своего времени.

Среди людей, которые более всего способствовали рассеиванию престижа оккультных наук и которые, однако, культивировали их с рвением, чье упорство, без сомнения, странно контрастирует с вполне позитивной целью, которую они себе ставили, есть один, которого современная наука, возможно, слишком пренебрегла. Кардан, насильно извлеченный из чрева матери в 1501 году в Павии, дал десять томов ин-фолио; и это собрание, говорит г-н Либри, содержит лишь половину того, что он написал: философия, физика, медицина, математика, астрономия, естественная история – ничто не ускользнуло от него; он культивировал все науки и все усовершенствовал. Он один осмелился полностью сбросить иго и объявил войну всей античности. Телезио и Патрици лишь атаковали Аристотеля под знаменем Парменида и Платона. Кардан отверг всякий авторитет и хотел лишь собственный разум в качестве проводника. («История математических наук в Италии», кн. III, с. 169.) – Этот смелый реформатор, которого ничто не останавливало, верил, что может получить с небес все, чего желал. 1 апреля, в восемь часов утра, Иероним Кардан пополняет некий род мартиролога, данный нам Нодэ: он оказывается в числе великих людей, несправедливо обвиненных в магии. Повторить здесь ложные чудеса, которые им приписывают под влиянием демонов; тщательно записать столь разнообразные деяния, которые они обязаны черной магии, или гибельные и обманчивые договоры, заключенные со злым духом; изложить, одним словом, целую систему демонологии и не оставить ни единого уголка мистического Пандемониума, не внеся туда свет, – это значило бы сделать больше, чем сделали сами старые демонографы. Есть лишь один факт, который мы констатируем, – это то, что маг, весьма хорошо определенный Средневековьем, существенно отличается от колдуна. Гордыня – его верховный грех; тщетная наука – его первая потребность: и не неуместно заметить здесь, что гордыня истинного мага дошла в эпоху Возрождения до того, чтобы приравнять его к Творцу. Парацельс, которого мы не смешаем, однако, с приверженцами собственно гоетии, Парацельс хвастался в шестнадцатом веке, что достаточно могуществен, чтобы составить маленьких людей, гомункулов, которых его архей приходил одушевлять и которые разделяли с созданиями, вышедшими из рук Бога, способность действовать и мыслить. Подобный Йалдабаофу василидиан, этот новый творец, столь дерзкий в своих мечтаниях, не ждал, без сомнения, для того чтобы эти души были бессмертными, лишь луча божественной мудрости, которую он надеялся наконец завоевать.

Более наивные, однако, чем этот новый Прометей, маги собственно Средневековья, когда не были действительно просвещенными учеными, не колебались ни мгновения, чтобы умолять о помощи Сатану и сразиться с ним. Формулы заклинания, или скорее договора, бесчисленны. Мы не будем пытаться анализировать их; но мы напомним, что Мартин дель Рио, демонограф по преимуществу шестнадцатого века, рассматривает их прямо как основу всех операций черной магии. «Договор, – говорит он, – который маги заключают с демоном, есть единственная опора, на которой утверждены все магические операции; так что всякий раз, когда магу угодно сделать что-либо посредством своего искусства, он обязан явно или же неявно молить демона, чтобы, согласно соглашению, заключенному между ними, он вмешался и действовал тайно в оной». (См. «Споры и исследования магические», кн. II, с. 119.) – Мартин дель Рио, который не игнорирует ни одной из уловок Сатаны и может соперничать хитростью с Бегемотом, Мартин дель Рио говорит нам затем, как заключается этот договор, который обязывает, в конечном счете, лишь человека. Этот роковой договор, в котором сын Адама всегда обманут, может заключаться тремя способами, ибо больше порядка, чем предполагают, в этой инфернальной дипломатии, где Сатана играет первую роль. Первый «предполагает различные церемонии и требует, чтобы демон появился видимо под некоей телесной формой для получения обещанного ему почтения». Мы имеем яркий пример этого союза в Цезарии из Эстербаха, которого надо очень остерегаться смешивать со святым Цезарием и который есть автор «Mirabilis liber».

Второй договор может заключаться «письменным прошением». Дель Рио говорит нам это по крайней мере, а Креспе доказывает это в своей книге «Ненависть Сатаны».

Третий совершается «посредством лейтенанта или викария, когда тот, кто заключает договор, боится взгляда или разговора с демоном». По мнению демонографа, которого мы здесь цитируем, весьма напрасно ученый Грилландус, который, однако, не непогрешим, называет его «договором молчаливым»; ибо, хотя исповедание делается другому, а не демону, оно делается, однако, явно и во имя демона.

Мартин дель Рио, столь осведомленный о сатанинском протоколе, говорит также в самых подробностях, к чему обязываются маги. Позволим ему говорить еще: «Все эти роды договоров имеют много общих между собой вещей: первая – отречься от веры и христианства, сделать крах и банкротство в повиновении Богу, отвергнуть покровительство и патронат святой Девы и изрыгать оскорбления и богохульства против ее чистоты; вторая – быть ложно омытым демоном новым родом крещения; третья – отречься от своих прежних имен, чтобы взять другие новые; четвертая – отречься от своих прежних крестных отцов и матерей как крещения, так и конфирмации, и получить других на смену у дьявола; пятая – дать ему некоторые куски или обрывки собственной своей одежды; шестая – принести ему клятву верности на круге (cerne), который он делает на земле; седьмая – молить его, чтобы он стер их из книги жизни, чтобы вписать их имена в книгу смерти; восьмая – обещать ему жертвоприношения, то есть умертвить в некое время какого-либо человека, женщину или маленького ребенка». Мы остановимся; обвинительные статьи имеют непомерную длину, и мы намеренно не хотим удаляться от грозного круга, о котором нам говорил демонограф. Магический круг, как он его называет, играет большую роль в страшном заклинании, предшествующем торжественному договору. Со времен Вергилия, выдающегося мага, до Пьера де Во, дерзкого чародея, не было, в самом деле, действенного заклинания без магического круга, без вербены, без мужского ладана, без зажженных свечей. Почти всегда магических кругов бывает три; и нужно также произнести три заклятия, бросая соль в первый круг. Автор этого сообщения имеет перед глазами договор, заключенный с Мальдешасом, господином трех тысяч духов, в котором обманутый маг хвастается, что привлек в средину своих заклинаний свинью, скот нечистый, которого он трижды нагрузил своими проклятиями и которого связал в первом каббалистическом круге посредством столи, чтобы служить вместилищем злого духа. Святой Садай, кроткий Эммануил, священный Тетраграмматон были призваны; Разиель был призван трижды, и присутствие духа наконец проявилось: но триста лет земного процветания, потребованные тем, кто составил заклинание, свелись к тридцати годам, и печальная жертва этого прискорбного договора не имеет достаточно энергичных выражений, чтобы изобразить тоску, которую она почувствовала, приобретя уверенность в столь жестоком обмане.

ВОЛШЕБНЫЕ ДУХИ И МАЗИ.

В истории оккультных наук есть факт, который всегда остается незамеченным и который, несомненно, оказывал столь сильное физическое воздействие на умы адептов, что его часто можно было бы поставить на первое место в большинстве магических и колдовских заклинаний; мы говорим об обычае, распространенном на протяжении всего Средневековья, сопровождать заклинания магическими помазаниями и особенно благовонными курениями: первые увлекали вас в зачарованный мир духов; вторые должны были заставить воздушных гениев спуститься на землю или вызвать из глубины бездны адских демонов. Не нужно быть большим знатоком различных веществ, использовавшихся в качестве благовоний или таинственных курений в Средние века, чтобы понять, что среди некоторых из этих веществ, совершенно инертных или просто безвредных, находилось несколько таких, чье героическое действие производило немедленное смятение, от которого не мог защититься даже самый твердый дух. Белена, в частности, скрывающаяся почти во всех рецептах волшебных мазей, постоянно применялась; белладонна, одна из разновидностей которой носит название травы магов и чье активное начало получило знаменательное название атропина, белладонна, смешанная с безвредными веществами, становилась самым грозным средством, какое только могла использовать магия. Опийные вещества, экстракт конопли, которому современная наука возвратила его восточное название гашиш, были, как доказали искусные врачи, самыми действенными сообщниками уже бредовых умов. (См. Ж. МОРО из Тура, «О гашише и душевном расстройстве, психологические исследования», Париж, 1845, 1 том in-8°.)

В демонографии волшебные благовония связаны с обширной системой энергического сочувствия или отталкивающей антипатии, которые заставляют считать их средствами, чьи свойства следует тщательно изучать и качества которых нужно строго различать. Будучи по сути связаны с влияниями, исходящими от светил, они постоянно поднимаются от земли к небесам, чтобы вновь разлиться по земной вселенной. Агриппа и многие другие демонографы сохранили для нас формулы, освященные магией для возбуждения действия планетной системы; мы ограничимся указанием двух или трех из них и начнем с благовоний, которые древний обычай посвящал солнцу. Шафран, амбра, мускус, бальзамовое дерево, плоды лавра, гвоздика, мирра и ладан, тщательно смешанные, составляли благовоние, сообразное со всеми великолепиями дневного светила, и крайне вероятно, что шафран входил в этот состав лишь благодаря символу, извлекаемому из его цвета: так утверждают демонографы. Тем не менее, эта смесь приятных запахов оказывала все свое действие на солнце лишь заимствуя магическое влияние, исходящее из мозга орла или даже из крови белого петуха. Благовония, которые посвящались более ограниченным влияниям луны, также были менее разнообразны. Семя белого мака, ладан, камфора имели в качестве сосуда голову лягушки, глаза быка, кровь гуся и, что еще более странно, кровь женщины, взятую в определенный период. Спешим сказать, что некоторые из этих планетарных благовоний требовали веществ, которые сегодня невозможно отыскать и которые даже в Средние века не могли быть точно определены. Так, Марсу угодны были сок молочая, запах нашатыря, экстракт двух чемериц, которые, смешанные с магнитом и легкой дозой серы, соединялись с мозгом ворона, кровью человека или кровью черной кошки; но сразу после сока молочая рецепт указывает на бделлий, и никогда авторы эпохи Возрождения не могли четко объяснить, что это было за таинственное вещество, изначально рожденное в Саду вечной сладострастия.

Земные благовония, чье действие определено совсем иначе и чьи результаты гораздо более непосредственны, представляют собой вещества, чью каббалистическую природу трудно распознать: всегда составленные под влиянием звезд, они привлекают демонов или же должны служить для их изгнания; они часто вносят смятение в стихии и вызывают ужасные бури. Вы услышите гром и прольется ливень, если вы знаете, как вовремя использовать печень хамелеона, сожженную на концах. Темпестарии, особая категория магов, принадлежащих в основном к более поздним векам, использовали в своих заклинаниях, несомненно, аналогичные средства.

Земля поднимется и будет трястись по вашему желанию, когда вы вовремя бросите несколько лопат земли в дом, где сожгли желчь каракатицы, смешанную с чабрецом, розами и древесиной алоэ. Если ограничиться окроплением этой смеси морской водой или кровью, жилище наполнится кровавой росой, его омоют горькие волны. Хотите заставить сбежаться на землю бесчисленных демонов, являющихся бичом человечества, смешайте кориандр, петрушку, белладонну с болиголовом. Странные привидения присоединятся к этим порочным духам, если вы составите благовоние из корня тростника, сока болиголова, листьев ферулы, белладонны, тиса, мальвы обыкновенной, красного сандала и черного мака. Конечно, в этом странном рецепте нет недостатка в разнообразии, и можно предположить, что сгущенный сок черного мака произвел не одну иллюзию.

Но горе тому, кто не сумел разгадать великие законы сочувствия и антипатии; они царят над благовониями так же, как управляют небесными телами: одного лишь нарушения этих законов достаточно, чтобы рассеялось самое серьезно обдуманное заклинание. Знайте же, что древесина алоэ и сера по сути противоположны в своих испарениях, и то же самое относится ко множеству других веществ, которые будут изучены с религиозной тщательностью, говорят книги Средневековья, если вы не хотите стать жертвой собственных заклинаний.

ЛЮБОВНЫЕ НАПИТКИ.

Справедливо говорили, что Средневековье было царством традиционных идей, доведенных до крайности; но если и было время, когда древность страстно изучали, чтобы добыть из нее великую тайну, вечное желание человечества, тайну, которая принуждает симпатии и заставляет самые противоположные натуры объединяться в единой мысли, сливаться в единой любви, то это, несомненно, было то самое время. Природоведы были перерыты, историков допрашивали с неким упорством, которого не проявляли к серьезным вещам, даже поэты превратились в некие оракулы, которые часто считались непогрешимыми, и любовные напитки так размножились, что времена рыцарства ни в чем не уступали в этом отношении временам греков и римлян. Среди этих почти безотказных средств воздействия на самую независимую страсть с самого начала считали, и как самое могущественное, гиппоман, любовный напиток по преимуществу древности. Этот мясистый нарост, который находится на голове жеребят при их рождении и который мать, как говорят, имеет обыкновение поедать, разделился на три вида, для которых мы отсылаем к ученым диссертациям Виера и Дельрио. В шестнадцатом веке, как и во времена древности, гиппоман также собирали в момент, когда кобыла издавала свои любовные ржания. Вергилий, Тибулл, Овидий стали докторами этой магической науки, чьи древние практики обновляли, часто сочетая их с самыми почитаемыми таинствами христианства. Если имели, как в древние времена, ипсуллиры или субсиллии, о которых говорит Фест и которые состояли из восковых фигурок, над которыми осуществляли некое колдовство; если использовали камень астерит или дротик, извлеченный из тела врага, то прибегали также к гостиям освященным или неосвященным, отмеченным кровавыми буквами, и правоверные христиане были особенно напуганы подобным святотатством. В самом деле, когда в Средние века хотели предать душу мирную всем яростям страсти, то часто прибегали к помощи, безбожной помощи, от самого священного жертвоприношения. Заказывали до пяти месс на одной и той же гостии, и божественный хлеб становился тогда неотразимым любовным напитком. Тьер, знаменитый доктор богословия, с ужасом восстает против такого суеверия и сообщает нам, что мессы, отслуженные таким образом, достигали неопределенного числа. Чтобы подействовать, гостию нужно было превратить в неосязаемый порошок и дать в каком-либо питье. Истолченный магнит также примешивали к любовным напиткам. Знаменитый Грилландус, который, кажется, исчерпал все, что было написано на эту тему, уверяет нас, что один из самых могущественных любовных напитков делался из обрезков ногтей. Он обнаружил несколько, которые состояли из кишок животных, перьев птиц, рыбьей чешуи. Тогда, как это случается и сегодня в некоторых отдаленных деревнях, волчий хвост пользовался большой известностью; его считали более действенным, чем связки из листьев или трав, освященных древними суевериями. Вербена, чьи оккультные добродетели восходят к временам друидов, играла большую роль в этих оккультных практиках; но, пожалуй, самым могущественным любовным напитком Средневековья был добытый из мандрагоры. Среди древних авторов, Теофраст был первым, кто указал нам на добродетели этого чудесного растения. Но мандрагора греческого врача была утрачена; учитель Данте, Брунетто Латини, вновь обрел ее или, вернее сказать, говорит о ней в своей книге «Сокровищница». Он сообщает нам, как слоны идут искать ее на пути к земному Раю, во время своих любовных утех. Мандрагора в магии – это, как известно, корень, принимающий форму человеческого тела. Это странное растение, чей рост активизируется демоном, внушало неодолимую любовь; но нужно было особенно внимательно смотреть, во что вкладывали доверие, и не брать взамен настоящих какую-нибудь из тех фальшивых мандрагор, которые искусная рука умела так хорошо изготавливать, особенно во времена Возрождения. Это знаменитое растение сегодня классифицируется в научных номенклатурах среди пасленовых. Мы воздержимся здесь говорить, какова была природа множества других любовных напитков, и умолчим, ради целомудренных ушей, о приготовлениях, которые они требовали. Мы полностью разделяем, в этом пункте, мнение знаменитого демонолога: эти любовные напитки большей частью сильно вредили и духу и телу.

ТАЛИСМАНЫ, АБРАКСАСЫ, ФИЛАКТЕРИИ, ЛИГАТУРЫ И Т.Д.

Талисманы, чье использование было столь частым в Средние века и особенно в эпоху Возрождения, по-видимому, имели преимущественно восточное происхождение и были осуждены с самого начала Церковью. Эти столь разнообразные абраксасы, происходившие от гностиков и чье истинное символическое значение было неизвестно, были, благодаря разнообразию своих фигур, самыми востребованными и производившими самое живое впечатление на воображение. Талисманы, или собственно муталсаны, происходили непосредственно от арабов. Чтобы обладать всеми требуемыми качествами, они должны были быть выгравированы на камнях или на металлах сочувствия, соответствующих определенным созвездиям; в последнем случае они имели подлинную корреляцию с судебной астрологией, и это настолько верно, что в специальных трактатах настоятельно рекомендуют тому, кто занят гравировкой талисманических фигур, не позволять себе отвлекаться никакой посторонней мыслью и всегда держать в уме, каково действительно благоприятное расположение неба для таинственной работы, которую он предпринимает; в этом отношении созвездные кольца по сути относятся к классу талисманов. Нам было бы тем более легко умножить здесь описание гностических, христианских или арабских талисманов, что многочисленные труды, во главе которых следует поставить «Трактат о неслыханных диковинах» Гаффареля, были опубликованы на эту тему около двух веков назад. Чтобы читатель тем не менее не остался совершенно чуждым изготовлению обычных талисманов, какими их носили в эпоху Возрождения, мы приведем здесь тот, что может легко даровать почести, величие и достоинства. Эта формула извлечена из «Талисманов оправданных»:

«Заставьте выгравировать изображение Юпитера, который есть человек с головой барана, на олове и серебре, или на белом камне, в день и час Юпитера, когда он в своем доме, как в Стрельце или в Рыбах, или в своей экзальтации, как в Раке, и пусть он будет свободен от всех препятствий, главным образом от дурных взглядов Сатурна или Марса: пусть он будет быстрым и не сожженным солнцем, одним словом, пусть он будет удачлив во всем. Носите этот образ на себе, будучи сделанным, как сказано выше, и при всех вышеуказанных условиях, и вы увидите то, что превосходит ваше чаяние».

После крестовых походов и по мере умножения связей с Востоком, арабские талисманы и связанные с ними верования получили более частое хождение в Европе. У азиатских народов сама природа вещества, на котором должны были гравироваться талисманические фигуры, имела наибольшее влияние и даже сама по себе составляла талисман. Чтобы привести лишь один пример, изумруд на Востоке считался изгоняющим Сатану, джиннов и низших демонов. За неимением изображений, одни лишь восточные письмена в их разнообразных переплетениях были достаточны, чтобы поражать воображение; они некогда пользовались заметным предпочтением, которое, можно сказать, сохранилось до наших времен, и, в случае необходимости, ученый трактат г-на Рейно мог бы послужить доказательством того, что в этом отношении семнадцатый век едва ли опережал двенадцатый. (См. «Арабские, персидские и турецкие памятники из кабинета г-на герцога де Блака»; Париж, 1828, 2 тома in-8°.)

Если и есть таинственная формула, рожденная, можно сказать, вместе с современной магией и прошедшая через все Средневековье, чтобы дойти до нас, сохранив свою целостность, то это, вне всякого сомнения, мистическое абракадабра, чье треугольное расположение неизменно воспроизводят все книги по демонологии и которое остается в памяти даже самых неграмотных людей. Абраксасы гностиков, на нескольких из которых замечают эту формулу, изначально составляли род символизма, известного только посвященным. Вырезанные на камне, выгравированные на бронзе, эти талисманические фигуры ходили в течение Средневековья, но утратили свое подлинное значение. Предание сделало из них тогда магические отпечатки, способные производить величайшие чудеса, и абраксасы первых веков Церкви часто рассматривались в Средние века как некий род монеты дьявола, чью стоимость раскрывал и объяснить мог только он один.

Автор истории гностицизма говорит об этом прямо: «Это практики и народные суеверия, которые знакомят нас с этими камнями; это не великие теории гностицизма». Тем не менее, невозможно не предполагать у них более возвышенного происхождения, и, если слово «абракса» означает священное слово, как есть все основания полагать, нужно предположить, что эти таинственные украшения изначально рекомендовались главами сект; что достоверно, так это то, что их рассматривали как средство получить защиту гениев. Абраксасы василидиан несли, среди прочих эмблем, козла, и это изображение ненавистного животного должно было заставить считать эти камни столькими же талисманами, происходящими из осужденного источника. (ЖАК МАТТЕР, «История гностицизма», 2 тома in-8°.)

После талисманов, которые заклинают демонов или служат для призыва их милости в сугубо символической форме, следуют филактерии, которые предохраняют от заклинаний или злокозненных чар Сатаны; Средневековье насчитывало их великое множество, которые иногда довольно трудно отличить от собственно талисманов. Тем не менее, обычно используемые филактерии состояли из полосок девственного пергамента и иногда драгоценных тканей, на которых рисовали или даже вышивали различные знаки. Эти повязки, обозначаемые у евреев под названием тефилин, должны были обвязывать либо голову, либо левую руку. Парацельс – один из самых ревностных сторонников этого рода заклинаний, и некогда превозносили два знаменитых шестиугольника, которым он дал свое имя; на одном он писал Адонаи, на другом – Иегова: эти два священных знака, соединенные, уничтожали всякую болезнь, происходящую от магических чар.

Лигатуры, патентные грамоты, записки, которые вешают на шею и чье бесконечное разнообразие обескуражило бы терпение самого опытного демонолога, по сути относятся к классу филактерий. Гемаксы же, напротив, – это некие талисманы, получившие предохранительный отпечаток от самой природы, и нет среди наших читателей никого, кто не вспомнил бы некоторые из этих любопытных камней, которые кажутся произведением искусства, не подозревая, что некогда придавали суеверную мысль обладанию ими. Возрождение было необычайно плодовито на странные изобретения, когда оно завершило наполнение магического арсенала. Именно тогда особенно увидели появление магических зеркал, восхваляемых в мнимой «Ключи Соломона» и чье таинственное устройство Корнелий Агриппа хвастался, что похитил из писаний Пифагора; пентальфа, плащаница, рука славы, столь пригодная для открытия скрытых сокровищ; магические склянки, содержащие кровь летучей мыши и кровь совы, и, наконец, множество письменных заклинаний, отмеченных в «Биче демонов». Но среди этого наступательного и оборонительного оружия, которое использовала в особенности магия шестнадцатого века, есть одно, заслуживающее более подробного описания и редко фигурирующее в трудах французских демонологов; мы говорим о сорочке нужды.

Эта сорочка нужды была особенно знаменита в Германии, где ее обозначали под названием Nothemb. По странному союзу идей, она была одинаково полезна женщине, застигнутой родовыми муками, и солдату, готовящемуся встретить опасности битвы. Молодая дева должна была спрясть лен, из которого делали полотно для ее ткань; вся работа должна была быть выполнена ею под призывом дьявола, и нужно было, чтобы сорочка была сшита в одну из ночей рождественской недели. К ней пришивали две таинственные головы на месте, покрывающем грудь: та, что с правой стороны, в морионе, носила длинную бороду; другая, предназначенная защищать сердце, имела адскую корону, во всем подобную той, что венчает главу Вельзевула и которая всегда, как известно, ужасна на вид; крест должен был быть пришит с каждой стороны этих двух голов. Достойный Жан Виер видел около 1563 года сорочку нужды, которая уже восходила к довольно отдаленной эпохе; дворянин, владевший ею, получил ее от своего дяди, брагарда-жандарма, который имел обыкновение укрепляться ею и возлагал на нее великое доверие, как то делают несколько императоров и других великих сеньоров. («Пять книг о надувательстве и обмане дьяволов: о чарах и колдовстве и т.д.»; Париж, 1559, in-8°.)

Амулеты, более распространенные на Востоке, чем в Европе, тем не менее фигурировали в арсенале магов Средневековья. Существенно отличаясь от талисманов, составленных из твердых материалов, эти виды филактерий готовились с куском ткани или же с образом, освященным прикосновением некоторых реликвий; делали также такие, что извлекали свои добродетели из определенных таинственных слов. Амулеты так размножились в течение пятнадцатого века, что Констанцский собор строго высказался об их употреблении и даже пригрозил смертной казнью тем, кто упорствовал бы в подобном суеверии.

В силу странных верований, объектом которых они были, амулеты, таинственные противоядия, безотказные предохранительные средства относились, как мы сказали, к классу филактерий; но само это родовое слово, означающее хранитель, едва ли использовалось ранее эпохи Возрождения. Среди гибельных страхов, внушаемых таинственными практиками магии, дух, всегда настороженный, мечтал лишь о могущественных предохранительных средствах, тайных формулах, способных отвратить зло, если не всегда его заклясть. Главным делом в Средние века было скорее предохраниться, чем приобрести право называться угнетателем посредством грозной власти, устанавливающей к тому же абсолютный разрыв между вами и Церковью. Бедой того времени было считать себя непрестанно подверженным тайным влияниям, которые достигали вас в самых заветных ваших желаниях, чтобы их парализовать, или которые, нападая на источники жизни, медленно вели вас к могиле. Более чем через век после интересующей нас эпохи ученый священнослужитель пытался целомудренно объяснить, как следует поступать против проклятых магов, препятствовавших исполнению поистине божественного закона, без которого человечество не продолжалось бы.

УЗЛЫ НА ШНУРКАХ.

Злокозненное колдовство, которое мы только что обозначили, было известно всему Средневековью; оно даже играло не раз важную роль в тайных политических интригах, когда оно поражало, как говорили, какого-нибудь властителя или суверенного принца; но его тайная мощь так возросла в шестнадцатом веке, что оно стало одной из тайных язв эпохи и, наводя ужас на самые пылкие воображения, придало некую реальность внушаемым им ужасам. Тогда, по хорошо известному физиологическому закону, околдованный становился первым соучастником того, кто одной лишь угрозой осуществлял свою мнимую власть. Когда они затрагивают эту щекотливую точку, демонологи эпохи Возрождения не колеблясь утверждают это. У Асмодея нет в его арсенале отравленной стрелы более губительной, чем та, что поражает таким образом сокровенные источники жизни: «Ныне нет колдовства более обычного или частого, чем это», – восклицает Дельрио, писавший в 1598 году; так что едва ли осмелились бы в некоторых местах жениться при свете дня из страха, как бы какие-нибудь колдуны не зачаровали новобрачных; что они делают, произнося несколько слов… и завязывая между тем какой-нибудь шнурок, которым, как они полагают, связывают сочетающихся на такой срок, какой им угоден.

«Что они имеют эту власть… доказывается как авторитетом канонов и общим мнением теологов, так и практикой Церкви, которая имеет обычай, после тщетного испытания в три года и присяги семи свидетелей, подписанной их рукой, разлучать тех, кто так околдован». («Споры и магические изыскания» Мартина дель Рио, с. 414.) Боге столь же недвусмысленен и даже говорит, что в его время дети практиковали это гнусное волшебство.

Нас, без сомнения, не попросят следовать в этом щекотливом предмете за ученым священнослужителем, чье свидетельство мы призвали; достаточно будет сказать, что насчитывали, в шестнадцатом веке, более пятидесяти видов формул, годных затянуть узел на шнурке. Мы напомним, однако, что если самый привычный способ состоял в связывании косы или какой-либо ленты при произнесении определенных слов, то именно дьявол завершал колдовство. Оба пола были в равной степени ему подвержены; но было то, что доктора называли уважительным колдовством, то есть временное препятствие, относящееся к определенным обстоятельствам или определенным лицам. Именно этим особым колдовством был поражен король Теодорих. Впрочем, несколько прелестных страниц Монтеня скажут обо всем этом больше, чем толстая книга Бодена, и, если любопытно обнаружить в ученых трактатах того времени противоядие от рокового колдовства, что навел колдун, его предоставит Плани-Кампь, столь хорошо знавший две прекрасные колонны, воздвигнутые Адамом, чтобы сохранить для своего потомства научные традиции, почерпнутые им из божественных источников. Давид Плани-Кампь, чьи медицинские изыскания восходили к шестнадцатому веку, не колеблясь, обращается за этим к ученым, помешанным на древности: «Неужели это Аполлон, – восклицает он, – дал птице, называемой дятел, будучи сваренной и съеденной, добродетель и свойство помогать колдовствам и охлаждениям?» Еще более простые, но не столь целомудренные в выражении средства встречаются у всех демонологов. Есть и совершенно безвредные, такие как молодило, использование подковы; но мы отсылаем любопытного читателя к малоизвестному труду, к этому «Бичу колдунов» Жерома Менго, содержащему самый полный арсенал, какой когда-либо противопоставляли практикам магов. Действительно, в этой книге найдут прекрасную главу под названием: «Средство для тех, кто препятствуем в браке»; и седьмое заклинание ознакомит с грозными заговорами, которые использовали, чтобы отвратить колдовство, признанное поистине дьявольским достойным венецианским монахом. (См. «Бич демонов, ужасные, могущественные и действенные заклинания, а также наииспытаннейшие средства и особое учение об изгнании злых духов и т.д.», Венеция, 1597, 1 том in-16.)

Заклинания, указанные в этом руководстве экзорцистов, без всякого сомнения, утомили бы терпение читателя. Мы обратимся к другим источникам, чтобы изложить самые странные и особенно самые грозные колдовства Средневековья; то, что первым приходит на память, имеет историческую известность, дающую ему первенство.

НАВОДИТЬ ПОРЧУ (ВУДУ).

Одно из самых употреблявшихся злокозненных колдовств в тринадцатом, четырнадцатом и пятнадцатом веках, то, которого особенно страшились власть имущие, наведение порчи, одним словом, по-видимому, имело свое первоначальное происхождение у народов древности; Овидий описывает его вполне ясными терминами, и его следы находят среди некоторых варварских народов Нового Света. Старые путешественники, пересекавшие Северную Америку, отмечают его в частности как применявшееся среди дикарей Канады с церемониями, вполне аналогичными тем, что обновлялись среди нас в Средние века и в эпоху Возрождения. Его практиковали с намерением медленно умертвить высокопоставленное лицо, которого боялись и чье положение защищало его от убийства или обычного колдовства. Первая операция состояла в том, чтобы отлить восковое изображение по подобию того, кого хотели погубить; затем ему навязывали имя тайного врага, и потом добывали сердце ласточки, которое нужно было поместить под правую подмышку подобия, тогда как печень птицы прикрепляли под левой подмышкой. Иногда колдун, исполнитель колдовства, подвешивал к своей шее изображение, позаботившись использовать нить, никогда ранее не служившую. Тогда начиналась святотатственная операция, от которой ожидали столь гнусного результата, то есть протыкали иглой, никогда не бывшей в употреблении, члены фигурки, произнося различные формулы, которые почти всегда казались слишком ужасными демонологам шестнадцатого века, чтобы они осмелились передать их нам, из страха приобщиться к проклятию, влекущему за собой такие практики. Именно об этом роде наведения порчи шла речь на процессе Мариньи. Перед судьями вывели колдуна, который испещрил такими таинственными уколами статую Людовика Сварливого. Иногда изображение было из бронзы; ему придавали странное уродство, выворачивая члены: помещая, например, голову так, чтобы она походила на голову Януса, и руки в таком расположении, которое позволяло привязать к ним ноги. Таинственное имя было начертано над головой; затем на боках переписывали эту варварскую формулу, начинающуюся с первой буквы арабского алфавита: «Алиф Ласиль Зазахит мель Меллаль Леватан Леутас». По завершении всех этих заклинаний, бронзовую статую помещали в гробницу, и ожидали, без сомнения, от времени медленного, но безошибочного действия ужасного колдовства. Виер говорит о третьем виде наведения порчи, более сложном, чем те, чьи странные приготовления мы только что указали: здесь наука астролога приходила на помощь колдуну. Под влиянием Марса готовили две статуи, одну из воска, другую из земли, но земли, собранной вокруг умершего, сама человеческая зола будучи предпочтительней; и, когда эти две фигуры были установлены, помещали железо, уже служившее какой-нибудь смертной казни, в руку одного из созвездных изображений так, чтобы зачарованное оружие пронзало голову изображения, представляющего того персонажа, чью медленную агонию таким образом готовили. Таинственные знаки, начертанные на двух статуях, должны были ускорить кончину жертвы. Колдовство, каким оно обычно практиковалось, требовало, однако, не столь сложных церемоний. Восковое изображение человека, которого предавали смерти, подвергали воздействию огня, чье пламя старались умерять, и оно медленно таяло; смерть наступала с уничтожением изображения. Именно так пытались погубить, по словам демонологов, Дуфуса, короля Шотландии (968 год), и, что еще страннее, колдуны находились тогда в Моравии. Если верить некоторым писателям шестнадцатого века, ужасная болезнь Карла IX не имела бы другой причины; но, вне всякого сомнения, самым знаменитым процессом, где фигурирует наведение порчи, является тот, что был возбужден против герцогини Глостерской.