Читать книгу Антиохийские школы (IV век (нашей эры)) - - Страница 3

Уже во второй главе своих «Наставлений оратору» Квинтилиан затрагивает вопрос частного обучения: полезнее ли обучать ребенка дома, чем посылать его в публичные школы? Я вижу, говорит он, что законодатели самых знаменитых государств и самые серьёзные авторы придерживались последнего мнения. Однако, не следует скрывать, что некоторые лица, следуя частному убеждению, уклоняются в этом отношении от почти всеобщего обычая.

Такова, следовательно, практика Рима. Нет сомнений, что то же самое было и в Афинах, и в Антиохии. Здесь, действительно, мы не находим тех немногих следов частного обучения, что отмечены в Риме: Афины имеют собственную теорию или по крайней мере традицию в вопросах воспитания, и Антиохия её продолжает; наконец, аргументы сторонников публичного обучения имеют в этих городах полную силу.

Вот они, выраженные с глубокой проницательностью Квинтилианом. Призванный жить во всём блеске известности и при свете дня общественных дел, оратор прежде всего должен с ранних лет привыкать не страшиться вида людей, не погребать себя во мраке уединённой жизни; дух сохраняет активность; высокомерие, роковой плод изоляции, исчезает. Там вырабатывается эта своего рода интуиция, называемая здравым смыслом, которую может породить лишь общение с людьми.

В публичной школе извлекают пользу из замечаний или похвал, обращённых к другим. Особенно соперничество, мать плодотворных занятий, рождается от стыда за неудачи или радости триумфа: с каким пылом оспаривают пальму первенства и какую честь составляет тому, кто первый в классе. Эта борьба давала нам больше рвения, чем советы наших преподавателей и надзор наших учителей, пожелания наших родителей.

Помимо соперников есть образцы для подражания, как лоза поднимается от подножия дерева и хватается сначала за нижние ветви, прежде чем достигнуть их вершины, так и ребёнок, подражая трудам своих соучеников, медленно поднимается к вершине знания.

Сам учитель разве не нуждается в своей аудитории, чтобы придать своим словам убеждающую теплоту, восторг, который увлекает, и сделать свой урок риторики образцом красноречия. Не было бы красноречия в мире, если бы приходилось говорить только частным образом.

Не там ли лишь происходит формирование общественного человека, которое занимает столь важное место в наших современных педагогических заботах? Квинтилиан опускает это соображение, потому что ему не нужно было указывать на неудобство, проистекающее, когда частное обучение занимает в каком-либо классе или нации слишком преобладающее место.

Легко понять из этого простого изложения, что в греческом восточном воспитании, где риторика занимает огромное место, как мы увидим, где общественная жизнь столь развита, где вся жизнь проходит в многообразных отношениях празднеств, пиров, бань, игр, форума, было место только для публичного воспитания. Остаются ли в интересующую нас эпоху дети, воспитываемые в семье учителем? Возможно, но это лишь исключения, ибо мы встречаем в школах сыновей риторов и магистратов, христиан и язычников, и тех, за кем следует отцовская бдительность, и тех, кого тревожная забота матерей охотно удержала бы в семейном кругу.

Квинтилиан, однако, указывает на два возражения. Первое касается нравов, второе – руководства занятиями.

На это второе, более кажущееся, чем реальное, он отвечает, что если полагают, будто учитель уделит больше внимания одному ученику, публичное обучение не препятствует предоставлению такого репетитора. В противном случае есть опасность, что найденный учитель окажется достаточно посредственным, ибо лишь посредственные мирятся с такой ролью. Будь он несравненным учителем, он не может быть постоянно занят своим учеником в непрерывном уроке. Тогда, если урок прерывист, он столь же полезен и для нескольких: сколько его слышат, столько от него и получают пользу; это солнце, распространяющее в равной степени свет и тепло. Неудобство поправок и объяснений компенсируется столькими преимуществами!

Что касается первого возражения, оно позволяет нам сказать несколько слов о нравственности публичных школ в IV веке, causa prorsus gravis, вопрос абсолютно важный. Квинтилиан не отрицает для своей эпохи ни зла, ни его серьёзности, хотя первым, ответственным по его мнению, является семья, так что они приносят в школы не пороки, но они приходят в них уже испорченные и развращённые. Следовательно, понятно, что в сборище людей этого возраста, от природы более склонных к порокам, контакт порождает самые постыдные беспутства, упрёк, увы, слишком обоснованный.

Что же будет на Востоке, где семья никогда не знала римской суровости, где удовольствие кажется естественным под солнцем, среди цветов, где тело и душа так легко расслабляются от употребления бань, празднеств и тысячи других элементов развращения.

Златоуст с этих пор уже не кажется мне преувеличивающим свою тему по произволу; сам Либаний даёт ему право и своими строгими уроками подтверждает негодующие жалобы христианского моралиста.

Небезызвестно, что в этом пункте государство отступает от своей широкой терпимости относительно обучения; его предписания обычно касаются лишь дисциплины и нравственности. Нельзя отрицать, что это хорошо понятая роль власти.

Вот в «Речи» Эсхина против Тимарха черта этой древней и постоянной заботы. Хотя учителя, которым мы должны вверять попечение о наших детях, заинтересованы в уважении нравов, потому что от этого зависит их благосостояние, однако законодатель, кажется, им не доверяет: он ясно указывает, в который час ребёнок должен идти в школу, с каким количеством товарищей должен там находиться, в который час должен выходить из неё. Он запрещает учителям открывать свои классы до восхода солнца и повелевает закрывать их до заката, выражая крайнее подозрение к уединению и темноте. Он определяет положение и возраст молодых людей, посещающих эти заведения.

Отсюда эти надзиратели, учреждённые для всех собраний молодёжи и чья власть распространяется как на учителей, так и на учеников: педотриб в эфебии, космет в палестре.

Вероятно, что в интересующую нас эпоху влияние Рима дало о себе знать, меры защиты более или менее исчезли, безымянная безнравственность является результатом.

Какая ярость, какие громы обрушатся на нас, кто, стремясь очистить язык наших детей изучением светской мудрости, оставляет их души в нечистом болоте, в котором они погрязают и разлагаются.

Дабы обозначить это зло, Златоуст выбирает самые яркие выражения, способные выразить его негодование и отвращение. Он колеблется, со стыдом в душе и краской на лице, но гангрена и нагноение раны не останавливают врача; новая и отвратительная страсть появилась в наше время; неисцелимая и страшная болезнь, чума, более опасная, чем самая смертоносная чума, разразилась среди нас. Ужасное и неслыханное преступление было изобретено: преступление, которое опрокидывает не только писаные законы, но и самые законы природы. Благодаря этому чудовищному утончению разврата, преступная связь с женщинами уже не кажется столь дурной. Считают себя счастливыми, избежав этих вульгарных сетей, и женщины рискуют стать излишеством, молодые люди исполняя их роль. Добавьте к этому, что эти гнусные злодеяния выставляются напоказ с беспримерной дерзостью и бесстыдством… Подобные беспорядки вызывают лишь улыбку. Мудрость считается безумием, замечания – нелепостью. Со стороны слабых их встречают дурным обращением, со стороны сильных – насмешкой, издевательством и тысячами сарказмов; суды, законы, педагоги, родители, учителя, слуги ничего не могут поделать. Одни развращены деньгами, другие думают лишь о получении платы за свою службу… Позор разверзается среди толп с такой же свободой, как и в полном одиночестве.

Где варвары, которые не были бы побеждены этим чудовищным развратом: какие дикие звери ниже наших развратников по их нравам? Заметят у некоторых животных порывы, чувственные бешенства, похожие на настоящее безумие… каковы бы ни были эти ярости, они уважают законы, установленные природой.

Указы Феодосия против этих гнусных беспорядков слишком уж свидетельствуют об их реальности.

Какую бы часть мы ни отвели напыщенности ритора и преувеличениям священника, надо признать серьёзность зла, тем более что Златоуст не исключает из него христиан, существ, просвещённых божественным учением, существ, которые учат других, что им должно делать или избегать… людей, чьи уши воспринимают учение, сошедшее с небес, которые ведут себя более позорно с молодыми людьми, чем с куртизанками.

Либаний, который, если верить его автобиографии, сумел устоять там, где Августин и Златоуст пали, не имеет яростного негодования обращённого и остаётся благожелательным.

Не следует судить молодёжь слишком строго, вспоминая нашу собственную. Он пишет Полидору, чей сын поддался обольщению голоса сирены. Я не отрицаю, что любовь к куртизанке позорнее, чем любовь к любой другой женщине. Но когда я размышляю, что Купидон слеп, если верить поэтам, я охотно убеждаюсь, что под властью и с помощью этого Бога бесстыдные женщины так же, как и честные, захватывают сердца мужчин. Если поэтому не видят с удивлением, не порицают, не осуждают того, кто поддаётся власти этого Бога, потому что ни величайшие цари, ни самые мудрые и гордые философы, ни сам Юпитер, царь богов, не могут избежать его стрел, то зачем ненавидеть, презирать, проклинать того, кто служит под тем же господином. Не по собственному побуждению, но вынужденный силой этого Бога, тот, кто мог бы любить целомудренную супругу, отдаёт своё сердце куртизанке. Поскольку так обстоит дело, считай своего сына менее достойным ненависти, чем достойным твоего сострадания и прощения.

Однако вот его поведение в своей школе: Выслушай моё мнение. Если кто-либо из моих учеников совершил одну из тех постыдных ошибок, о которых нельзя говорить, я удаляю его и не позволяю заразе вторгнуться в стадо, доверенное мне. Однажды он выносит перед Курией Антиохии обвинение против педагогов, которые торгуют стыдливостью детей. Он выступит с не меньшей энергией против обычая, который вводится, приглашать молодёжь на пиры Олимпийских игр, подлинную школу безнравственности. Великое уважение к детству явно не является характерной чертой этой эпохи, и, как во времена Плутарха, не по принуждению геометрических линий, как говорил Платон, но по привлечению любви девушки предавались играм, танцам и забавам совершенно обнажёнными перед юношами.

Также Иероним пишет Лете: Удалите от общества вашей маленькой Павлы всех других детей, имеющих пороки, и пусть девочки, которые будут ей прислуживать, не имеют никаких связей с посторонними, чтобы они не научили её тому, чему им пришлось бы несчастью научиться.

Уже теперь понятно, сколь много элементов развращения соблазняют ребёнка: климат и темперамент, равнодушие семей, обычно слишком мало озабоченных нравственным элементом, безнравственность кормилиц и педагогов, общие нравы чрезмерной свободы и крайнего упадка, которые препятствуют даже действию законов, празднества, танцы, обнажённые упражнения в палестрах и банях. Когда безнравственность в общественных и частных нравах, нет сомнений, что школа для неё – благодатная почва для культуры. Но ошибочно делать её ответственной за этот разврат, потому что именно в ней он проявляется лучше всего и его опустошения более ощутимы на жертвах, в которых вместе с добродетелью исчезают лучшие обещания будущего.

Дисциплина

Если школы заражены такой безнравственностью, то не оттого, что репрессии не хватает. Страница дисциплины кажется нашим современным умам столь же

плачевной, но с другой точки зрения, чем страница нравственности. Нельзя не быть изрядно удивлённым, когда выходишь из школ Антиохии или Рима, с ушами, полными шума розог и криков боли, узнавая, что без иронии римлянин называет ludus (игра), а грек σχολή (досуг), эту настоящую темницу молодёжи не пленённой, но бичуемой.

Не будем настаивать на школах латинского языка. Слишком легко было бы вспомнить Орбилия, раздавателя ударов, учителя Горация, и заимствовать у «Исповеди» Августина знаменитый отрывок, где он сообщает нам, что содрогается от ужаса при воспоминании о своих первых занятиях и не колеблясь выбрал бы смерть, если бы ему пришлось выбирать между ней или новым детством. Суровый Рим сохранил таким образом энергичную черту командования, но Греция, утончённая гуманистка, сечёт не менее энергично.

Надо признать, что в греческом воспитании так же, как и в римском, порка была в постоянном употреблении; к тому же под защитой традиций и законов она долгое время остаётся одним из законных средств репрессии. Да и вообще телесные наказания использовались с древнейших времён человечества до наших дней. Г-н Феликс Эман хочет видеть в этом преобладание принципа искупления над принципом исправления. Это мне кажется обвинением столь же одиозным, как и неразумным, неприемлемым в вопросах воспитания, если оно сохраняется в законной репрессии. Он добавляет, что приёмы варьируются в зависимости от степени цивилизации; в этом отношении нет ни одной цивилизованной нации, которая не была бы варварской в каком-то отношении. Секут в веке Перикла, в веке Августа; секут в столь изнеженную эпоху Поздней Империи, будут сечь при Людовике XIV. Не следует из нашей нынешней неприязни к этому методу делать превосходство цивилизации: если порка более не законна и если телесные наказания справедливо запрещены, не секрет, что практика часто отличается от дозволенного.

Итак, порка, допускаемая в семье по отношению к рабам и детям, в городе по отношению к виновным, в палестре по отношению к ученикам и учителям, допускается и в школе. До Плутарха и Квинтилиана мы почти не встречаем людей достойных или воспитателей, которые бы их осуждали.

Если ребёнок проявляет послушание, его поощряют; если непослушен, его исправляют, как искривлённое и изогнутое дерево, угрозами и ударами. Такого мнения Платон и Аристотель.

В I веке Квинтилиан и Плутарч испытывают отвращение к этому методу, требуют увещеваний и советов, но не ударов и обидных слов. Я вовсе не хочу, чтобы школьников били, хотя обычай это разрешает и Хрисипп это одобряет: это наказание унизительно и рабско.

Правда, что Катон уже хотел воспитать своего сына сам, чтобы педагог не дёргал его за уши. Сегодня эти насильственные методы нам

противны, потому что мы поместили ребёнка выше, слишком высоко, быть может, и нам кажется более достойным предлагать ему долг, чем навязывать его. Как и все утопии, эта не лишена величия, но следует остерегаться, осуждая Демею, сурового отца, подражать слабому Мициону.

В IV веке Гимерий представляет учителей снисходительных. Я ненавижу тех учителей молодёжи, которые ведут стада не как пастухи с флейтой, но угрожают ударами и розгой. Мои стада, мои питомцы (да не увижу я их никогда рассеянными) ведомы лишь моим убедительным красноречием на луга и в рощи Муз. Чтобы вести их, никогда удары, всегда песни. Наша взаимная любовь питается музыкой, и гармония правит моей властью.

Однако он единственный, кто представляет нам картину этой благожелательности, и применение телесного наказания, несомненно, преобладает.

Если иногда ученик проявляет некоторую небрежность, его кожа знакомится с розгами; удары не поощряют его повторить, и когда он в нескольких горьких слезах смягчил свою боль, он прилежит к уроку, старается размышлять. Если же, будучи шалуном, он об этом не заботится, тогда его лишают пищи, и пока его товарищи идут принимать пищу, он остаётся один в школе. Так говорит без протеста Григорий Нисский.

Либаний, который, однако, жалуется, что слишком снисходителен к своим ученикам, тоже сечёт. Если бы вы были софистом и один из ваших учеников плохо себя ведёт, – говорит он императору Юлиану, – вы бы это потерпели? Нет, но вы принесли бы розги. В уже цитированном письме, где он говорит об удалении злой заразы от развращённого ученика, он ударами хлыста пробуждает ученика, который не работает. Вот что случилось с вашим сыном, виновным в лени. Оставив книги, он показал лёгкость своих ног, и был наказан по ногам, дабы научился предпочтительнее упражнять свой язык.

Тексты, устанавливающие этот обычай, многочисленны; в слезах, под ударами розог и ферулы ребёнок изучает суровые основы. Иероним утверждает, что не требует этих средств для формирования Павлы или Пакатулы, и Феодорит меланхолически вызывает счастье пчёл, которые учатся делать свой мёд, не проходя через эти страдания. Но остаётся, что это обычай и обычай непререкаемый.

Орудия во все времена были те же: хлыст, плётка, ферула. Ферула или палочка особенно употребляется педагогом, который всегда держит её в руке, сопровождая ребёнка. Это наименее суровое из наказаний; однако Фульгенций помнит, что, будучи школьником, он имел руки распухшими от ударов ферулой. Это было преимущественно по рукам, но также по спине и другим частям тела, что её использовали.

Хлыст, простая кожаная ремешка или угря, часто употребляется и занимает середину между двумя другими.

Что касается плётки, квалифицируемой ужасной, состоящей из маленьких ремешков, завязанных и жгучих, она редко упоминается и, надо надеяться, также редко употребляется. Она делала кожу ребёнка пятнистой, как передник кормилицы. Не следует, говорил Гораций, раздирать плёткой того, кто заслуживает лишь удара ремнём.

Если ребёнок плохо ведёт себя или пренебрегает своим долгом, он получает хлыст, дай ему много ударов по спине и заставь бояться ферулы и розог.

Всё это подтверждает знаменитая картина, обнаруженная в руинах Помпей: описание наказания школьника. Он лишён одежды; один из его товарищей держит его за обе руки, взгромождённого на свою спину, другой держит его за ноги, в то время как третье лицо поднимает розги, чтобы ударить. Тем временем учитель, чья большая борода не скрывает хмурого вида, с руками в своём маленьком плаще, заставляет читать нескольких учеников.

Рука, вероятно, тоже играла свою роль: это наказание маленьких детей, а не мужчин; быть может, и туфля иногда следовала, лёгкое наказание, тем же путём, которым последовала та у Омфалы по отношению к Меркурию.

Излишне замечать, что эти наказания в обычае во всех школах и что возраст от них не избавляет. Эдикт Валентиниана, Валента и Грациана, кроме того, снимает всякую неопределённость: «Если же какой-либо учащийся не ведёт себя в городе так, как требует достоинство свободных наук, пусть будет публично бит розгами».

Если верить поэтам, да и самому Фемистию, существовали бы и другие методы настоящей пытки, сцены прискорбного насилия: ученики, привязанные к столбу, с кляпами, подвергнутые пытке, растянутые, подчинённые пытке дыбой и fidicula.

Правда, что это уже не профессор действует тогда, а кредитор, раздражённый видом проходящих месяцев без вознаграждений. Это жестокая и несправедливая месть пустого желудка, нищенствующего учителя. Нищета учителей создавала таким образом двойное зло: ибо нужда в средствах к существованию заставляла их также колебаться устранять развращённых учеников, несмотря на опасения заразы.

С другой стороны, без почестей первым учителям было тяжело быть и без средств; ожесточённые невзгодами, они становились жестокими по отношению к тем, кто лишал их жалованья. Таким образом, то, что было стимулом для лени, наказанием для бунта, становилось несправедливым орудием мести в руках голодного учителя.

Не будем настаивать на этих исключениях.

Наказание не было единственным языком, употребляемым в школе для возвращения к долгу: предупреждения, угрозы предшествовали.

И сама мягкость не была неизвестна. Во времена Горация уже снисходительные учителя давали детям лакомства, чтобы поощрить их изучение первых элементов. Сегодня суровый Иероним советует ту же практику. Чтобы возбудить рвение Пакатулы, обещайте ей игрушки, лакомства, то, что очаровательно в цветах, то, что сияет в камнях, то, что нравится в игрушках, пусть учение будет для неё развлечением скорее, чем трудом, пусть склонность, а не необходимость, толкает её к этому.

Сальвиан уверяет нас, что почти все неисправимые дети, которых не меняют ни угрозы, ни ферула, иногда поддаются ласкам и подаркам.

Либаний и Фемистий свидетельствуют нам, что терпение не было неизвестно учителям. Когда в их школах поднимается шум и ученики становятся буйными, они, кажется, ожидают больше от терпимости, чем от репрессии. Они предупреждают родителей и решаются на исключение, непоправимый позор, лишь после того, как всё попробовали, но тогда, говорит Либаний, несколько исключений, сделанных холодно, производят превосходное впечатление.

Учителя, обладающие тактом, умеренностью, не отсутствуют, следовательно, в IV веке. Убеждённые, что ребёнок – самое трудное для управления животное, они знают, что мягкость и уважение – лучшие орудия дисциплины. Другие тоже имеют свою роль в исключительных обстоятельствах и для исключительных натур; возможно, античность сделала из исключения правило.

Действие государства, муниципалитетов, свободы.

Публичное обучение может находиться под тремя различными режимами.

Учителя на свой страх и риск открывают свои школы: это свободное обучение.

Город или местечко, расширение семьи, чьи права оно может представлять и, в силу своего единства, лучше охранять, открывает школы, выбирает учителей, обеспечивает их содержание: это муниципальное обучение.

Государство от имени своих высших прав вмешивается, оставляет за собой выбор программ и выбор учителей, обеспечивает привилегии своим профессорам и своим ученикам: это государственное обучение.

Не место здесь изучать различные принципы, выдвигаемые для поддержки каждого из этих институтов, ни видеть различные степени, которые они влекут и которые варьируют от абсолютного безразличия до самой несправедливой тирании. Впрочем, чаще всего эти формы обучения сосуществуют и проникают друг в друга, составляя таким образом среднее состояние, удовлетворяющее друзей умеренности и меры.

Мне кажется не лишённым интереса, даже после жарких дискуссий нашего времени, кратко выявить принцип, вытекающий из полной истории образования в античности: уважение индивидуальной свободы.

Авторы, которые не признали этого и полагали, что видят в этой истории древнее государство, реализующее смутно коммунистические утопии Аристотеля и Платона, либо позволили увлечь себя желанием узаконить современные тенденции, либо позволили обмануть себя великим духом патриотизма и культом города, двойным впечатлением, которое оставляет глубоко соприкосновение с античностью.

Какова может быть роль государства по отношению к обучению и воспитанию?

В нынешний час мы найдём мало противников прав или, если угодно, обязанностей государства в этом вопросе.

Одни говорят: лишь индивид имеет права, государство имеет лишь обязанности; для других, государство несёт ответственность за будущее и, следовательно, имеет необходимые права, чтобы обеспечить его и реализовать собственный смысл существования, и из этих двух теорий, в принципе столь противоположных, итог в вопросе обучения один и тот же. Тезис или простая гипотеза, строгий вывод установленной доктрины или простая уступка особым обстоятельствам, это действие государства считается всеми легитимным.

Античность не знала этого единодушия. Далеко от того! Ни при каком режиме, каким бы деспотичным он ни был, даже минимальное вмешательство, ныне всеми допускаемое, не было даже предложено.

Утверждение приоритета прав государства редко оспаривалось, его власть над личностью часто была абсолютной. Такова теория Платона. И отнюдь не по воле родителей дети будут посещать школы или воздерживаться от этого, но все, насколько это возможно, и взрослые, и дети, как гласит поговорка, должны быть принуждены к обучению, поскольку они принадлежат государству скорее, чем своим родителям². Точно так же и Аристотель: «Надо твердо убедиться, что гражданин принадлежит не самому себе, но своему отечеству… Очевидно поэтому, что обучение должно быть определено законом и должно быть общим»³.

Теория, как видим, абсолютна, к тому же согласующаяся с патриотизмом афинских полисов – узким, но готовым на любые жертвы.

Однако эта теория скорее выражает пожелания, чем утверждает правовые реалии. Можно едва ли указать на что-то, помимо законодательства Солона и Харонда. Да и то это относится ко времени, когда воспитание ребенка – это формирование солдата и гражданина прежде, чем формирование человека. Закон, несколько гимнов, похвалы знаменитым людям составляют весь литературный багаж этих греков, чье богатое достояние – дротик, это меч, прекрасный щит, защита тела. Их воспитание полноценно, если они, подобно критским собакам, легки, хороши в прыжках и привычны к горным тропам⁴. Это эпоха, когда сила преобладает над духом.

Эта эпоха длилась недолго… Впоследствии мы больше не находим прямого вмешательства власти, ограничивающего свободу семей и учителей.

Единственное исключение, которое мы встречаем, – указ, принятый в 306 году при архонте Коребосе⁵; Софокл, сын Амфиклида, предлагает, чтобы ни один философ не возглавлял школу, если сенат и народ предварительно не одобрили его. Нарушение будет караться смертью. Указ, поддержанный Демохаром, сыном сестры Демосфена, был обнародован… Философы предпочли удалиться: Феофраст покидает Афины, оставив свою школу с двумя тысячами учеников. Два года спустя Филон обвиняет Софокла в нарушении закона (параномии); указ отменяется, а его автор приговаривается к штрафу в пять талантов. Свобода у греков не терпела ига долго.

Достоверно, что в век Перикла любое законодательное действие, касающееся организации школ, выбора учителей, программ, инспекции преподавания, исчезло.

Остается исключительно моральный контроль, надзор и регламентация, которые мы находим для всех собраний, полиция празднеств, и многочисленные магистраты: гимнасиархи, косметы, софронисты, педономы, отвечающие за порядок и нравственность.

Закон напоминает родителям, но ничего не предписывая, об их обязанности заботиться об обучении своих детей. Если они пренебрегли ею, закон отказывает им в защите в старости и освобождает сына от обязанности помогать своему старому отцу⁶. Именно к этим направляющим законам Платон отсылает, когда говорит о тех, что предписали отцу Сократа обучать его гимнастике и музыке.

Лукиан суммирует это законодательство, вкладывая в уста Солона слова: «Мы главным образом и всеми способами заботимся о том, чтобы наши дети стали гражданами с добродетельной душой и крепким телом»⁷.

Таким образом, наряду с теорией, столь энергично утверждавшей права государства, мы находим практику либерализма, которого уже не будут знать будущие века. Можно понять, насколько свобода действительно была душой культуры, афинской цивилизации. И если нельзя утверждать, что свободы того времени возможны сегодня, мы можем констатировать, что именно с ними появились великие века цивилизации и что человечество отметило свои самые славные восходящие ступени в направлении художественной и литературной красоты.

Однако мы не можем обойти молчанием эфебию – обязательную подготовку, которую Афинская республика налагала на всех своих членов в момент предоставления им гражданских и политических прав⁸. В течение одного или двух лет, в зависимости от эпохи, юноша восемнадцати лет должен был изучать общественную жизнь, формироваться под неослабным и тщательным контролем государства, приобретая все качества, необходимые гражданину. Он изучал политику, обращение с оружием, совершал жертвоприношения… Но это всегда было весьма ограниченным действием государства, и ни один текст не свидетельствует о его существовании после 247 года н.э.

Администрация Империи известна все лучше, и одним из фактов, немаловажных, раскрытых недавними исследованиями, является становление муниципального или провинциального режима и тот значительный элемент свободы, который проистекал из этого режима. Все города, будь то имперские земли, союзные или подвластные, имеют своих местных магистратов, свое собрание или муниципальный сенат.

Безусловно, права постепенно уменьшались, чиновничество росло; имперская деятельность распространилась на объекты, до того находившиеся вне ее досягаемости, не всегда по определенной идее и принципу абсолютизма, но часто вынуждаемая к этому потребностями или неспособностью самих управляемых… Уже свободы были серьезно ограничены, когда Каракалла распространил право гражданства на всех жителей Римской империи… И Диоклетиан в своей знаменитой административной организации лишь санкционировал существование этого грандиозного корпуса чиновников, который незаметно сложился, главным образом со времен Траяна.

Антиохия, купившая свою свободу за деньги при Цезаре, теперь платит дань и постоянно находится под угрозой потерять после прочих свои привилегии метрополии. Тем не менее, ее муниципальное собрание существует, и она сохраняет до конца IV века право выбирать учителей, чье жалованье лежит на городе.

Мы увидим, что тогда власть устанавливает минимум жалованья профессоров и число тех, кто будет пользоваться этой муниципальной субсидией, но, естественно, оставляет за городским собранием право их выбирать.

Мы находим это право осуществляемым не только в городах Никеи, Никомедии, Антиохии, но и в Константинополе – имперском городе, в Афинах, удостоенных внимания власти. В каждом из этих городов, действительно, Либаний был приглашен или удостоился муниципального декрета¹.

По прибытии в Константинополь Либаний находит софиста из Каппадокии, которого сенат пригласил, прослышав о блестящем состязании, которое тот провел. Жители Никеи отправляют к Либанию посольство и осыпают его почестями. Декрет претора Вифинии призывает его в Никомедию, чтобы угодить желанию жителей. «Они просили меня, не из-за недостатка софиста, ибо у них был знаменитый, их соотечественник, но он позволял себе увлекаться своим нравом, и однажды осмелился похвастаться, что сенат целиком – раб родителей его учеников. Тогда, чтобы наказать его, его поражают ударом, от которого он всегда будет ощущать последствия, противопоставив ему Либания».

Последний возвращается в Константинополь только после настойчивых ходатайств сената перед претором, который сам просит имперского вмешательства. «В согласии с городом и декретами, которые он мне расточает, император также осыпает меня своими дарами, одни чисто почетные, другие, которые приносили мне доход, так что, не заботясь о возделывании земли, я пользовался всем, что она приносит земледельцам».

Стратегий, только что назначенный правителем Греции, опечаленный плачевным состоянием школ, обращается к афинянам так: «Вы, которые у всех народов слывете изобретателями и наставниками земледелия, не видите никакого неудобства в том, чтобы получать свое зерно извне; если вы поступите так же и с красноречием, думаете ли, что ваша слава будет поколеблена?» Сенат понял и немедленно составил декрет, призывающий Либания.

Мы видим также, как этот ритор вмешивается в Антиохии, чтобы добиться увеличения жалованья софисту, своему сопернику и врагу, и в другой раз защищает перед сенатом дело всех риторов.

Подробности, которые следуют, заимствованы из речи Либания «О своей Судьбе». Эвнапий в «Жизни Проэресия» отмечает так избрание преемника Юлиана: «После смерти последнего Афины поспешили выбрать профессора, который унаследует его привилегии; весьма многочисленны были соперники, записавшиеся. Были избраны всеобщим голосованием: Проэресий, Гефестион, Епифаний и Диофант; к ним тайно и незаконно добавили Сополиса, и еще более недостойными приемами – Парнассия»¹.

Что означает этот выбор шести преемников? Было ли разделено жалованье и обязанности или были созданы новые кафедры? Эвнапий ограничивается таким замечанием: «По воле римлян в Афинах должно было быть много ораторов и много учеников».

Таким образом, именно муниципальное собрание путем обсуждения, декрета или посольства проявляет сделанный им выбор официальных профессоров, требует поддержки представителей императора, претора или наместника, просит даже императорского вмешательства. Кажется, что тогда ритор не может отказаться от назначения: Либаний, будучи так призван в Константинополь, должен был использовать врачей, претора и влиятельных особ, чтобы избежать возвращения туда.

На чем основывается выбор? Ничто не позволяет нам верить в конкурс, в суд равных². Иногда ритор, обладающий привилегией, указывает своего преемника и рекомендует его; иногда это уроженец города, отправившийся учиться в Афины, Константинополь, Антиохию и имеющий поддержку своей семьи и друзей; или же это знаменитый ритор, победивший в турнире красноречия, профессор, который пришел основать школу и чьи успехи указывают на честь официального назначения. Очевидно, интриги, влияние людей у власти оказывают свое действие, но поле тем не менее остается свободным и полным надежды для таланта.

Право назначать влечет за собой право отрешать. Однако я не нашел следов отрешения, и поведение сената Никомедии довольно любопытно: он не отрешает дерзкого ритора, а довольствуется тем, что противопоставляет ему соперника. В других местах мы также встречаем недостойных и презренных профессоров, которые тем не менее не отрешаются.

Мы видим, как префект Константинополя Лимений налагает на Либания запрет и письмами закрывает для него двери Никомедии, но это не мешает вскоре после этого сенату города призвать его.

Не нужно настаивать на этой децентрализации публичного образования и ее огромных преимуществах: легкость выбора учителей, возможность знать их, делать их преданными слугами города, который их кормит и чтит.

Против опасности административных влияний и опасных предпочтений остается драгоценный ресурс – свободные профессора.

Наряду с официально признанным профессором, любой гражданин мог по своему желанию, на свой страх и риск, открыть школу. Никакого экзамена не требовалось, никакого контроля не осуществлялось. Всякий, обладавший знанием и талантом, устраивался в городе, приглашал публику на свои декламации, вызывал на словесные поединки штатных профессоров. Иногда он одерживал верх, и тогда его наделенный привилегиями соперник сохранял титул и содержание, но видел, как его ученики покидают его, чтобы примкнуть к сопернику.

¹ Эвнапий, «Жизнь Проэресия». ² Ноде (Mém. de l’Acad. des Inscrip., T. IX) утверждает обратное, не приводя ни одного текста в подтверждение.

Во всех крупных городах мы находим таким образом свободное преподавание одновременно с преподаванием, которое мы назовем официальным. Этот режим держал в напряжении всех профессоров и обязывал их к труду. В конце IV века конституция Феодосия освободила их от этих спасительных тревог и ободряющих надежд: она упразднила частные кафедры, составлявшие конкуренцию кафедрам признанных профессоров, и последние, избавленные от стрекала конкуренции, смогли с безопасностью уснуть в сладкой блаженности монополии¹.

В Риме, как известно, интеллектуальная культура занимает мало места в общих заботах вплоть до завоевания Греции и прибытия в Италию этих чужеземных наставников, которые приходили по-своему взять реванш за свое поражение.

Поэтому нет и следа при Республике ни школ для патрициев, ни для плебеев. Единственной законодательной мерой является эдикт цензоров (662), запрещающий преподавание риторики и философии².

Цицерон точно суммирует действие государства до прихода Августа: «Наши предки не пожелали, чтобы образование, предмет стольких бесплодных попыток у греков, и единственный пункт, в котором Полибий, наш гость, обвиняет в небрежности наши установления, было урегулировано и предписано законом, ни подчинено взорам публики, ни одинаковым для всех»³.

Таким образом, занятия в Риме носят характер абсолютной спонтанности и свободы, несмотря на слова Светония, которые мы не можем подкрепить никаким доказательством: «Наши предки установили программу занятий своих сыновей и школы, которые те должны были посещать»⁴. Уважение к свободе таково, что при диктатуре Суллы, Лаберий бесплатно принимает детей проскрибированных, не подвергаясь преследованиям⁵.

Образование полностью доверено семье без оговорок. Великий принцип, сугубо латинский, о правах семьи, об абсолютном характере отцовской власти, защищает здесь свободу.

Сам Август, который с такой суровостью вторгался в право семьи, тем не менее не касался вопросов образования. Любопытно констатировать, что римское государство, даже когда оно стремилось с помощью сумптуарных и брачных законов бороться против упадка древних нравов, абсолютно воздерживалось от вмешательства в образование нового поколения. И все же принцип, не оспаривавшийся у древних, подчинявший существование индивида государству, в Риме, в той же мере, что и в Спарте и Афинах, сделал бы законным подобное вмешательство в управление юностью⁶.

Таким образом, свобода для всех без особой защиты – таков режим; и, напрашивается замечание, век Августа, апогей латинской литературы, – дитя свободы.

¹ Cod. Theod., XIV, IX, 3. ² Светоний, De clar. rhet., I; Авл Геллий, XV, 11. ³ De Republica, IV, 3. ⁴ De clar. rhetor., XV, 11: majores nostri quæ liberos suos discere et quos in ludos itare vellent instituerunt. ⁵ Suet., De ill. gramm. ⁶ Марквардт, «Частная жизнь римлян», Т. I, Гл. III.

Вне действия государства, римлянин с практическим гением, более заботящийся о борьбе за свои интересы и их защите, чем о культивировании своего ума, дал соблазнить себя прелестям литературы, красноречия. Гордый гражданин позволил чужеземцу проникнуть к себе; победитель сел перед кафедрой, где преподавал побежденный грек. Однажды римский всадник, становясь учителем, освободит других учителей¹. Рим оставит немного абсолютно оригинальных произведений, но оставит имена, которые цивилизованное человечество поставит рядом с величайшими других литератур. Так могущественна привлекательность словесности, так плодотворна свобода!

Другой четко обозначенный период открывается от Августа до Юлиана. Свобода обычно остается охраняемой, но профессора знают поощрения и награды власти.

Вот основные меры, принятые императорами.

Цезарь дает риторам, почти всем грекам, право гражданства². Веспасиан обеспечивает им (грекам ли, латинянам ли) жалованье, равно как и Адриан³, который защищает их с еще большей заботой и оставляет даже некоторые преимущества профессорам, которых он должен отрешить.

Это еще Адриан⁴, как мы полагаем, основывает первую публичную школу – Атеней⁵; до него Веспасиан первым создал кафедры и обеспечил их деньгами из государственной казны⁶. Антонин основывает школы философии и красноречия в провинциях⁷; Марк Аврелий восстанавливает таковые в Афинах⁸. Александр Север – единственный, о котором сообщается, что строил школы и давал пенсии бедным детям⁹.

Адриан, Антонин, Веспасиан и Константин предоставляют учителям различные изъятия из муниципальных повинностей и обязательств, созданных правом гражданства, от которых они сохраняют лишь привилегии¹⁰. Константин объявляет их свободными от всех общественных функций и обязанностей; он даже вызывает в свой суд дела, по которым они привлекаются¹¹.

Антонин установил, в зависимости от важности городов, число риторов, которые должны пользоваться привилегиями¹².

Нужно, однако, отметить, что только риторы, врачи, грамматики были так облагодетельствованы законом.

Что касается философов, сначала пренебрегаемых, они быстро стали подозрительными: Муциан обращается с ними как с мятежниками¹³; они, наконец, запрещены Домицианом, чью тиранию не сдерживает великая фигура Эпиктета¹⁴.

¹ Сенека, Controv. II praef. ² Светоний, Caes. § 42. ³ Светоний, Vesp. § 18. Жалованье составляет 100 больших сестерциев (20,400 франков). ⁴ Спартиан, Hist. Aug., I, 159; Ювенал, Sat. VII, 1-21. ⁵ Аврелий Виктор, In Adriano. ⁶ Loc. citat. ⁷ Юлий Капитолин, in Pio, p. 21. ⁸ Дион Кассий, p. 195. ⁹ Лампридий, in Alex. ¹⁰ Dig., lib. L, tit. IV, l. ult.; lib. XXVII tit. I, l. 6. ¹¹ Cod. Theod., XIII, 3, 1. ¹² Dig., lib. XXVII tit. I, l. 6. ¹³ Дион, p. 1087. ¹⁴ Светоний, In Domit., 10.

Таковы, если мы добавим к ним благосклонность, оказанную студентам в виде освобождения от общественных повинностей до двадцати лет¹, единственные вмешательства императорской власти, редкие и все одного характера. Чтить и защищать профессоров, обеспечивать им достойное и уважаемое положение – законная забота императоров, как и должно быть для всякой власти. Кроме того, нельзя отметить никакого вмешательства в вопросы программ, ни в выбор профессоров.

С императором Юлианом власть принимает новую позицию по отношению к школам. Мы в самом разгаре IV века, и вот мы сталкиваемся с двумя актами этого императора, чрезвычайно важными, поскольку они являются первым захватом власти в образовании, первым утверждением государственного преподавания и верховного права правительства выбирать профессоров. Император запрещает преподавать то, во что не веришь, он обязывает города представлять ему выбор профессоров.

Эта серьезная мера против учителей встречается среди писем, а не в форме эдикта. Вот она целиком, ввиду ее важности.

«Я называю здравым учением не то, что состоит в счастливом выборе слов и гармонии прекрасного языка, но то, что поддерживает душу в хорошем расположении и дает ей верное представление о добре и зле, прекрасном и безобразном. Тот, кто учит своих учеников одному, а думает иначе, так же далек от того, чтобы быть хорошим учителем, как и честным человеком. Если это различие между словом и мыслью касается лишь предмета малой важности, зло все же существует, хотя и в слабой мере. Но если речь идет о вещах важных, и человек на такие темы учит иначе, чем думает, разве это не значит делать из преподавания торг, не честную торговлю, а преступный обман? Ибо, уча таким образом тому, что презирают, такие люди привлекают обманчивыми приманками и ложными похвалами тех, кому они хотят впоследствии передать собственные пороки.

Все те, следовательно, кто желает заниматься преподаванием, должны быть прежде всего безупречны в нравах и остерегаться выдвигать мнения, отклоняющиеся от народных верований, но таковыми особенно должны являться те, кто обучает искусству речи юношей и кто руководит их толкованием древних книг, будь то риторы или грамматики; более всех – софисты, которые хотят быть наставниками не только языка, но и добрых нравов и которые говорят, что философия, обучающая управлению общественными делами, входит в их искусство. Верно ли это или нет, не будем сейчас обсуждать. Я хвалю столь благородные притязания, но хвалил бы их еще более, если бы они не обманывали свою публику, уча слушающих их противоположному своим убеждениям.

Что же я вижу! Разве Гомер, Демосфен, Геродот, Фукидид, Исократ не признают все, что боги – отцы и вожди всех наук? Не считали ли они себя все посвященными, одни – Меркурию, другие – Музам? Не абсурдно ли видеть, что те самые, кто толкует книги этих великих людей, оскорбляют богов, которых те чтили? Я нахожу такое поведение безумным, не потому, однако, что хочу принудить тех, кто

¹ Cod. Theod., XIV, lit. IX, 1.

к нему придерживается, изменить чувства, но даю им выбор – либо больше не учить тому, что они порицают, либо, если они настаивают на преподавании, согласиться тогда самим, и повторять своим ученикам, что ни Гомер, ни Гесиод, ни другие писатели, которых они толкуют, не виновны в нечестии, безумии или ошибке, как их в том обвиняют. Ибо в конце концов они живут трудами этих писателей; это их хлеб насущный; и это значит признать самих себя самыми корыстными из людей – учить за несколько драхм тому, что считаешь ложью.

Правда, до сегодняшнего дня существовало не одна причина для того, чтобы не посещать храмы богов: повсеместно распространенный страх мог исказить истинные представления о божестве. Но поскольку, наконец, боги вернули нам свободу, мне кажется абсурдным, чтобы люди учили тому, что сами не считают истиной. Если они признают какую-либо мудрость в тех, чьи произведения они толкуют, пусть они прежде всего постараются подражать их благочестию по отношению к богам. Если же вы думаете, напротив, что все эти мнения ложны, идите тогда в церкви галилеян и толкуйте Матфея и Луку. Там вы научитесь воздерживаться от священных вещей. Что касается меня, я желаю, чтобы вы обновляли, как вы говорите, ваши уши и ваш язык этими божественными уроками, от которых, если будет угодно Богу, я никогда не отступлюсь, равно как и те, кто меня любит. Вот, следовательно, закон, который я устанавливаю для профессоров и для учителей.

Что касается юношей, желающих посещать курсы, я не мешаю им, ибо было бы несправедливо отклонять с доброго пути тех, кто не знает, по какому пути хочет идти, и силой удерживать их в обычаях их родителей. Справедливо было бы, напротив, обращаться с ними как с безумцами и лечить их против их воли. Но мы простили всем эту болезнь, и лучше еще, я полагаю, просвещать, чем наказывать безумцев»¹.

Сама форма этого указа, порывистый стиль, колебание перед действием относительно студентов доказывают, что любовь к эллинизму и искренности не ослепляли Юлиана относительно важности меры – логического следствия больших успехов централизации, созданной чиновничеством Диоклетиана и поддержанной восточными теориями абсолютной власти.

Прямая угроза для очень немногих христиан, это письмо было прежде всего напоминанием о долге, обращенным к этим многочисленным профессорам-скептикам или безразличным, которые, подобно авгурам встарь, не без смеха объясняли языческие басни, столь же мало заботясь о религии, как и о нравственности.

В этом следует видеть скорее покушение на свободу мысли, чем на свободу совести. Это превентивная мера против христиан: «не следует преследовать галилеян против права и справедливости, но всегда предпочитать им благочестивых людей». Это активная мера против языческих учителей, неверных, по мнению императора, своей миссии. Этим объясняются суровое определение Аммиана Марцеллина², оппозиция языческих учителей, за исключением привилегированных, растущее раздражение Юлиана против профессоров и жрецов язычества, инвективы, которые он им адресует.

¹ Ep. 42. Edit. Teubner. ² Perenni obruendum silentio. Аммиан Марцеллин, XXII, 10, XXV, 5.

Таким образом, из мысли, чуждой чистому культу словесности, из стремления к религиозной и нравственной реформе, из идеи угрожающей предосторожности против религиозных противников, на почве, увы, слишком благоприятной для произрастания деспотизма, с упадками и византинизмом, родился для борьбы Государство-школьный учитель.

С этим было покончено, и надолго, со свободой! Оружие слишком могущественно, чтобы правительство согласилось от него отказаться, я не предрешаю, впрочем, тех необходимостей, которые позднее создадут последовательные эволюции общественных форм. Вскоре после Юлиана христианство, до того мало заботившееся об интеллектуальной культуре, использует оружие, которым ему угрожали, и в течение веков будет держать в рамках, определенных Церковью, наследницей Империи, порабощенный человеческий дух, ограничит поле знания и будет контролировать мнения, отклоняющиеся от христианских верований, ставших народными верованиями на основе догматов узкой, потому что систематической, теологии. Философия, долгое время царица, становится вассалом; науки, начинавшие брать разбег, признанные опасными, остановлены; культ прекрасного, славное идолопоклонство, которое хотел спасти Юлиан, не имеет более поклонников… До тех пор, пока в соприкосновении с Возрождением и под мощным усилием освобождения Реформации свобода не вернулась в души… чтобы оттуда мало-помалу вернуться в учреждения и нравы.

Санкцией меры, принятой Юлианом, является второй указ, который напоминает, что профессора будут назначаться муниципальными магистратами, но их выбор должен быть представлен императору, дабы, говорил он, «его одобрение давало избраннику города дополнительный титул»¹. Действия и писания Юлиана слишком дышат искренностью, чтобы можно было в ней сомневаться, но поистине она иногда принимает весьма ироничные формы!²

Первый закон был отменен Валентинианом, который заменяет его этим более либеральным предписанием. «Пусть все те, кого их жизнь и таланты делают пригодными обучать юношество, имеют право открывать новые аудитории или возобновлять те, которые им пришлось покинуть».

Регламенты Валентиниана, Валента и Грациана о полиции школ; бюрократические предписания относительно студентов, «дабы соблюсти достоинство свободных искусств»; любопытный указ Феодосия на ту же тему – все это свидетельствует, что Империя не отказывается от всех теорий Юлиана.

Тридцать лет спустя – это основание школы Константинополя³, имперское творение; профессора – государственные чиновники – преподают там государственное обучение… Идея Юлиана логически развита, ибо закон запрещает открывать другие публичные школы… Школа опущена до уровня государственных служб, и вместе со свободой медленно уходит идеал. По крайней мере, при Юлиане она еще была служанкой того эллинизма, столь широкого по пониманию, прекрасной религии словесности; при Феодосии она обречена служить только государству, естественно изменчивой форме, его религии и его нравственности. Государство держит в руках студентов, программы, учителей; это час упадков! Это умаление, иногда это будет ослабление с рабством. Монополия, в котором нуждается это обучение власти для самозащиты, – еще один порок и опасность: он устраняет животворные пылы конкуренции и плодотворные священные дуновения свободы.

¹ Cod. Theod., XIII, tit. III, l. 5: «Затем мне будет представлено решение муниципального собрания, дабы честь нашего одобрения добавила больший блеск школам городов». ² «Довольствуйтесь верой и перестаньте желать знать, поскольку ваша философия имеет лишь одно слово: верьте». «Интерес государства требует, чтобы виновные были наказаны смертью. Я не могу, следовательно, вручить меч тем, кому их закон запрещает им пользоваться». ³ Cod. Theod., XIII, 3, 6; VIII, 8, 1; XIV, 9, 3.

Правда, что, возможно, благодаря этой законной организации школы смогли сопротивляться нашествию варваров и сохраниться, неся в этих потрясениях зародыши, сколь бы ослабленными они ни были, цивилизации будущего.