Читать книгу Тайный канон Китая - Группа авторов - Страница 7
Гуй Гу-цзы
Глава третья. Зацепка внутри[46]
ОглавлениеКомментарий Тао Хунцзина: «Твердыня есть то, что оберегает от опасности, и говорится здесь об отношениях между правителем и подданным. Высший и низший должны взаимно понимать их внутреннее состояние, тогда они будут связаны неразлучно».
В отношениях между государем и подданным, высшими и низшими внешняя отдаленность может не мешать близости, а близость, наоборот, может отдалять. Бывает, что ближайший помощник не может принести никакой пользы, а отстраненный от дел может оказаться полезным в управлении. Бывает, что тот, кто каждый день вхож к правителю, не может оказать ему услугу, а тот, о ком знают только понаслышке, может стать лучшим советником[47].
В каждом деле есть некая внутренняя зацепка, благодаря которой видимые поступки связываются с их изначальной причиной. Такая связь может быть в праведности или в дружеской приязни или в богатстве или в пристрастии к увеселениям. В кругу таких людей действуют напрямую: желая войти – входят, желая выйти – выходят, желая сблизиться – сближаются, желая отдалиться – отдаляются, желая взять на службу – берут, желая уйти – уходят, желая призвать к себе – призывают, желая размышлять – размышляют. Так землеройка никогда не отходит от своих детенышей: выходя из своей норы, не оставляет отверстия, входя в нее, заметает за собой следы, одна уходит и одна приходит, и невозможно уследить за ней.
То, что здесь называется «внутренним», означает возможность приблизиться к государю благодаря убедительным речам. А то, что здесь именуется «зацепкой», – это условие осуществления своего замысла.
[Тот, кто желает убедить другого, стремится скрытно завладеть его сердцем. Тот, кто составляет план действий, заботится о том, чтобы он соответствовал развитию событий[48].
Сначала следует втайне оценить, что можно и чего нельзя добиться, а потом открыто доложить о возможных приобретениях и утратах: так можно завладеть волей государя. Претворяя свой план, применяй искусство убеждения соответственно обстоятельствам. Тщательно обдумывай способ добиться успеха, сообразуясь с моментом, и поступай так, чтобы угодить государю.
Если нет доверительности в отношениях, ничего не делается. Если в какой-то момент предложенный план оказывается неугоден правителю, не нужно пытаться насильно осуществлять его. В таком случае следует заново обдумать, что делать в сложившихся обстоятельствах, и действовать наиболее удобным способом, снова и снова изменяя свое поведение. Расположения государя добиваются так, как подбирают ключ к замку[49].
Когда обсуждают прошлые события, важно, чтобы суждения соответствовали тому, что было на самом деле. Когда обсуждают будущие события, важно уметь изменять свои взгляды. Умение изменять свои взгляды дается тому, кто досконально изучил существующее положение дел на Земле и потому способен постичь Небо[50], превращаться сообразно четырем временам года, служить духам, соединяться с силами Инь и Ян и вести людей.
Присматриваясь к поступкам человека, можно понять его намерения. Если его поступки не соответствуют ожиданиям, значит, что-то в них осталось непонятым. Если же наши ожидания оправдываются, а доверительных отношений не возникает, это значит, что люди близки только с виду, а внутри друг от друга далеки. Мудрый не задумывает действий, которые не соответствуют обстоятельствам и неугодны государю.][51]
Когда человек, отдаленный от государя, оказывается ему близок, это означает, что тут имеется скрытое понимание[52]. А когда человек, приближенный к государю, на самом деле далек от него, это означает, что устремления обоих решительно расходятся.
Если кого-то назначают на высокий пост, а на службе не используют, такой человек лишен возможности строить планы в управлении. А если человека, удаленного от двора, призывают в советники, он может осуществить то, что желает.
Если того, кто каждый день входит к правителю, не используют по службе, так происходит оттого, что его поступки неугодны государю. А если государь, лишь прослышав о ком-то, уже устремляется к нему, так получается оттого, что суждения того человека совпадают с планами самого государя, и тот желает осуществить их[53].
Поэтому сказано: «Кто действует, не встретив родственной души, натолкнется на отпор. Кто судит, не уяснив настроений других, будет отвергнут».
Постигнуть настроение других – вот в чем заключается секрет искусства убеждения. Этим секретом можно пользоваться, действуя как открыто, так и скрытно, предлагая свои услуги, или, наоборот, уклоняясь от предложений.
Вот почему мудрые мужи, занимаясь делами, прежде приобретали знание того, что можно сделать, а чего сделать нельзя, и благодаря этому могли повелевать всей тьмой вещей[54].
Во всех делах надобно исходить из праведности и совершенства (дао дэ), человечности и справедливости, ритуала и музыки, преданности и доверия, расчетов и планов. Первым делом следует обратиться к «Книге Песен» и «Книге Преданий»[55] и на их основании толковать о своих приобретениях и упущениях, судить о том, уходить со службы или пойти на службу.
Тот, кто хочет действовать заодно с правителем, воздействует через внутреннее. Тот, кто желает уйти от него, обращается к внешнему[56]. Но и во внешнем, и во внутреннем нужно знать меру, соответствующую Пути, – тогда можно будет предвидеть грядущие события, и без колебаний разрешать все трудности. Когда составляемые планы не имеют просчетов, приобретаются заслуги и воздвигается внутреннее совершенство (дэ), в упорядочении имен[57] царит полный порядок, это и называется «Своими расчетами создать прочную опору для единения душ».
Если правитель темен и неспособен к управлению, в низах не переведется смута. В таком случае любой план действий натолкнется на отпор. Бывает и так, что правитель считает себя верхом совершенства, никого не держит подле себя и не слушает ничьих советов[58]. В таком случае остается только громогласно восславить его, дабы угодить его тщеславию.
Правитель может призвать меня к себе, и я, завоевав его расположение, могу установить над ним свою власть. Если же я желаю уйти от своего государя, лучше выждать, когда при дворе вспыхнут раздоры, и тогда сложить с себя служебные обязанности. Когда в стране воцаряются беспорядок и сумятица и нет возможности побороть их, удалиться от властей предержащих будет мудрым решением[59].
47
Комментарий Тао Хунцзина: «Когда взгляды сходны, то близки друг другу, даже будучи друг от друга далеки. Когда чувства расходятся, то далеки друг от друга, даже находясь рядом. Тот, кто не понимает намерений другого, будет ему бесполезен, даже будучи призван. А того, кто умеет ладить в делах, даже прогнав, призовут обратно. Когда мнения совпадают, думают друг о друге, даже зная друг о друге только понаслышке».
48
В оригинале букв.: «следует течению». По мнению Сяо Дэнфу, здесь имеется в виду способность «угодить намерениям государя».
49
Как поясняет Тао Хунцзин, «когда расположения добиваются, все время меняя свой подход, обязательно найдется способ завоевать доверие государя».
50
В оригинале употреблено словосочетание «потенциал Земли» (ди ши), которое означает некую совокупную силу существующей обстановки. Сяо Дэнфу трактует это словосочетание как «географическую среду», что, на мой взгляд, необоснованно сужает его значение. Комментарий Тао Хунцзина гласит: «Умение изменяться означает умение постигать истину всепроницающих перемен. Внимательно изучив положение дел на Земле, можно познать Небесный Путь. Знать Небо означает следовать истине четырех времен года и жить сообразно превращниям».
51
Фрагмент, взятый в квадратные скобки, отсутствует в списке «Гуй Гу-цзы», входящем в даосский канон.
52
В оригинале употреблен термин дэ («совершенство»), который в древности был взаимозаменяем со словом «получать», «постигать» (дэ).
53
Вышеприведенный пассаж в сокращенном виде встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Там он гласит: «Если поступки не соответствуют ожиданиям, это означает, что в знании еще имеется что-то непознанное. Если поступки соответствуют ожиданиям, а доверительных отношений нет, это значит, что с виду люди близки, а внутри – далеки. Когда человек, отдаленный от государя, оказывается ему близок, это означает, что их устремления совпадают. Когда же человек, приближенный к государю, оказывается ему далек, это значит, что их устремления расходятся. Если кого-то назначают на высокий пост, а на службе не используют, такой человек лишен возможности строить планы в управлении. А если человека, удаленного от двора, призывают в советники, он может без помех поступать, как пожелает. Когда близок к государю, а подчинить его не можешь, это значит, что ваши намерения расходятся. Когда, будучи далек от государя, имеешь с ним одинаковый образ мыслей, все согласуется с намеченным планом».
54
Перевод данной фразы основывается на толковании Тао Хун-цзина.
55
«Книга Песен» и «Книга Преданий» – основные конфуцианские каноны.
56
Комментарий Тао Хунцзина: «Внутреннее означает чувства внутри, внешнее означает внешнее выражение чувств. Те, кто узнал друг друга, соединяются. Те, кто не узнал друг друга, расходятся. Такова неизменная истина».
57
В списке из даосского канона сказано: «в управлении народом». Этот вариант кажется даже более предпочтительным.
58
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что правитель считает свои действия безошибочными, не слушает советов мудрых мужей. В таком случае надо громогласно воздать ему хвалу, чтобы привлечь его внимание и возбудить в нем интерес».
59
По поводу концовки этой фразы Тао Хунцзин поясняет: «Это великий закон сохранения себя в целости».