Читать книгу Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость - - Страница 6

Объединение ключевых пунктов стадий пути в соответствии со светоносной сердечной сущностью Великого Совершенства

Преклоняюсь перед славным Самантабхадрой

Здесь я изложу ключевые наставления Великого Совершенства – освобождающие заветы Светоносной Сердечной Сути, апогея девяти последовательных колесниц, Великого Совершенства Ати, и сделаю это в пяти разделах.

1. Подготовленный ученик, достойный получать наставления

Подготовленным учеником считается тот, кто собрал большое количество заслуги на протяжении бесчисленных эонов, кто обладает мягким нравом и стабильным умом и у кого нет никаких других целей, кроме гуру и устных наставлений. Во внешней жизни ради учителя и наставлений он готов пожертвовать телом и богатством, репутацией и положением; во внутренней же – он полностью доверяет и предан общим учениям и учителям девяти последовательных колесниц. На сущностном уровне такой ученик абсолютно доверяет и всегда считает ваджрного мастера, передающего ему взращивающие и освобождающие наставления Великого Совершенства, буддой во плоти. Таким образом, чрезвычайно важно помещать учения Великого Совершенства в достойный сосуд.

2. Квалифицированный мастер, передающий наставления

Говоря в общем, ваджрный мастер должен владеть как словами, так и смыслом учений и практики девяти последовательных колесниц. В частности, ему подобает обладать совершенными способностями обучать последовательным стадиям пути Великого Совершенства – как в теории, так и на практике. Для начала он должен быть способен понимать на словах и по сути следующие различия: между основой заблуждения самсары и основой освобождения нирваны; между пространством основы бытия и проявлениями основы; и между (подсознанием) всеосновы и основным пространством явлений. Далее, в отношении практики пути ему следует понимать разницу между Трекчо и Тогал; между думающим умом и осознаванием; между двойственным сознанием и пробуждённостью, и так далее. Что же касается конечного результата, то мастеру не подобает находиться в неведении, наоборот – он должен внятно и подробно объяснять на словах смысл того, как проявления внешней светоносности, состоящие из кай и мудрости, растворяются в пространстве Юного Тела в Сосуде, во внутренней ясности, а также как осознавание овладевает неизменным престолом дхармакаи и как затем два вида просветлённых измерений с проявленными формами переворачивают самсару из самых её глубин. Особенно важно, чтобы квалифицированный ваджрный мастер достиг совершенства и обрёл великую силу в переживании ментальных состояний и видениях Трекчо и Тогал, дойдя (в идеальном случае) до исчерпания в природе явлений или доведя осознавание до его кульминации.

3. Передаваемые наставления

Среди девяти последовательных колесниц Светоносная Сердечная Суть Великого Совершенства особенно выделяется тем, что приносит великое освобождение всем, кто её слышит или встречается с ней. Сейчас я объясню её в соответствующем порядке.

4. Как передаются наставления

Наставления передаются тогда, когда создана благоприятная связь между учителем, владеющим мощным эликсиром, и учеником, подобным подходящему сосуду. Вначале даётся сущностное руководство по семи пунктам тренировки двойственного ума. Сначала дайте общий обзор, потом подробное объяснение, после чего подытожьте все слова и смысл. Наставления следует объяснять, а затем и применять на практике следующим образом.

Ученику необходимо обрести высокую степень стабильности в шаматхе без мысленной опоры. Вслед за этим ему следует передать посвящение энергии осознавания, которое подготовит его для светоносного Великого Совершенства, а также слова из Самовозникшей Тантры или другой объясняющей линии. Кроме того, он должен получить во всей полноте глубокие наставления по Трекчо и Тогал, со всеми словами и смыслом, самым прямым и непосредственным образом, показывающим все скрытые моменты.

Получив всё, что описано выше, ученику необходимо выполнить следующее: представляя своего ваджрного мастера над головой или в центре сердца, призывайте его изо всех сил и развивайте пыл искренней преданности. Объедините свой ум с его умом и, не покидая состояния шаматхи, тщательно исследуйте своё тело, речь и ум. Внимательно посмотрите, «кто» из них наиболее важен в духовном и мирском смысле, «кто» чувствует печаль и радость и «кто» отвечает за всё добро и зло?

Когда в заключение вы придёте к выводу, что самым важным является ум, тщательно исследуйте этот ум: как, кажется, явно он возникает, а потом полностью исчезает и как не существует заметной разницы между им самим как основой возникновения и множеством возникающих из него мыслей. Вначале внимательно проанализируйте, откуда появляется этот познающий в отношении материальных аспектов ум. Появляется ли он откуда-то из внешнего мира, из неодушевлённой материи вселенной? Или он появляется из живых существ, одушевлённых её обитателей? Или, может быть, из ваших собственных совокупностей, элементов или опор органов чувств? Может, он появляется из какого-то места, расположенного между кончиками ваших волос на голове и ногтями на пальцах ваших ног?

Когда вы придёте к выводу, что этот познающий ум не возникает из каких-либо материальных аспектов, проанализируйте вышеупомянутым образом, не появляется ли он из нематериального пространства: сверху, снизу или из одного из основных или второстепенных направлений.

Если вам всё-таки покажется, что нечто подобное возникает в каком-то материальном или нематериальном измерении, и привидится процесс такого возникновения, тогда вернитесь к своему превосходному мастеру, полностью проясните этот момент на словах и по сути, а затем повторите данное упражнение.

После этого так же тщательно, как и раньше, исследуйте место нахождения этого познающего ума и точку его исчезновения.

Когда вы чётко уясните, что у этого воспринимающего ума невозможно найти место возникновения, пребывания и исчезновения, продолжайте исследовать субъект – того, кто испытывает удовольствие и боль, воспринимает хорошее и плохое и является источником всей самсары и нирваны.

Обладает ли этот ум, творец любой духовной и мирской деятельности, хотя бы малейшим намёком на форму, цвет, образ или конкретное измерение? Или же он не имеет никаких конкретных физических черт, будучи абсолютно пустым, подобно открытому, пустому небу?

Чрезвычайно важно, чтобы вы исследовали это самым тщательным образом до тех пор, пока чётко не уясните, что ум невозможно отнести к категориям конкретного и неконкретного, существующего и несуществующего, поскольку у него нет ни корня, ни основания.

Основная часть

Когда вы чётко определили для себя это, вы переходите к основной части – практике Трекчо.

Вначале вы рискуете сбиться в обычное (омрачённое) состояние, если чересчур расслабите своё тело, речь и ум. Поэтому примите семичастную позу Вайрочаны, а именно – распрямите спину и пребывайте свободно и раскрепощённо, подобно огромной, величественной горе.

Открыв глаза, направьте свой взор в открытое небо и уподобьтесь в раскрепощении океану, в котором успокоились волны.

Подсознание всеосновы с её четырьмя аспектами составляет основу заблуждения ума, тогда как условиями заблуждения являются три типа неведения. Они формируют факторы, связывающие прану и ментальные состояния, которые в случае наличия заблуждения порождают все виды мыслей, тонких и грубых. Каждое мгновение у нас есть осознающее качество ума, которое представляет собой пустотное восприятие, не нарушаемое и не искажаемое какими-либо мыслями. Просто поддерживайте это естественное состояние, не покидая его. Этот пункт здесь самый высший и существенный.

Когда вы пребываете в этом состоянии, вы переживаете ощущения органов чувств в виде объектов шести видов сознаний, которые проявляются чётко и беспрепятственно во всевозможных грубых и тонких образах. Как бы то ни было, не отвлекайтесь от природы самосущего осознавания.

Когда вы поддерживаете эту длительность присутствия, выражение пустотного и воспринимающего осознавания может проявляться в виде всевозможных грубых и тонких мыслей, но вам не следует отвергать их, как это практикуется в низших духовных путях, и не стоит трансформировать их, как рекомендуется в учениях бодхисаттв.

Как в учениях Раздела Ума и Пространства (Сэм-дэ и Лонг-дэ), так и в традиции Махамудры говорится, что суть практики состоит в том, чтобы позволить грубым и тонким мыслям исчезнуть самим собой, вглядевшись в их сущность и оставив их в их естественности. Хоть это и так, здесь имеется прямое противоречие воззрению Великого Совершенства. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы, осознавая естественное состояние, вы позволяли всем грубым и тонким мыслям – всему, что появляется как выражение этого пустотного и воспринимающего осознавания, – оставаться беспочвенными и незаземлёнными, чтобы они освобождались одновременно с возникновением, так же, как волны естественно растворяются в воде, из которой они появились, в своём обратном движении. Это наивысший и существенный пункт.

Далее, когда вы достигнете большей стабильности в осознавании, используйте три вида «оставления», характерные для этого подхода Великого Совершенства:

• подобно снопу сена, на котором перерезали верёвку,

оставьте своё тело так, как ему удобно и легко;

• подобно гитаре с оборванными струнами, оставьте вашу речь в естественном состоянии – не вовлекаясь в мирские разговоры, чтение мантр и целенаправленное сосредоточение на каналах и пранах;

• подобно водяной мельнице, к которой прекратился доступ воды, оставьте ваш ум в его естественном состоянии, не покидая того положения, в котором не искажается его пустотное и воспринимающее осознавание. Не пытайтесь делать ничего вообще, даже если в нём будут вспыхивать мысли о прошлом, настоящем и будущем, – оставайтесь в таком недоступном для них месте, где они будут истощаться сами в природе явлений.

Кроме того, говоря об определении этого воззрения Светоносной Сердечной Сути Великого Совершенства в отношении изначальной чистоты Трекчо, чрезвычайно важно не спутать этот взгляд с «утверждаемыми воззрениями», относящимися к девяти последовательным колесницам. Здесь имеется в виду, что в воззрениях и практиках других духовных путей – начиная со шраваков вплоть до Тайной мантры – пустотность устанавливается исключительно посредством аналитической медитации.

Великое Совершенство не нуждается в том, чтобы его анализировали или медитировали на него. Напротив, для реализации в нём нужно лишь осознать свою собственную природу в этой самой пробуждённости естественного знания, которое существует само собой и присутствует спонтанно во всей самсаре и нирване.

Такое осознавание вовсе не похоже на цепляющиеся потуги интеллектуалов и на упражнения в концептуальной медитации, свойственной нижним колесницам, где присутствуют страхи и предвкушения, позволения и запреты в отношении того, что принимать и что отвергать, – так чувствует себя олень, попавший в западню, поставленную охотником. Оно также отличается от низших разделов тантры, где практикующие Тайную мантру с её последовательными стадиями вовлекаются в ментальные усилия и концепции, когда занимаются практиками стадии развития, завершения и прочими методами, требующими ментальной работы.

У этих дисциплин есть свои собственные воззрения, медитации и результаты, но они очень отличаются от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совершенства, которое не меняется на протяжении трёх времён.

Поэтому до тех пор, пока вы не обретёте великой мощи этого осознавания, вам не удастся достичь кай и мудрости абсолютного плода. Он является результатом достижения естественного состояния осознавания в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения самсары и нирваны. Отличие того, о чём тут говорится (от прочих воззрений), – как между небом и землёй, и этот момент чрезвычайно важен.

Согласно этому царскому воззрению нашей традиции Дзогчен, сколько бы ни возникали, продолжались и исчезали движения мыслей, их сущность не меняется, а остаётся свежим основным состоянием естественности.

Сколько бы разнообразных проявлений самсары и нирваны ни появлялось, вам нечего больше достигать, кроме этой неизменной сущности, наделённой осознаванием и находящейся за пределами освобождения, как бы её ни величали – «буддой» или «плодом».

Поскольку эта сущность никогда не была подвержена заблуждению, она свободна от каких-либо зачатков перерождений в мире, состоящем из трёх сфер и шести классов существ, появляющихся в нём четырьмя способами рождения.

Следовательно, и самсара и нирвана – всего лишь слова, выдуманные ярлыки, которые не обладают ни каплей реального существования, даже величиной с мельчайшую частицу. Они подобны пространству внутри сосуда, которое на самом деле неделимо (с пространством «вовне»). Вы должны постичь это на собственном опыте.

Изначальная чистота (кадаг) означает, что основная природа осознавания не относится ни к самсаре, ни к нирване, благодаря чему её сущность изначально чиста. Никакие добродетельные кармические причины и следствия не могут улучшить эту изначальную чистоту, равно как её не ухудшают и никакие недобродетельные причины и результаты.

Так что эта пробуждённость самосущего знания не становится лучше ни на грамм от каких-либо относительных и концептуальных добродетелей, обретаемых в соответствии с воззрениями, практиками медитаций и поведением девяти последовательных колесниц. Точно так же ей нисколько не вредят никакие относительные и поверхностные грехи, в том числе десять неблагих действий и пять грехов с немедленным наказанием.

Эта изначально чистая сущность осознавания не может быть чем-либо улучшена или ухудшена вообще. Все виды созидательных и деструктивных действий, их причины и следствия подобны привидениям, сотворённым волшебником. Поймите, что все они нереальны и пусты, являясь, по сути, волшебным шоу, и вы выйдете за пределы причинно-следственных практик, требующих усилий.

Нагота (дженпа) означает, что свежая, основная природа, пустотная, познающая и неизменная, как небо, совершенно не подвергается воздействию ощущений сонливости, притуплённости или вялости; на неё ни капельки не влияют ни медитативные переживания блаженства, ясности и безмыслия, ни концептуальные спекуляции в отношении воззрения, медитации и поведения.

Распахнутость, или беспрепятственность (зангтал), означает, что широко распахнутое, естественное состояние осознавания не сотворено и не произведено концептуальными мыслями. Это полная открытость, которой не препятствуют мир и существа, живое и неживое, даже наши психофизические совокупности, элементы и опоры органов чувств. Это совершенная прозрачность, которая не делится на внешнее, внутреннее и то, что находится в промежутке между ними. Такова неизменная открытость осознавания, которая длится на протяжении дня и ночи.

Таким образом, когда омрачённый формат восприятия, сопровождающийся разнообразными характеристиками, истощается в основном пространстве природы явлений, все внешне воспринимаемые объекты проявляются как отражение луны в воде, без малейшего намёка на реальное существование.

Растворяются даже ничтожные попытки интеллекта проанализировать «это так или не так?» в отношении всевозможных типов звуков, раздающихся в ваших ушах. Сами звуки и слова, посредством которых осуществляется коммуникация, не исчезают, но раздаются как эхо.

Всевозможные типы мыслей, связанные с процессами восприятия и ментальными состояниями, становятся самовозникающими и самоосвобождающимися в основной природе осознавания[9].

Когда же вы достигнете более высокого уровня переживания этой пробуждённости самосущего знания, мысли будут исчезать сами собой, как рисунок, начерченный на воде.

С наступлением ещё большей стабильности, на уровне кульминации осознавания, мысли будут появляться и исчезать одновременно, как мельчайшие частицы влаги в воздухе.

Когда же в завершение вы достигнете стадии исчерпания в природе явлений, все ментальные выражения, как бы они ни проявлялись, будут превращаться в сущность осознавания, превосходя появление и растворение, как рисунок, начерченный в воздухе.

На этой стадии исчерпания в дхармате, когда великая мощь осознавания усовершенствована, даже самый тонкий вид сознания (намше) должен раствориться в пустотной и воспринимающей природе осознавания. Это можно сравнить с сосудом, в котором хранилась камфора или другие вещества, издающие пять основных запахов, и в котором не осталось никакого намёка на запах. Точно так же, все аспекты заблуждения, которые проявляются из-за омрачённого формата восприятия, связанного с основой заблуждения, оказываются полностью исчерпанными – и вы захватываете царский престол основного пространства ума Самантабхадры в течение одной жизни. Как чудесно! Как же это удивительно!

Что касается применения многочисленных ключевых пунктов спонтанного присутствия Тогал: предварительных практик, трёх поз тела, трёх видов взгляда, ключевых моментов дыхания и осознавания, использования в качестве опоры солнца, луны, пламени и прочего, а также пространства неба без опоры, – то здесь вы прежде всего должны получить указующие наставления от превосходного учителя.

После этого тренируйтесь с большим рвением до тех пор, пока не достигнете уровней видения природы явлений воочию, возрастающих видений и переживаний, кульминации осознавания и исчерпания в природе явлений.

Если говорить о конечном плоде пути, то самые высшие практикующие освобождаются в основном пространстве изначальной чистоты, не оставляя после себя тела. Следующий разряд практикующих освобождается в основном пространстве одновременно с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И последние среди лучших осознают все видения посмертного бардо природы явлений, или бардо спонтанного присутствия, как свои собственные проекции. Осуществив различение за одно мгновение, вы перерождаетесь в чистом мире, находящемся за пределами возвращения, как стрела, выпущенная из сильно натянутого лука. В крайнем случае все ваши омрачённые переживания в бардо растворятся сами в себе, и, попав в необратимый мир нирманакаи со спонтанно присутствующими пятью каями, вы окажетесь в состоянии, равном всем бодхисаттвам десятого бхуми.

Последовательные стадии пути Тогал описаны в других источниках.

У человека, который завершил практику Трекчо таким образом, усовершенствовав мощь осознавания, обусловленные вещи исчерпались в основном пространстве необусловленной природы явлений, а его осознавание стало неизменным. Физическое тело такого человека распадается на нематериальные частицы, что, по словам победоносных, называется «подобным парящему в небе», или «подобным пространству».

Следующее по предпочтению – одновременно с последним выдохом завладеть естественным престолом в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения всех будд и реализованных йогинов, – став неизменной частью самой сущности. Из этого основного пространства пустотной сущности будет непрерывно проявляться активность в виде двух просветлённых тел с формами на благо существ до тех пор, пока длится самсара.

Люди с меньшими способностями смогут объединить свой сыновний ясный свет пути с материнской светоносностью основы во время посмертного бардо природы явлений, а затем пробудятся к истинному и совершенному просветлению в «верхнем направлении».

Те, чьи способности чуть ниже, смогут распознать свою природу в звуках, цветах и свете во время бардо спонтанного присутствия, они погрузятся с этим осознаванием в равностное состояние и с такой равностностью достигнут состояния, запредельного возвращению, подобно стреле, выпущенной сильным лучником.

Человек с низшими способностями, получивший взращивающие и освобождающие наставления Великого Совершенства, но не сумевший освободить свой поток бытия посредством практики, несмотря на то что его самаи с учением и учителем не были нарушены, не обладает достаточным уровнем, чтобы освободиться на предыдущих этапах бардо. Поэтому, когда переживания посмертного бардо предстанут перед ним, все его омрачённые переживания растворятся сами в себе. Как будто во сне или волшебным образом он мгновенно переродится в цветке лотоса в одном из пяти чистых миров будд: в мире Явной Радости на востоке, в Славном мире на юге, в Лотосовом мире на западе, в мире Осуществлённых Действий на севере, в Густо Усеянном мире Акаништха в центре или в другом подобном мире.

В одном из этих миров он узрит лики и услышит голоса пребывающих там будд. После того как очистятся его тонкие и грубые эмоциональные омрачения, он станет равным бодхисаттвам, пребывающим на чистых уровнях реализации (с восьмого по десятое бхуми). Через пятьсот лет он переродится в мире под названием Кладбище Пылающей Огнём Горы, который находится над всеми остальными чистыми мирами. Там он узрит облик Юного Героя с Великой Силой, очистит оставшиеся когнитивные омрачения и пробудится к истинному просветлению в основном пространстве изначальной чистоты.

5. Польза от наставлений

Эти драгоценные учения светоносного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, являются сущностной квинтэссенцией бесценных учений всех совершенных будд, которые преподают и пребывают в чистых мирах трёх кай.

Все превосходные мастера, несущие Дхарму и пребывающие так долго в пространстве этого мира Саха, начинали с того, что вступали во врата этого учения, наивысшего среди духовных путей. После этого они становились держателями этих учений и никогда не оставляли их. Эти держатели знания и превосходные существа постигли состояние светоносного Великого Совершенства в точности так, как есть. Сделав это, они приносят пользу другим благодаря тому, что им ведомы все существующие вещи, и переворачивают самсару из самых глубин. Таким образом, они осуществляют глубочайшие и совершеннейшие активности на благо себя и других, как светила, возвышающиеся высоко в небе.

Эти последовательные стадии Великого Совершенства – сжатая квинтэссенция всей практики Светоносной Сердечной Сути, которую так трудно встретить в любом из трёх времён, – были описаны тем, кто много раз получал взращивающие и освобождающие наставления Светоносной Сердечной Сути от Джамьянга Кхьенце Вангпо и многих других мастеров – держателей учений Великого Совершенства в виде текстов и реализации. А именно, они были составлены в течение одной сессии Шакья Шри Джняной, йогином Великого Совершенства, которого неоднократно благословлял тремя таинствами драгоценный Гуру из Уддияны и всеведущий Лонгчен Рабджам. Это было бережно записано под диктовку моим сыном Церингом Ринченом в славном лесу Чикчар в области Цари. Это чрезвычайно глубоко и относится к сущностному разделу. ИТХИ. Пусть это принесёт пользу!