Читать книгу Агни Йога с комментариями. Том 1 - Группа авторов - Страница 5

Часто люди, начинающие изучать Агни Йогу, вначале воспринимают это учение как чисто теоретическое, не имеющее своей системы практики. Это мнение в корне ошибочно. Конечно, в Агни Йоге нет физических упражнений, как в хатха-йоге, или методики волевого раскрытия энергетических центров сознания, как в раджа-йоге. Нет в Живой Этике и пошаговых инструкций по проведению медитаций, которые можно найти в современных западных книгах, весьма поверхностно и только в психологическом (но не в духовном!) отношении рассматривающих некоторые аспекты классической йоги. Но это не значит, что своей системы духовной практики в Агни Йоге нет. В текстах Живой Этики есть вполне конкретные рекомендации, касающиеся именно практических аспектов развития духовности. Но поскольку это учение эзотерично в своей основе, все эти рекомендации надо еще суметь понять. А это происходит только тогда, когда сознание последователя готово к осуществлению подобной практики.

По этому поводу Е.И. Рерих писала одной последовательнице учения: «Если бы читающие Книги Нового Провозвестия вдумались глубже во все проблемы жизни, во все новые области знания, затронутые в них, и задались целью основательно изучить их, то материала в них хватило бы не на одну, но на несколько жизней. Но обычно люди читают глазами, а не сердцем, и потому самые замечательные указания, самые величайшие откровения скользят по сознанию, не оставляя ни малейшего следа. Мне, имеющей ключ ко многим утверждениям в книгах Учения, приходится с грустью убеждаться в этом на каждом шагу. Книги эти дают направление всему мышлению, указывая новые области, устанавливая новые вехи для всех научных исследований. Книги эти так жизненны, так насущны, ибо они устремляют в будущее».

В чем же состоят основы практической системы самосовершенствования, изложенной в Учении Жизни?

Альфа и омега ученичества

В учении Живой Этики о практических методах самосовершенствования кардинальную роль играет уже рассмотренный нами принцип Иерархии. Священное во всех эзотерических учениях понятие личного духовного наставника – Гуру, Учителя – рассматривается в Агни Йоге как необходимое условие духовной самореализации. Учитель – это Тот, кто дает человеку новые знания, возводя его тем самым на новые ступени духовного развития, Тот, кто защищает его от нападения сил зла на всех уровнях – и земном, и астральном, кто в полном смысле слова руководит его духовной эволюцией, используя при этом свои собственные духовные силы и знания, во много раз превосходящие силы и возможности ученика. О значении Учителя-Иерарха в духовной эволюции человека Е.И. Рерих писала: «Учитель, давая ученику синтез своего накопления, тем самым дает ему возможность сохранить драгоценное время для скорейшего и дальнейшего продвижения индивидуального творчества. Без преемственности накоплений – где была бы эволюция? Если бы каждый должен был доходить до всего, опираясь только на личный опыт и отвергая руку водящую, то вряд ли бы ушли далеко и посейчас от наших предков каменного века» (из письма от 21.01.31).

Именно за счет обогащения сознания ученика духовно-интеллектуальными накоплениями Учителя процесс личной эволюции человека неизмеримо ускоряется. Вместо блужданий в лабиринтах неведения, случайных ошибок и неизбежных опасностей он превращается в прямой и быстрый путь достижения поставленной цели – духовной самореализации. Руководство и помощь Иерархии за считаные годы и воплощения позволяет человеку накопить потенциал, необходимый для достижения духовной самореализации. «К чему сотня воплощений, если десятью можно перешагнуть порог?» – говорится об этом в Учении («Листы Сада Мории», т. 2. («Озарение»), часть 2, V, 13).

Как пишет Е.И. Рерих, «…для каждого, вступившего на путь ученичества, а не просто изучающего книжный оккультизм, совершенно необходимо решить в глубине сердца своего, который из Учителей Братства ему ближе, и затем отдать себя всецело, безо всяких ограничений и условий, этому высокому Руководству. Возможно, что такой начинающий не скоро услышит и получит весть от избранного им Великого Учителя. Но он не должен отчаиваться, он должен найти в себе все терпение, все мужество и, несмотря на полное молчание Великого Учителя, продолжать устремляться и работать над своим усовершенствованием, прилагая все свои способности на общее благо.

К сожалению, нередки случаи, когда человек в своем желании немедленного продвижения и еще большего знания бросается на поиски других Учений и другого Учителя и в своем раздвоении и даже растроении теряет свое место на лестнице восхождения. Припомним, что сказано в Учении об избрании Учителя. «Утвердиться сердцем на Владыке есть первое условие на пути к Миру Огненному. Невозможно прийти к Вратам завещанным без огненного этого условия. Ведь руководство должно быть осознано духом и сердцем, ибо только принятие Руки Владыки недостаточно без отдачи сердца Владыке. Нужно понять тот закон, который связывает Учителя с учеником, ибо без явления полного примыкания к Владыке не происходит связи. Полное принятие руководства требует сознательного отношения, ибо нужно понять и почувствовать в сердце тепло, которое исходит из недр духа. Нужно особенно чуять и научиться распознавать то, чем связана сущность Владыки с сущностью ученика. Так нужно помнить, что вибрация и карма являются звеньями к Владыке и Миру Огненному. Так ученик должен подготавливать свой организм утончением своих восприятий, ибо, кто знает, кроме Великого Учителя, насколько карма устремляющегося к Нему близка или далека от цели. Потому приложите все ваши усилия и устремления, как можно лучше понять и приложить Учение в жизни и предоставьте остальное карме и великому знанию Владык» (из письма от 29.08.34).

В чем должна состоять духовная практика ученика после избрания им Учителя?

Об этом Е.И. Рерих в письме от 11.07.34 г. писала: «Для скорейшего самоусовершенствования и развития духовности самое необходимое условие есть непрестанное памятование о Высшем Иерархе – это и есть то великое священное созерцание, или концентрация, о которой столько пишется и которая так часто превратно толкуется. Памятуя о Нем во все минуты дня и ночи, творя все дела наши во Имя Его, мы постепенно устанавливаем ту связь, которая, наконец, дает нам великую мощь Иеровдохновения.

Все это звучит так сложно и трудно и в то же время все так легко и просто, если в сердце не потухли искры любви к Учителю и энтузиазма к красоте и широте Учения Жизни. Искры эти так легко раздуть в пламя неукротимого устремления, несущего нас поверх всех и всего».

В книге «Иерархия» описывается одна из древнейших на Востоке духовных практик обращения к Учителю, названная «введением Лика Учителя в Третий глаз»: «Когда сознание ваше подскажет вам необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в покойном месте и устремите взор на избранное Изображение. Но помните, что следует решить бесповоротно, ибо постоянное Изображение в случае предательства будет постоянным укором. После пристального смотрения на Изображение закройте глаза и перенесите Его в Третий глаз. Так, упражняясь, получите живое изображение и будете ощущать особенное трепетное нагнетение сердца. Скоро Изображение Владыки будет неразрывно с вами. Можете испытать себя против солнца и также будете видеть Владыку перед собою, иногда без красок, но потом жизненно и даже в движении. Молитва ваша потеряет слова, и лишь трепет сердца наполнит ваше понимание. Так можно достичь в жизни очень полезное, но нужно, чтобы сознание соответствовало бы» («Иерархия», § 89).

«Грани Агни Йоги» комментируют эту методику, рассматривая ее внутренние психодуховные закономерности: «Вопрос о воздействии изображений, портретов, фотографий очень глубок. Несомненно одно: отражение в Третьем глазу какого-либо лица устанавливает с ним известную связь. Эта связь устанавливается и без посредства портретов или внешних предметов, а просто лишь путем вызывания мысленного представления данного лица или предмета. Подчеркиваю, «предмета», ибо связь устанавливается со всем, что возникает в виде образа перед мысленным взором и удерживается там известное время» («Грани Агни Йоги», т. 5, § 19.).

Необходимо отметить, что процесс установления духовной связи ученика с Учителем менее всего напоминает модные в наше время контактерские опыты. Не следует считать, что признаком установления подобной связи должна быть немедленно появляющаяся способность яснослышания и, следовательно, телепатического общения с Учителем. В перспективе, конечно, подобное общение может быть доступно, и в самом Учении говорится о том, что ученик должен готовить себя к непосредственному общению. Однако подобные способности совсем не обязательно должны проявляться непременно у каждого человека, обратившегося к Учению, и притом мгновенно. В действительности для установления духовной связи с Учителем и тем более обретения способности телепатического общения с Ним требуются долгие годы духовной подготовки, напряженного, самоотверженного труда и суровой самодисциплины. Так было даже у ближайших сотрудников Учителей – Рерихов, которые с самого рождения обладали необычными духовными способностями, но постоянное духовно-телепатическое общение с Учителями установили только в зрелом возрасте. Об этом факте, к сожалению, забывают некоторые последователи эзотерических духовных практик, считающие, что путь духовной самореализации непременно должен заключаться в необычных психодуховных проявлениях, в том числе способности общения с существами Тонкого мира путем яснослышания или телепатического приема информации.

Из всего сказанного, конечно, не следует, что стремящийся к самосовершенствованию человек не должен верить в собственные силы, в возможность установления телепатического общения с Учителем вплоть до слышания Его голоса в своем сознании. Как говорится в Учении, в перспективе установление подобной духовной связи возможно. Но не следует ожидать подобных результатов спустя несколько месяцев после вступления на путь духовного самосовершенствования.

Кроме того, признаком установления духовной связи с Учителем не обязательно должно быть именно слышание в сознании Его голоса или тем более способность телепатически принимать от Него информацию. Подобные способности, как правило, даются лишь единицам последователей, имеющих для этого кармически обусловленную миссию. Участие Учителя в жизни ученика может проявляться по-разному, отнюдь не обязательно в форме получения информации путем яснослышания. Главным (хотя и не всегда заметным самому последователю) результатом установления духовной связи с Руководителем является быстрое духовно-нравственное развитие человека, очищение, облагораживание его внутреннего существа, избавление от моральных несовершенств и недостатков. Кроме того, результатом получения духовного руководства со стороны Учителя является увеличение творческого потенциала ученика, более выраженное проявление в самых разных обстоятельствах его жизни духовной интуиции, или, как называется эта способность в Агни Йоге, чувствознания…

Было бы крайне ошибочным считать, что практика духовного общения с Учителем должна основываться исключительно на психотехнических приемах. В Агни Йоге и письмах Е.И. Рерих подчеркивается, что подлинное духовное общение с Учителем строится не на психотехнике, а на глубоких и искренних чувствах любви и благодарности ученика к Учителю за ту жертву, которую Он принимает, беря на себя руководство человеком, стремящимся к самосовершенствованию. Соответственно и ответом ученика на любовь и заботу Учителя также должны быть любовь и преданность Руководителю: «…устремимся к развитию в себе, прежде всего, любви, преданности, признательности, повиновения Иерархии, готовности к принятию каждого бремени, помня, чем тяжелее ноша, тем короче путь. В сущности говоря, именно из любви и преданности вытекают все другие качества, способствующие нашему продвижению, потому и будем растить их, как самый драгоценный цветок; и так как все растет и питается взаимно, то наибольшая любовь принесет и наибольший ответ. Потому окружим Великого Учителя огнем любви, охраним почитание Его, найдем самое бережное, самое высокое понимание Учения и Указов, и священно, молитвенно, в сердечном трепете будем предстоять пред красотою и величием творчества Его! Помните, кто выше поймет, тот выше поднимется и сам» (из письма от 15.01.31).

Но, чтобы быть началом, ведущим к духовному восхождению, любовь должна быть истинной, самоотверженной, а не эгоистичной, какой она часто бывает в отношениях между обычными людьми: «Правильно указывается, что любовь есть ведущее, творящее начало, значит, любовь должна быть сознательна, устремленна и самоотверженна. Творчество нуждается в этих условиях. Если в любви будет замечено самоослабление, разложение и служение самости, то это не будет высшим понятием человечества, поднимающим понятие подвига. Сердце, преисполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения» («Иерархия», § 280).

Почему именно чувство любви считается в традициях и классической, и современной йоги самым лучшим и быстрейшим мостом для установления духовной связи с Учителем? Ответ, даваемый эзотерическими учениями на этот вопрос, прост. В духовно-этическом отношении высшая, духовная форма любви является не только чувством, но и определенным состоянием сознания, служащим основой таких моральных качеств человека, как альтруизм и самоотверженность, в противоположность эгоизму. Эти качества, в свою очередь, являются показателем высокого уровня духовно-нравственного развития человека, открывающего ему путь к подлинному духовному восхождению.

Кроме того, любовь – конечно, подлинная, духовная – является и одним из самых мощных и совершенных видов космической энергии, которую способно генерировать развитое человеческое сознание. Любовь – это не только человеческое чувство, это еще и всеобщий эволюционный закон мироздания. Если в человеческих отношениях любовь проявляется как сильная и бескорыстная привязанность одного существа к другому, то в Космосе этот великий закон выражается во всеобщем магнетизме и притяжении частиц энергии и элементов, образующих Вселенную: «Основа мироздания уявлена на сцеплении энергии, или на любви»; «Космический Магнит и есть так называемая Сила Христа, или Сила Любви».

Любовь и преданность к Учителю Света считаются в Агни Йоге важнейшим условием самосовершенствования. Еще одно важное понятие и одновременно принцип в Учении Жизни – это принцип сердца, теснейшим образом связанный с проблемой духовного самосовершенствования человека.

Принцип сердца

Учение Живой Этики придает огромное значение принципу сердца в духовном развитии человека. Если в классической йоге больше внимания уделялось силе кундалини, то в Агни Йоге, как современной школе йоги, говорится о значении трех основных центров сознания: «Указывается, что кундалини, как центр, уводящий в самадхи, в дальнейшей эволюции уступает свое значение другому центру около сердца. Этот центр называется «Чашею» и является (…) средоточием чувствознания. При расширении сознания чувствознание ведет к действию, которое и является главным отличием будущей эволюции. Центр Третьего глаза действует в сочетании с «Чашею» и кундалини. Эта триада как нельзя лучше характеризует действенное начало ближайшей эпохи. Не уводящее восхищение, но деятельное утверждающее начало предопределено для грядущего подвига человечества». (Н.К. Рерих, «Сердце Азии». См.: Н.К. Рерих. «Знак Эры». М., 2009.)

Значение сердца подчеркивалось и в таких великих философских источниках древности, как Махабхарата. Известный исследователь Махабхараты академик Б.А. Смирнов писал, что тексты этого произведения и в психологическом, и в физиологическом отношении обращают больше внимания на сердце, чем на голову, – для того, чтобы поднять Атмана в Сахасрару (иными словами, поднять силу кундалини до седьмого главного центра – «Лотоса» Брамы, что в классической йоге означает достижение самадхи), йогины направляют свои усилия в область сердца (Махабхарата, VII, часть 2. Книга о Бхишме. Книга о побоище палицами).

О духовном значении сердца говорят и упанишады: в Тайттирия-, Майтри-, Катха-упанишадах говорится о том, что Пуруша (т. е. духовное начало) находится «в пространстве внутри сердца». «Сокровищница пространства в сердце» считается в древнеиндийской философии «блаженством, высшим прибежищем, нашим «я» (Майтри-упанишада, VI, 21–27).

Почему «пространству внутри сердца» в классической древнеиндийской философии и в Агни Йоге придается такое значение, нетрудно понять, если вспомнить эзотерическое учение о том, что именно тонкоматериальный центр сердца является вместилищем одного из высших структурных принципов человеческого существа – шестого принципа, Буддхи, олицетворяющего высшую, духовно-творческую форму интуиции, называемую в Живой Этике чувствознанием, и одновременно – духовную любовь, чувство, составляющее глубокое духовное родство человека со всей Вселенной.

«Конечно, сердце следует понимать не как символ, но как великую лабораторию, где происходит трансмутация нашего сознания, следовательно, всего нашего существа. Конечно, сердце есть высшее выражение шестого принципа. Сердце есть пребывание Брамы», – писала Е.И. Рерих в письме от 10.10.34. «Все духовные центры зависят от сердца. Сердце есть великий собиратель и трансмутатор всех энергий. Сердце можно назвать Солнцем по той роли, которую оно играет в нашем организме». (Из письма от 30. 06. 34.)

Следует особо подчеркнуть тот факт, что сердце располагает, как писала Е.И. Рерих, не одним, а многими тонкоматериальными центрами, что свидетельствует о разнообразных функциях и возможностях, присущих этому принципу человеческого существа. «(…) нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, все творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце». (Из письма Е. И. Рерих от 13. 10. 29.)

Конечно, духовно-нравственные способности и качества сердца, рассматриваемые в книгах Агни Йоги, относятся к его тонкоматериальному центру, а не к физическому органу. Но, как известно, тонкоматериальные центры, находящиеся в тонких телах человека, проецируются на соответствующие органы его физического тела. Поэтому определенные параллели между духовно-психологическим состоянием центра сердца и его физическим органом все же существуют – об этом также говорится в «Сердце». И прежде всего речь идет о зависимости, существующей между физическим состоянием человека и уровнем его духовно-нравственного развития: «Ведь нельзя ни в чем отделить физическое от духовного. Все так переплетено и зависит одно от другого. Именно единство это являет свою согласованность. Ведь все тонкие астральные чувства живут так же, как и физические, но в своих соответственно тонких измерениях. Нельзя рассматривать их отдельно. Всегда следует помнить о полном соответствии между тонким телом и земным. Потому так нужно всегда и ко всему применять формулу – как наверху, так и внизу». (Из письма Е.И. Рерих от 10.10.34.)

В количественном отношении сердечно-сосудистые заболевания прочно удерживают первое место среди всех других, что является объективным показателем уровня духовного развития современного человечества. Как подчеркивается в Живой Этике, главной причиной обилия кардиологических заболеваний является низкий духовный уровень современного человечества: «Можете ли вообразить, что представляло бы из себя человечество при здоровых телах, но при акультурном сердце? Такое пиршество тьмы даже трудно представить! Все болезни и немощи не могут обуздать всемирное безумие сердца. Истинно, пока не просветится сердце, не будут отняты болезни и немощи, иначе беснование сердца, при сильных телах, ужаснет миры. Так сказано давно про праведников: «Ходил перед Господом» – значит, не нарушал Иерархию и тем очищал сердце свое. При малейшем очищении сердца человечества можно уявить водопад Благодати. Но теперь можно действовать осмотрительно, лишь где сердце не сгнило еще. Так можно не унывать, но знать, что тьма ожесточилась и множества сердец смердят. Уявление значения сердца старая истина, но никогда она не была так нужна, как сейчас». («Сердце», § 13.)

Проблема состояния здоровья населения Земли в наступающую эпоху резких природных перемен станет еще актуальнее. Учение Махатм предупреждает: «Истинно, скоро придется спасаться от расстройства стихий. Но ведь и это несчастье можно значительно смягчить образованием сердца. Просим врачей разных стран заняться исследованием сердца. Существует много санаториев от всевозможных болезней, но нет Института Сердца. От недостатка сердечного воспитания происходит это. Ибо даже невежды не считают сердце второстепенным. Между тем болезни сердца превышают рак и чахотку. Нужны сердечные санатории, где бы можно было заняться неотложными наблюдениями. Конечно, эти санатории должны быть раскинуты в разных климатах и на разных высотах. Можно видеть, что целое воинство может заняться нужными исследованиями в связи с умственными задачами вместе с агрикультурой и прочими специальностями. Институт Сердца будет Храмом Расы будущей. Институт Сердца, конечно, войдет в Общество Культуры, ибо понятия сердца и культуры неделимы». («Сердце», § 504.)

Института Сердца в современной медицинской науке до сих пор еще не существует. Тем не менее биофизические исследования сердца выявили, что сама форма сердечной мышцы такова, что наилучшим образом способствует улавливанию из пространства слабоэлектрических импульсов. Слабоэлектрическими импульсами, или взаимодействиями, в физике нередко называются еще не исследованные виды пространственных энергий, изучение которых началось сравнительно недавно. Это позволяет предположить, что в разряд подобных импульсов могут попасть и тонкие пространственные энергии, для более детального изучения которых требуются особые высокочувствительные приборы, еще не созданные современной наукой. Таким образом, назначение даже физического органа сердца может оказаться гораздо шире, чем это принято считать в современной медико-биологической науке.

Что касается функций тонкоматериального центра сердца, то современной западной науке они совершенно неизвестны. Между тем именно они являются объектом самого пристального внимания эзотерической философии Востока, изложенной в книгах Живой Этики.

Одной из важнейших духовных способностей человека является чувствознание, или духовное знание, высший вид творческой интуиции. Эта способность связана с деятельностью одного из тонкоматериальных центров сердца – центра «Чаши», который Е.И. Рерих называла «астральным сердцем». Основой способности чувствознания является опыт прежних воплощений, энергоинформационное содержание которого сохраняется на протяжении всех воплощений индивида в центре «Чаши»: «Чувствознание есть знание и опыт, накопленные в нашей «Чаше». Так называемая интуиция, но особо высокого качества», – писала сотрудница Великих Учителей в письме от 08.05.35. Фактически чувствознание является особым духовным методом познания, альтернативным принятому на Западе рационалистическому, рассудочно-логическому методу, лежащему в основе современной экспериментальной науки. Разумеется, и принцип сердца, и принцип интеллекта одинаково нужны человечеству – как в сфере познания, так и во всем жизненном укладе. Но с точки зрения эзотерической философии Востока в будущей эволюции человечества принцип сердца будет иметь большее значение, чем принцип интеллекта. О соотношении этих двух начал Е.И. Рерих пишет: «Как ум, не просветленный огнями сердца, так и сердце, не поддержанное умом, – явления уродливые. Во всем необходимо равновесие. Цель эволюции и есть достижение равновесия или гармонии всех способностей и чувств человека. Бедствие нашего времени именно и заключается в установившемся страшном разнобое между умом и сердцем. Если мы имеем перед собою Беспредельность, то, конечно, все способности могут развиваться беспредельно. Но, опять-таки, правильное развитие их будет обусловлено равновесием или гармоническим раскрытием всех сил, заложенных в человеке. Синтез есть высшая гармония…

(…) с нарождением Шестой расы, вернее, с ее утверждением, ибо уже немало людей, принадлежащих к Шестой расе, мы вступим в эпоху развития духовного сознания, имеющего свое основание в сердце». (Из письма Е.И. Рерих от 23.09.37.)

Новая космическая эпоха, началу которой мы стали свидетелями, считается в эзотерических традициях Востока эпохой возрождения духовности в человечестве. Именно поэтому принципу сердца, как духовному центру человеческого существа, в будущем будет принадлежать особая роль. О будущем значении сердца, о необходимости раскрытия его психодуховного потенциала в Учении сказано: «Без развития и утончения сердца невозможно никакое продвижение, никакой прогресс, потому в основу каждого строительства должен быть положен великий магнит сердца. Так представители Новой расы будут отличаться утонченностью сердца, этого ключа ко всем достижениям». (Из письма Е.И. Рерих от 10.10.34.)

Центр сердца служит основой и для проявления в человеческом микрокосме всеобщего космического принципа любви: «Сердце есть средоточие, но менее всего эгоцентричность. Не самость живет в сердце, но общечеловечность. Лишь рассудок окутывает сердце паутиной эгоцентричности. Добросердечие измеряется не столько так называемыми добрыми действиями, причина которых бывает слишком различна, но самым внутренним добросердечием; оно зажигает тот свет, который во тьме светит. (…) Можно понять, как сердце излучает особый свет, который всячески преломляется нервным веществом (…)». («Сердце», § 7.)

Любовь к людям, любовь к Учителю, к совершенству, к духовности – эти высокие нравственные качества всецело зависят от творческого потенциала сердца, и без этих качеств немыслима дальнейшая эволюция человечества. Именно сердцу, как подчеркивается в книгах Учения, свойственна и самая значительная для будущей эволюции человечества способность – прием и трансформация тонких энергий пространства, установление духовной связи с высшими планами бытия и высокодуховными сущностями иных миров, направляющими эволюцию земного человечества. «…Все тончайшие космические энергии проходят через сердце. Все тончайшие, значит, и все самые мощные и все самые творческие. Но чтобы привлечь эти творческие энергии, нужно возжечь свои огни», – писала Е.И. Рерих (из письма от 13. 10. 29). Тонкий мир, как пространственный резервуар высших творческих энергий, является ступенью, освоение которой необходимо человечеству на пути к духовному возрождению. «Но теперь сердце нужно как спасительный мост с миром Тонким. Нужно утверждать, что осознание качеств сердца составляет самую насущную ступень мира» («Сердце», § 561).

Самым главным, самым эволюционным достижением сердца, способного «возжечь свои огни», т. е. раскрыть свой духовный потенциал, активизировав высшие центры сознания, в эзотерических учениях Востока считалась причастность к Иерархии эволюционных сил Космоса, начинающаяся с обретения духовного Учителя. В книгах Агни Йоги подчеркивается, что установление сознательной связи с высшими планами бытия и с представителями Иерархии Света всецело зависит от раскрытия духовного потенциала сердца. Духовная связь с Иерархией Света также является прерогативой центра сердца: «Кто-то будет расчленять, но мы будем соединять, ибо в соединении находится теория фокуса. Прежде Мы указывали на Фокус Иерархии, но теперь должны сосредоточиться на сердце как на проводе к Иерархии. Так никто не скажет, что Иерархия нереальность, ибо к ней нет подхода. Именно есть самый реальный подход, когда предстателем будет сердце, то самое сердце, которое бессменно стучит и бьется, чтобы не забыли о нем люди.

Самое нежное, самое напряженное, самое звучащее на близкое и на самое дальнее». («Сердце», § 340.)

Таким образом, ключ ко всем духовным достижениям находится в нас самих.

А учение Агни Йоги расскажет нам о том, как воспользоваться этим ключом.

Н. Ковалева

Лондон. Март 24, 1920