Читать книгу Далай-лама XIV. Великий Будда Сострадания - Группа авторов - Страница 4

Далай-лама XIV – это официальный лидер тибетского буддизма школы Гелуг[7]. Слово «далай-лама» – это комбинация двух слов: монгольского слова dalai, которое означает «океан», и тибетского слова blama, имеющего значение «главный». «Лама» – одно из главнейших понятий тибетского буддизма. Если пользоваться религиозными терминами, Далай-лама рассматривается его последователями как перерождение бодхисаттвы Авалокитешвары по линии передачи тулку[8]. По традиции, Его Святейшество считается последней реинкарнацией ветви духовных лидеров, представители которой выбираются по определенным признакам. С XVII века и до 1959 года далай-ламы были правителями Тибета и управляли страной из ее столицы – города Лхасы. В 1959 году Тибет был завоеван Китаем, и Далай-лама стал председателем Тибетского правительства в изгнании.

Его Святейшество XIV Далай-лама Тензин Гьяцхо родился 6 июля 1935 года в простой крестьянской семье в маленькой деревеньке Такцер на северо-востоке Тибета. После соблюдения всех традиционных ритуалов по поиску и определению нового далай-ламы, он в возрасте двух лет был признан реинкарнацией своего предшественника, XIII Далай-ламы.

Тибетцы рассматривают Далай-ламу как воплощение Великого Будды Сострадания, которые перерождаются, дабы спасти человечество.

Словосочетание «далай-лама» означает «океан мудрости». Тибетцы чаще всего обращаются к Его Святейшеству «Есхин Норбу», что означает «драгоценность, исполняющая мечты», или «кундум», то есть «присутствие».

По сведениям биографа Ринчена Дхарло, когда в 1935 году умер 13 Далай-лама, правительству Тибета надо было найти ребенка, в которого мог бы воплотиться Будда Сострадания. Этот ребенок должен был родиться через некоторое время после смерти своего предшественника, но этот временной промежуток не должен быть слишком долгим.

Некоторые астрологические и иного характера метки должны были указать, откуда начинать поиски. Так, когда тело XIII Далай-ламы было положено в склеп и сориентировано на юг, его голова дважды повернулась на восток. К востоку от гробницы на восточной стороне старого дерева вырос большой гриб. Регент Тибета отправился к священному озеру Лхамое Лхатсо, на берегах которого тибетцам являлись картины будущего. Там он увидел монастырь с ядовито-зеленой крышей и дом с тюркской черепицей.

В 1937 году высшие ламы и вельможи начали поиски по всему Тибету. Они должны были найти монастырь и дом, что явились регенту на берегах священного озера. Группу, что пошла на восток, возглавлял лама Кевстанг Ринпош из монастыря Сера. В городе Такцер они нашли дом, который увидел регент. Они посетили его, не называя истинной цели, что привела их туда. Кевстанг претворился слугой, а молодого монаха выдал за главного. Ринпош нес венец из роз, одна из которых принадлежала прежнему далай-ламе. Мальчик, живший в доме, проявил к венцу неподдельный интерес и попросил, чтобы его ему отдали.

Мальчика спросили, кто владелец венка, и он ответил «sera aga», что на местном диалекте означало «монах из Сера». Потом мальчик определил, кто истинный глава группы, а кто – его слуга. После многочисленных тестов на определение предметов, принадлежащих прежнему далай-ламе, было признано, что ребенок является его следующей реинкарнацией. В 1940 году прошла церемония его интронации.

В 1950-м, когда ему было всего 16 лет и он еще в течение 9 лет должен был постигать религиозное учение, Его Святейшество вынужден был принять всю полноту политической власти в стране, потому что Китай начал захват Тибета.

В марте 1959 года, во время доблестной борьбы тибетского народа против китайских оккупантов, он был вынужден покинуть страну. С тех пор он живет в городе Дарамсала[9] в Индии, у подножия Гималаев, под защитой и покровительством индийского правительства. Дарамсала также является резиденцией Тибетского правительства в изгнании, которое в 1963 году провозгласило государственным строем страны конституционную монархию.

Сейчас Дарамсала известна также под названием «Маленькая Лхаса». Став культурным и образовательным центром, этот город является своеобразной «столицей в изгнании» для 130 000 тибетских беженцев, которые проживают большей частью в Индии. Также беженцы поселились в Непале, Швейцарии, Великобритании, США, Канаде и еще 30 странах. Уже больше 40 лет Далай-лама пытается в меру своих возможностей начать конструктивный диалог с правительством Китая. Между 1977 и 1978 годами он предложил План мира, состоящий из 5 пунктов, который мог бы стабилизировать не только положение в Тибете, но и во всем Азиатском регионе. Этот документ был тепло встречен правительствами многих стран. Но до сего момента китайское правительство отказывается вступать в какие бы то ни было переговоры, несмотря на мнение мирового сообщества.

Между тем, XIV Далай-лама, в отличие от его предшественников, которые никогда не посещали страны Запада, продолжает свои многочисленные путешествия по миру. Его выступления служат улучшению взаимопонимания между народами, доброте, состраданию к нашим братьям и сестрам, уважительному отношению к природе и, наконец, служат миру.

Им написано много книг и произнесено множество речей, где он касается этих животрепещущих тем. Снято множество документальных фильмов, записаны на пленку его речи, их много раз показывали по телевизору.

Сейчас в глазах человечества он является одним из самых уважаемых духовных лидеров.

Первою свою поездку за пределы Индии он предпринял в 1967 году. Тогда он посетил Таиланд и Японию. Огромное впечатление произвела на него любовь японцев к чистоте и порядку. Он заметил, что Япония достигла материального достатка, но, вместе с тем, не изменила своим вековым традициям. В Таиланде люди показались ему расслабленными и легкими в поступках, что сильно контрастировало с формализмом жителей Японии. И в той, и в другой стране он нашел много отличий в буддистских традициях и убедился, что тибетский буддизм является наиболее полной формой этой религии.

В 1973 году он совершил путешествие по Европе и Скандинавии. Это было поистине головокружительное путешествие – за 6 недель он посетил 11 стран. Встречи со множеством новых людей, огромное количество впечатлений от невиданных прежде стран оказали на него прекрасное воздействие. В Риме он встретился с Папой Павлом IV, совершил прогулку по Ватикану. Далай-лама высказал тогда мнение, что общечеловеческие ценности не принадлежат какой-то одной религии, но являются общими для всех религий на Земле. Папа полностью с ним согласился, и они расстались добрыми друзьями.

Потом он отправился в Швейцарию с краткосрочным визитом, во время которого он встретился с несколькими тибетскими детьми, жившими в швейцарских семьях. Через шесть лет он снова приехал туда и с радостью увидел, что детям очень хорошо живется с новыми родителями, которые окружают их любовью и заботой, позволяя говорить на своем родном языке.

Из Швейцарии он отправился в Нидерланды, где побеседовал с раввинами. И тибетцы, и евреи немало настрадались за время своего существования, поэтому смотрели друг на друга, как на товарищей по несчастью. Потом Далай-лама отправился в Норвегию, Швецию, Данию, Бельгию и Ирландию. Во время своего визита он посетил офис скандинавской организации, которая предоставила 40 молодым тибетцам возможность учиться на аграрных и механических факультетах учебных заведений. Десять дней провел он в Великобритании, которая, по его мнению, из всех европейских стран имела самые тесные связи с Тибетом. Во время своего визита он беседовал Гарольдом Макмилланом, бывшим в то время премьер-министром, и Эдвардом Карпентером, настоятелем Вестминстерского собора, и остался очень доволен этой беседой.

В 1972 году он впервые посетил Соединенные Штаты Америки. По прибытии в Нью-Йорк он сразу же почувствовал особую атмосферу свободы, столь характерную для этой страны. Люди показались ему открытыми, радушными и расслабленными, но вместе с тем были в городе и такие районы, где было грязно, и слонялись по улочкам бродяги. В Нью-Йорке он заметил, что очень немногие американцы знают что-то о проблемах Тибета. Он также заметил, что американская политическая система во многих отношениях показывает свою несостоятельность. Во время этого путешествия у него была возможность обратиться к людям разных социальных групп.

После того первого путешествия он неоднократно возвращался в эти страны. Он говорил, что у западного общества есть много того, чем можно и нужно восхищаться. Это энергия, способность к быстрым изменениям, но прежде всего – знание. Но также у западного общества есть и множество проблем. Он заметил, что люди предпочитают мыслить категориями, в которых нет полутонов, игнорируют тот факт, что в мире все взаимосвязано. Они не обращают внимания на серые градиенты между черным и белым цветом. Люди живут в больших городах и оказываются оторванными от основной массы человечества. Свои истинные чувства они, похоже, показывают лишь в общении со своими кошками и собаками. Это ясно указывает, что духовные ценности теряют свое значение. Бешеный темп жизни развивает в человеке чувство страха и незащищенности. Но куда бы ни направился Далай-лама, он, как буддийский монах, всеми доступными ему способами старается добиться гармонии и взаимопонимания между представителями различных наций и религий. Также он говорит о катастрофических проблемах, с которыми столкнулся Тибет, находясь в составе Китая. Где бы он ни оказался, он с готовностью встречается с представителями других конфессий, дает интервью для газет и телевидения. Он старается не менее пяти с половиной часов в день посвящать молитве, медитации и обучению. Также он внимательно следит за событиями в мире.

Сегодняшний Далай-лама во многом отличается от своих предшественников. Так, например, XIII Далай-лама был очень строгим и официальным. Тибетцы могли увидеть его только на публичных богослужениях и других подобных церемониях.

XIV Далай-лама часто встречается и с верующими, и с иностранцами в неформальной обстановке; он вообще не держит людей на расстоянии. Кого бы он не встретил (даже если встречает он этого человека впервые в жизни), он старается вести себя с незнакомцем как со своим старым другом.

Почти всегда он улыбается; во всех интервью чувствуется его мягкий юмор, чувствуется даже тогда, когда разговор идет о чем-то грустном.

Тибетцы говорят, что они жили спокойно и мирно, пока их страна не была завоевана Китаем. С тех пор 1 миллион 200 тысяч человек, а это почти 20 % населения страны, погибли. Многие погибли в боях, защищая свою страну от захватчиков, а многие потом, когда Китай стал проводить в Тибете политику коллективизации, а большую часть урожая забирать себе. Китайцы разрушили большую часть из существовавших в Тибете 6254 монастырей, разграбили их. Сумма награбленного составляет около 80 миллиардов долларов. Это – золото, бриллианты, статуи из серебра и бронзы, огромное количество священных реликвий. Утварь из разоренных монастырей была увезена в Китай, а позже продана на рынках в Гонконге и Токио.

Однако Далай-лама, получивший в 1989 году Нобелевскую премию мира за то, что он пытается мирным путем вернуть свободу своей родине, не ненавидит китайцев.

Он считает, что сострадание – единственный верный путь для возврата Тибету автономии. Руководители Тибетского правительства живут в изгнании, как уже отмечалось, с 1960 года в Дарамсале, красивом городе в индийском штате Химачал-Прадеш, в 125 милях от границы с Тибетом. Из центра Дарамсалы узкая дорога по горным кручам ведет в Маклеод-Гандж. Тибетцы живут здесь по индийским законам, но им разрешено иметь свое правительство в изгнании.

Далай-лама собственноручно составил в 1963 году конституцию, согласно которой любой тибетец, где бы он ни находился, имеет право участвовать в выборах Правительства в изгнании. Он основал независимые суды и другие государственные институты. Теперь он не имеет решающего голоса и даже может быть подвергнут процедуре импичмента. Тибетцам было очень сложно жить в Дарамсале в 60—70-е годы, потому что они находились в изоляции. Теперь в Дарамсале есть небольшой аэропорт и проведена телефонная связью. В горах находится Тибетская детская деревня, основанная одной из сестер Далай-ламы. В деревне живут и учатся около 1500 детей-сирот. Еще около 5500 детей по всей Индии связаны с деятельностью этой организации. Далай-лама часто посещает эту деревню, но большую часть времени, которое он проводит в Дарамсале, он посвящает молитве, медитации и обучению. Он читает древние рукописи, изучает философию, молится вместе с буддийскими монахами. Также он читает газеты, слушает международные передачи радио Би-би-си, читает журналы «Ньюсуик» и «Тайм». Не обходит он своим вниманием и местные газеты – «Таймс оф Индия» и «Хиндастан Таймс».

Многие в 1960-м году говорили, что желание тибетцев получить свободу ни к чему не приведет. Но Далай-лама верит, что коль скоро в мире произошли такие глобальные изменения, как развал Советского Союза и объединение Германии, то и независимость Тибета перестает быть просто несбыточной мечтой. Конечно, на пути к независимости еще много препятствий. Самым старым лидерам коммунистического Китая сейчас 80, и Его Святейшество верит, что хотя первое поколение власть предержащих остается верным революционным идеям, их более молодые последователи вполне могут думать иначе. Даже несмотря на отсутствие политической либерализации реформы Коммунистической партии Китая, направленные на построение свободного рынка, несомненно улучшили экономику Тибета. Многие Китайцы считают, что Тибет имеет право на самоуправление. Когда сегодняшние лидеры Китая уйдут, то, по мнению Его Святейшества, неразрешимых проблем на пути к независимости не останется.

В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддистских принципах и Международной декларации прав человека. По его мнению, эта конституция в будущем может стать конституцией Тибета. С этого самого момента Далай-лама является самым ярым защитником демократических преобразований среди беженцев, хотя он не считает возможным заниматься политикой до тех пор, пока Тибет не станет полностью независимым. Далай-лама продолжает попытки решить тибетскую проблему. На Совещании по правам человека, прошедшем в 1987 году, он предложил план из пяти пунктов, направленный на урегулирование будущего статуса Тибета. В соответствии с этим планом Тибет становился зоной, где запрещалось применение насилия, прекращалось переселение на территорию Тибета китайцев, восстанавливались права человека и демократические свободы; Китай отказывался от использования Тибета в качестве базы для производства ядерного оружия, а также возможного места захоронения радиоактивных отходов, начинались переговоры о статусе Тибета.

Далай-лама продолжил работу в направлении, которое он считал наиболее перспективным для создания свободного и демократического Тибета. Его предложения, сделанные в 1988 году в Страсбурге, во Франции, одновременно и учитывали интересы Китая, и рассматривали как данность право жителей Тибета на формирование собственного правительства. Однако руководители Китая очень резко высказались по поводу этих предложений, и ему пришлось уже в 1991 году от них отказаться. Он продолжал путешествовать – побывал в Бразилии, Англии, Швейцарии и Соединенных Штатах, где в апреле 1991 года встретился с президентом Джорджем Бушем. Эта встреча положила конец 30-летнему бойкоту, ведь в течение всего этого срока лидеры США с Далай-ламой не встречались. Впрочем, до сих пор США официально Тибет не признает, считая его частью Китая. Далай-лама встретился с крупными политическими деятелями, говоря о своей вере в братство, которое неразрывно связывает человечество, и о необходимости для каждого развивать в себе ответственность за все происходящее в мире.

В октябре 1989 года на встрече с раввинами и еврейскими учеными из США в Дарамсале Далай-лама сказал: «Когда мы стали изгоями, мы знали, что наша борьба простой не будет, что она будет долгой, что за это время смениться несколько поколений. Очень часто мы вспоминаем еврейский народ, вспоминаем, как он хранил свою идентичность, как боролся за независимость, сколько пришлось ему изведать горя и преодолеть трудностей. Мы вспоминаем, что когда изменились должным образом внешние условия, они смогли восстановить свою государственность. МЫ видим, что многому можем научиться у наших еврейских братьев». Его выступления очень часто содержат высказывания об общности всех религий и необходимости их большего сближения. «Я всегда верил и верю сейчас, что лучше, когда религий много, когда много философий, а ни когда религия или философия всего одна. Это необходимость, и обусловлена она разным менталитетом разных народов. У каждой религии есть превосходные, но только ей свойственные идеи и практики. Изучение их, этих практик и идей, сделает любого человека только духовно богаче».