Читать книгу Беседы и суждения - Конфуций - Страница 3

1

Конфуций сказал: «(Кто) управляет с доблестью, (того можно) уподобить северному созвездию (Медведица – Полярная звезда), которая остается (неподвижно) на своем месте, тогда как все звезды окружают (его в знак почтения или обращаются вокруг)».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Кто управляет при помощи добродетели, того можно уподобить северной Полярной звезде, которая пребывает на своем месте, а (остальные) звезды с почтением окружают ее».

(Перевод П. С. Попова)

2

Кун-цзы сказал: «(Все) триста (соб. 311 – статей или песен) Ши-(цзина) (т. е. книги стихотворений) заключаются в одном выражении – это: «Не имей косых (т. е. развратных, ошибочных и проч.) мыслей».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Ши-цзин хотя и состоит из 300 песен, но они могут быть объяты одним выражением: «Не имей превратных мыслей!»

(Перевод П. С. Попова)

3

Кун-цзы сказал: «(Если) руководить (народом только) посредством (законов) правления и уравнивать (т. е. как бы сглаживать и исправлять преступления) посредством наказаний, то народ (будет стараться) избегать (наказаний) и не будет стыдиться; (но если править) руководить добродетелями, уравнивать (т. е. дать всему свое место, стройный порядок) посредством церемоний, (то народ) будет (знать) стыд и притом оформится (просветится, образуется к лучшему)».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок посредством наказаний, то хотя он и будет стараться избегать их, но у него не будет чувства стыда; если же руководить им посредством добродетели и поддерживать в нем порядок при помощи церемоний, то у него будет чувство стыда и он будет исправляться».

(Перевод П. С. Попова)

4

Кун-цзы сказал: «У меня на пятнадцатом (году родилась) охота к учению, на тридцатом (я) утвердился (в правилах учения), на сороковом (уже более) не оглуплялся (не рассеивался или не впадал в заблуждение или недоумение насчет должного), на пятидесятом (году) узнал волю Небес, шестидесяти (лет мое) ухо стало покорным, семидесяти лет (я мог) следовать (влечениям) желаниям сердца, не преступать правил».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «В 15 лет у меня явилась охота к учению; в 30 лет я уже установился; в 40 лет у меня не было сомнений; в 50 лет я знал волю Неба; в 60 лет мой слух был открыт для немедленного восприятия истины; а в 70 лет я следовал влечениям своего сердца, не переходя должной меры».

(Перевод П. С. Попова)

5

(Вельможа царства Лу) Мэн-и-цзы спрашивал (у Конфуция, в чем состоит) почтительность к родителям. Кун-цзы отвечал: «Не противься (или не нарушай должного)». После того, когда Кун-цзы ехал и ученик его Фань-чи правил (телегой), Кун-цзы сказал (этому ученику): «Мэнь-сунь (т. е. Мэн-и-цзы) спрашивал меня о почтительности, и я отвечал (ему): не противься». Фань-чи сказал: «Что же это значит?» Кун-цзы отвечал: «(Это значит, что когда родители) живы, (то) служи (им) по церемониям, (то есть по правилам, как следует); (когда) умерли, похорони по церемониям, принеси жертвы по церемониям».

(Перевод В. П. Васильева)

На вопрос Мэн-и-цзы, в чем состоит сыновья почтительность, философ ответил: «В непротивлении (послушании)». Когда Фань-чи вез философа, то он сказал ему: «Мэн-сунь спросил меня: в чем состоит почтительность? Я отвечал ему: в непротивлении». Фань-чи сказал: «Что это значит?» Философ сказал: «Когда родители живы, служить им по правилам, когда они умрут, похоронить их по правилам и по правилам приносить им жертву».

(Перевод П. С. Попова)

6

Мэн-у-бо (сын предыдущего вельможи Мэн-и-цзы из царства Лу) спрашивал у Конфуция о почтительности к родителям. Конфуций ответил: «Отец и мать заботятся (о сыне), чтоб он не хворал, (потому и сын должен отвечать им тем же или проникнуться их духом, не быть самому неосторожным)».

(Перевод В. П. Васильева)

Мэн-у-бо спросил Конфуция о сыновней почтительности. Философ сказал: «Отец и мать беспокоятся только о том, не болен ли их сын».

(Перевод П. С. Попова)

7

Цзы-ю (ученик Конфуция по фамилии Янь и имени Янь) спросил о почтительности к родителям. Кун-цзы отвечал: «Ныне почтительностью к родителям называется (возможность) (их) кормить. Что касается до лошадей и собак, то и они могут иметь прокормление – если быть непочтительным (к родителям), то чем же разнится (человек от скотов)?»

(Перевод В. П. Васильева)

На вопрос Цзы-ю о почтительности Философ сказал: «Современная почтительность к родителям обозначает быть в состоянии кормить их; но ведь собаки и лошади также получают пропитание. При отсутствии почтительности чем же будет различаться питание родителей от питания собак и лошадей?»

(Перевод П. С. Попова)

8

Цзы-ся спросил о почтительности к родителям. Кун-цзы отвечал: «Тут всего более трудно сохранить (приятный) вид, (происходящий от охоты быть почтительным. Если только когда) встретятся (у отцов и старших братьев) дела, дети и младшие братья примут на себя их труды, (если во время пиршества они) будут (только) подавать пищу преждерожденным (т. е. отцу и старшему брату) – ужели это составляет почтительность к родителям?»

(Перевод В. П. Васильева)

На вопрос Цзы-ся о почтительности Философ сказал: «В этом случае трудность заключается в выражении лица (т. е. в том, чтобы постоянно иметь веселый, довольный вид). А что младшие братья и дети будут брать на себя заботы о делах, будут угощать родителей и старших братьев вином и кушаньем, то разве это можно считать сыновней почтительностью?»

(Перевод П. С. Попова)

9

Кун-цзы сказал: «Когда (хотя бы) и разговаривал с Хойем (учеником Конфуция по фамилии Янь и по прозванию Цзы-юань), до конца дня он не возражает (или не делает запросов), как будто глупый, (но) ежели испытать (т. е. посмотреть на него в) его свободное (от разговоров со мною время, в частной, домашней или уединенной жизни, то оказывается, что он) также в состоянии выразить (или показать на деле идеи, о которых разговаривалось). Нет, Хой не глуп».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Я разговариваю с Хуэем целый день, и он не возражает, как будто совершенно глуп; но когда после его ухода я вникаю в его частную жизнь, то нахожу, что он в состоянии уяснять (мое Учение). Хуэй неглуп».

(Перевод П. С. Попова)

10

Кун-цзы сказал: «Как может скрыться (от нас) человек, как может он скрыться, (когда мы будем) смотреть на его действия, (когда будем) вникать в руководящие им побуждения, исследовать то, в чем он находит успокоение (т. е. удовольствие в добре или зле)?!»

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Где, где может укрыться человек, если мы будем обращать внимание на его деятельность, всматриваться в его побуждения и вникать в то, что ему доставляет удовольствие?»

(Перевод П. С. Попова)

11

Кун-цзы сказал: «(Тот, кто) изучил древнее и знает новое, может сделаться учителем (или: кто повторяет, не забывает старое и приобретает вновь познания)».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Кто повторяет старое и узнает новое, тот может быть руководителем для других».

(Перевод П. С. Попова)

12

Кун-цзы сказал: «Благородный муж не (какой-нибудь) сосуд (который имеет свое особенное значение и не может быть заменен один другим, но усовершенствованный), на все способен, не обладает непременно только одной какой-то способностью или умением».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Благородный муж не есть оружие, годное только для одного какого-либо употребления».

(Перевод П. С. Попова)

13

Цзы-гун спросил: «(Что такое) благородный муж?» Кун-цзы отвечал: «Тот, кто предшествует своим словам (т. е. делает прежде, нежели говорит), и уже после последует (т. е. говорит, когда уже сделал)».

(Перевод В. П. Васильева)

Цзы-гун спросил: «Кто есть благородный муж?» Философ сказал: «Тот, который сначала действует, а потом говорит (тот, у которого дело предшествует слову)».

(Перевод П. С. Попова)

14

Кун-цзы сказал: «Благородный муж одинаково со всеми обходителен и беспристрастен; низкий человек пристрастен и не равно со всеми обходителен».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Благородный муж заботится об общих, а не о партийных интересах, а низкий человек наоборот, заботится о партийных, а не об общих интересах».

(Перевод П. С. Попова)

15

Кун-цзы сказал: «Учиться и не обдумывать (того, чему учишься) – значит напрасно (терять время), но думать и не учиться (вреднее, опаснее) худо».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно».

(Перевод П. С. Попова)

16

Кун-цзы сказал: «Заниматься посторонними (т. е. различными философиями, не принадлежащими к истине, странными) началами (или теориями) – это принесет вред и только».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Исключительное занятие чуждыми учениями может только приносить вред».

(Перевод П. С. Попова)

17

Кун-цзы сказал (своему ученику Цзы-лу по фамилии Чжун, по кличке Ю): «Научить ли тебя знанию (т. е. сказать ли тебе, в чем состоит знание)? Что знаешь, то и делай (выставляй, говори, что знаешь); а чего не знаешь, то и представляй, что не знаешь. Это-то и есть знание».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Ю (Цзы-лу), научить ли тебя знанию? Что знаешь, то и считай, что знаешь; чего не знаешь, то и считай, что знаешь, – вот это и будет знание».

(Перевод П. С. Попова)

18

Цзы-чжан (ученик Конфуция по фамилии Чжуань-сунь, по имени Ши) домогался через учение (у Конфуция) жалованья. Кун-цзы сказал: «Старайся уничтожить сомнение (или недоумение в том, чего не понимаешь), большая наслушанность уничтожает сомнение, (и если при этом будешь) говорить осторожно о прочем, то будет мало погрешностей. Большая наглядность, прекращая дурное (положение или беспокойство), если (при этом будешь) осторожно поступать в остальном, то будет мало (случаев) раскаяния. (А если) в словах будет мало погрешностей, а в поступках мало случаев для) раскаяния, то жалованье находится в середине этого».

(Перевод В. П. Васильева)

Цзы-чжан учился с целью добиться жалованья. (По этому поводу) Философ сказал: «Много слушать и оставлять в стороне сомнительное, а о прочем говорить осторожно, – тогда будет мало обвинений; много наблюдать и оставлять в стороне опасное, а в остальном действовать осторожно, – тогда будет мало поводов к раскаянию; а если из-за речей будет мало обвинений, а в действиях – мало поводов к раскаянию, то здесь будет и жалованье».

(Перевод П. С. Попова)

19

(Владетель удела Лу) князь Ай-Гун спросил у Конфуция: «Как нужно действовать, чтобы народ был покорен (доволен или привязан к престолу)?».

Кун-цзы отвечал: «(Если будешь) возвышать прямых (честных – прямодушных) и не допускать к занятию должностей коварных, то народ будет покорен; если же возвышать коварных и не допускать к занятию должностей прямых (честных), то народ не будет доволен».

(Перевод В. П. Васильева)

Ай-гун спросил: «Что нужно сделать, чтобы народ был покорен?»

Философ отвечал: «Если возвышать прямых людей и не возвышать бесчестных (кривых), то народ будет покорен; если же возвышать бесчестных и устранять прямых людей, то он не будет покорен».

(Перевод П. С. Попова)

20

(Вельможа удела Лу) Цзи Кан-цзы спросил: «Каким образом можно заставить народ быть почтительным, верным, и (что нужно делать), чтобы увещевать (или подстрекать его делать добро)?» Кун-цзы сказал: «(Если) в обращении (с ним, т. е. с народом, будешь) иметь важный (солидный) вид, то он будет почтителен, (если ты сам будешь почтителен) к своим родителям, (если будешь) любить, миловать (народ), то он будет (тебе) верен, (если будешь) возвышать добро, (т. е. употреблять к должностям хороших людей) и научать немощных (не могущих делать добро), то (через это) подстрекнешь (и народ делать добро)».

(Перевод В. П. Васильева)

На вопрос Цзи Кан-цзы, как заставить народ быть почтительным и преданным, чтобы побудить его к добру, Философ отвечал: «Управляй им с достоинством, и он будет почтителен; почитай своих родителей и будь милостив, и он будет предан; возвышай добрых и наставляй неспособных, и он устремится к добру».

(Перевод П. С. Попова)

21

Некто сказал Конфуцию: «Философ! Почему ты не служишь (не занимаешь должности)?» Кун-цзы сказал: «В (исторической книге) Шу-цзин не сказано (говорится ли) о почтительности к родителям! (Государь Чэнь) только (и старался, чтобы быть) почтительным к родителям, дружелюбным со старшими и младшими братьями и преданным (быть душой) ко всем управляемым, (т. е. домашним). Это также значит служить – (только) под тем ты разумеешь службу?»

(Перевод В. П. Васильева)

Некто, обратясь к Конфуцию, спросил: «Почему вы не служите?» Философ сказал: «Что сказано в Шу-цзине о сыновней почтительности? «Государь Чэнь был только почтителен к родителям, дружен с братьями и распространял это на управляемых (т. е. домашних)» – это также будет служба. Почему же только занятие известного поста следует считать службой?»

(Перевод П. С. Попова)

22

Кун-цзы сказал: «Человек без доверенности (или бесчестный), не знаю, к чему он годен (т. е. как может он жить). Не все ли равно, что большая телега без поперечины или маленькая без крючка (к которым прикрепляется хомут животного); как они могут ехать?»

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Я не думаю, чтобы неискренний человек был годен к чему-либо. Каким образом может двигаться большая телега без перекладины для постромок или малая телега без ярма?»

(Перевод П. С. Попова)

23

Цзы-чжан (ученик Конфуция) спросил, можно ли знать (происшествия вперед за) десять поколений (или веков). Кун-цзы сказал: «Династия Инь основывалась (или последовала в своих учреждениях) на церемониях (или правилах династии) Ся, (которая ей предшествовала). Что убавлено и прибавлено в них, то это можно знать, (т. е. это известно). Династия Чжоу основывалась на церемониях (династии) Инь – что прибавлено и убавлено в них, можно знать – поэтому, если случится, что некоторые (династии) будут следовать за (династией) Чжоу, (при которой жил Конфуций), то можно знать (наперед), хотя бы за сто веков (или династий)».

(Перевод В. П. Васильева)

Цзы-чжан спросил: «Можно ли наперед знать, что будет в последующие 10 поколений?»

Философ сказал: «Династия Инь руководствовалась Сяскими правилами, и что было в них убавлено или прибавлено, то можно знать; династия Чжоу пользовалась Иньскими правилами, прибавления и убавления в которых также можно знать. Если бы случилось так, что Чжоускую династию сменила бы другая, то даже можно знать за 100 столетий вперед».

(Перевод П. С. Попова)

24

Кун-цзы сказал: «Приносить жертвы не своему демону – это лесть; видеть истину и не выполнять – это трусость».

(Перевод В. П. Васильева)

Философ сказал: «Приносить жертвы чужим пенатам – это значит выслуживаться. Сознавать долг и не исполнять его – это трусость».

(Перевод П. С. Попова)