Читать книгу Магия из котла: тайны валлийских легенд и преданий - Кристоффер Хьюз - Страница 14

Кельтские мифы складывались в те времена, когда Британские острова не были поделены на клочки земли, не были расчерчены невидимыми линиями границ. Легенды и сказания создавались и развивались уже тогда, когда не было еще ни Британии, ни Уэльса, чему было уготовано возникнуть много позже. Повествуют эти легенды о тех туманных временах – до прихода римлян, до вторжения саксов и норманнов, когда у всех нас были общий язык и мифология, основанная на отношении племени к своей земле.

Мифология – ключ к осознанному пробуждению духа! В мифологиях разных народов по всему миру можно найти очень много общего. Если говорить конкретно о Британских островах, сходства между британскими и ирландскими мифами очевидны: общие темы и похожие архетипы со своими культурными антиподами. Традиция этих мифов была такова, что в них простой смертный, человек, пройдя через превращения, испытания и инициации, мог стать воплощением мудрости и магии.

Согласно замечательному мифологу Джозефу Кэмпбеллу, мифология – это «организация метафорических образов опыта, действий и просветления человеческого духа в контексте конкретной культуры и временно́го промежутка»[2].

Культура текуча – она постоянно в движении, как поток. Из потоков складываются реки, они впадают в глубокие озера сообществ, вновь выходят из них реками, чтобы напоить собою землю и ее людей. Культура и формы культурного самовыражения способны выходить за границы физического мира, который становится все меньше, вместе с тем как люди благодаря достижениям техники становятся все ближе. Отправившись назад, в железный век, во времена до становления Рима и его империи, мы поймем, что культурные особенности племени ордовиков не были присущи жителям американских континентов. Уникальность мифологии тогда была обусловлена местами ее возникновения и тем, как определенное племя в этих регионах жило. Но все изменилось: расстояние, которое раньше требовало восьми дней пути, сейчас можно преодолеть меньше чем за час. Огромные океаны, плаванье по которым занимало месяцы и было делом рискованным, сегодня можно перелететь в считанные часы. По мере того как развивалось наше общество, развивался и фольклор. Он менялся, приспосабливался к новым временам и новым людям, и в конечном итоге сегодня наши мифы знают даже на другом краю Земли.

Наше племя рассеялось по всему свету, но они несут в себе мудрость предков, в конце концов мы – лишь сумма всего того, что было прежде, ничто не потеряно, возможно, забыто до поры, но не исчезло. И сегодня просветление человеческого духа посредством мифологии, магической трансформации, доступно всюду, где рассказывают эти легенды. Они приспособились к новым местам и повествуют о связи племени с новыми землями. Влияние старой кельтской мифологии прослеживается во многих странах: от берегов священной реки Северн, где богиня Сабрина нашептывает свою магию земле, до бурной и полноводной Сако в штате Мэн. На берегах этих рек и в священных рощах по всему миру порой можно встретить жрецов, приносящих современные жертвы и дары богам старого кельтского мира. Боги еще дышат. Они живы, пока мы поддерживаем их жизнь.

В мыслях я часто задаюсь вопросом: случалось ли когда-нибудь в прошлом, что боги и впрямь ходили по земле? И мое воображение взмывает ввысь, окрыленное образами, подаренными нам сказителями, и я вижу те славные дни, когда люди и феи, смертные и боги жили бок о бок. Все мифы исходят из этой концепции и показывают времена, когда мы плечом к плечу ходили по земле с теми, кто для нас невидим, сокрыт завесами недоверия, скепсиса и апатии. В устной форме до нас дошла вера в то, что боги и феи обратились в невидимок, потому что мы стали терять связь со своей землей. Глаза людей закрыла пелена цинизма, мешающая увидеть то, что вдохновило нас на создание мифов, историю духа и сердца нашего народа.

Нет дыма без огня, и пламя, пылавшее в этих землях так много веков назад, горит и сегодня. Наши мифы возникли из нужды, да, но, в отличие от ортодоксальных пришлых религий, то не была нужда понять смерть или увериться в сохранении личности после нее. Наши мифы должны были показать людям, что жизнь есть тайна, что истина – в жизни, а не в страхе перед смертью и надежде на то, что ее можно победить. Пришлые религии учат нас, что бессмертный дух сохраняет в себе переменчивую личность человека и переносит ее в другой мир. Удержавший личность дух затем может быть наказан или вознагражден самым ужасным или самым прекрасным способом. Но эта формула целиком полагается на тот факт, что мы после смерти сохраним свою идентичность, иначе ни награда, ни кара просто не сработают. Постепенно это верование превратилось в догму, несущую успокоение праведникам и страх грешникам.

Изучив некоторые образцы кельтской мифологии и поэзии, мы увидим в них повторяющиеся темы, мысль о том, что адепт способен пребывать в нескольких состояниях одновременно. Сам Талиесин говорил, что был мириадами разных вещей, прежде чем обрести свой привычный вид: «Много обличий сменил я до этого: Был я каплей дождя, был ярчайшей из звезд, Словом был среди букв, даже книгою был, Был тропой, был орлом, был кораклом на море»[3].

Тайные знания кельтской мифологии говорят о вечном состоянии бытия человека, что предшествовало ему, сплелось с его жизнью и продолжится после того, как эта самая жизнь подойдет к естественному концу. Кельтская мифология не учит избегать жизни, но вдохновляет прожить ее в осознанности. Эта осознанность позволяет увидеть нити, связывающие нас с природой, помогает прийти к пониманию того, что мы – неотъемлемая часть этого мира и духовных царств, а не отделены от них и не пребываем в постоянном страдании.

Мифы кельтских народов и сегодня, в XXI веке, продолжают вдохновлять и учить, касаясь нас своею мудростью, кончиками пальцев, тянущимися из глубин котла. Говорят, культура избавляется от всего ненужного. Если чему-то в ней нет места – прочь! Если от чего-то нет пользы – мы забудем об этом. Кельтские мифы и легенды дошли до нас потому, что по-прежнему важны и актуальны. Они не просто образчики древнего языка, сохраненные за свою красоту и ритм. Они так же важны сегодня, как и вчера, и тысячу лет назад, ибо они говорят с духом! Они знают, что дух и тело едины, ведь они существуют в одном пространстве, проживают одну и ту же жизнь и получают один и тот же опыт. Они актуальны, поскольку содержат в себе истины, соответствующие нашей культуре, они полны ключей, культурных кодов, демонстрирующих понимание далекими предками тайны знаний и духа. Это мы, те, кто практикует старые пути в новом мире, причина того, что эти легенды до сих пор значимы, важны и актуальны.